Ο Ρίουτζιν είναι ιαπωνικός δρακόντειος θεός της θάλασσας, ο οποίος κυβερνά παλίρροιες και θύελλες από το ανάκτορό του στον βυθό. Ο Ryūjin, γνωστός επίσης ως Ōwatatsumi-no-Kami, είναι στο ιαπωνικό Σίντο ο Δρακόντειος Βασιλιάς της Θάλασσας και κατ’ επέκταση ο κύριος θεός των βαθέων υδάτων, των παλιρροιών και των υδάτινων όντων.
Το ανάκτορό του «Ryūgū-jō» βρίσκεται, σύμφωνα με τη μυθική αντίληψη, βαθιά κάτω από τον Ειρηνικό, κτισμένο από κοράλλια και μαργαριτάρι. Ο Ryūjin συνδέει δύο θρησκειολογικές γραμμές: την αρχαϊκή ιαπωνική λατρεία του θεού της θάλασσας Watatsumi και την βουδιστικο-κινεζική παράδοση του δράκοντα nāga, η οποία ενσωματώθηκε στον ανατολικοασιατικό Βουδισμό. Ο Ryujin συνδέει έτσι δύο θρησκειολογικές παραδόσεις της ιαπωνικής θάλασσας σε ένα ενιαίο πρόσωπο.
Το όνομα Ryūjin αποτελείται από τα συνθετικά «ryū» (δράκοντας, ιδεόγραμμα 龍) και «jin» (θεότητα, ιδεόγραμμα 神). Στο «Kojiki» και το «Nihon Shoki» η κεντρική μορφή εμφανίζεται με το όνομα Watatsumi-no-Kami (επίσης Owatatsumi, «Μέγας Κύριος των Υδάτων»).
Μόλις κατά τον Μεσαίωνα, με την εισροή βουδιστικών δρακόντειων αντιλήψεων από την Κίνα και την Ινδία, η μορφή του Watatsumi συγχωνεύτηκε με τους βασιλιάδες nāga σε μία ενιαία μορφή, τον Δρακόντειο Βασιλιά Ryūjin. Η παλαιότερη μαρτυρία για την ταύτιση με τον δράκοντα απαντά στην αφήγηση για τον Hoori στο «Kojiki», όπου το ανάκτορο περιγράφεται ήδη ως δρακόντειο ανάκτορο.
Σε ορισμένα κείμενα ο Ryūjin ταυτίζεται με τον αδελφό του Watatsumi ή εκλαμβάνεται ως υφιστάμενος εκπρόσωπός του· οι πηγές δεν είναι εδώ ομοιόμορφες. Η Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 και 1994) ανασύνθεσε τα στρώματα της παράδοσης Watatsumi και διέκρινε μεταξύ μιας παράκτιας αλιευτικής θρησκευτικότητας και μιας αυλικο-μυθολογικής επεξεργασίας της εποχής Heian.
Η κεντρική αφήγηση για τον Ryūjin βρίσκεται στο «Kojiki» (Βιβλίο Ι, τελικό τμήμα) και στο «Nihon Shoki» και αποτελεί μέρος του μύθου του βασιλείου Yamato. Θεωρείται συνδετικός κρίκος μεταξύ των θεϊκών και των ανθρώπινων ηγεμόνων.
Ο αδελφός Hoori (επίσης Yamasachi-hiko, «Πρίγκιπας της Βουνίσιας Τύχης») χάνει στη θάλασσα το αγκίστρι του, αφού το αντάλλαξε με τον αδελφό του Hoderi. Αναζητώντας το αγκίστρι, κατεβαίνει στο ανάκτορο του θεού της θάλασσας, όπου ζει ως φιλοξενούμενος για τρία χρόνια και παντρεύεται την κόρη του, Toyotama-hime.
Η Toyotama-hime μένει έγκυος και ακολουθεί τον Hoori στην επιφάνεια για να γεννήσει. Κατά τον τοκετό του απαγορεύει να την κοιτάξει, καθώς γεννά στην αληθινή της δρακόντεια μορφή. Ο Hoori παραβαίνει το ταμπού, τη βλέπει ως τεράστιο Wani (κροκόδειλο ή δράκοντα) και εκείνη επιστρέφει ντροπιασμένη στη θάλασσα, αφήνοντας το παιδί κοντά στον Hoori.
Από αυτό το παιδί, τον Ugayafukiaezu, προέρχεται αργότερα ο Jimmu-tennō, ο μυθικός πρώτος αυτοκράτορας της Ιαπωνίας. Τομοτίβοτης παράβασης του ταμπού παρουσιάζει στενές παραλληλίες με την αφήγηση για τον Izanagi και αποτελεί αντικείμενο συγκριτικής μυθολογικής έρευνας (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Στις εικαστικές τέχνες ο Ryūjin απεικονίζεται ως γηραιός, σοφός άνδρας με γενειάδα, συχνά με στέμμα και δρακόντεια σύμβολα, ενίοτε απευθείας σε δρακόντεια μορφή με μακρύ φιδωτό σώμα, τέσσερα νύχια και κέρατα παρόμοια με αυτά του κινεζικού Long.
Κύριο χαρακτηριστικό του είναι τα δύο παλιρροϊκά κοσμήματα, Shio-mitsu-tama (κόσμημα της πλημμυρίδας) και Shio-hiru-tama (κόσμημα της ρηχίας), τα οποία χαρίζει στον Hoori ως γαμήλιο δώρο και με τα οποία αυτός αργότερα νικά τον αδελφό του Hoderi.
Στην αυλή του Ryūjin ανήκουν ποικίλα πλάσματα της θάλασσας: μέδουσες, χταπόδια, ψάρια, χελώνες. Η χελώνα διαδραματίζει σημαντικό ρόλο ως αγγελιοφόρος και όχημα· στονμύθοτου Urashima Tarō είναι εκείνη που οδηγεί τον ψαρά στο δρακόντειο ανάκτορο.
Ο Ryūjin έχει στους μύθους πολλά παιδιά, μεταξύ των οποίων η Toyotama-hime και η νεότερη αδελφή της Tamayori-hime, οι οποίες αργότερα παντρεύονται τον Hoori και τον γιο του αντίστοιχα, συνδέοντας έτσι την αυτοκρατορική γενεαλογία με αίμα δράκοντα.
Ο Ryūjin λατρεύεται κυρίως σε παράκτιες περιοχές, από ψαράδες, δύτες (Ama) και ναυτικούς. Σημαντικά ιερά είναι το Ryūgū-jinja στη νομαρχία Mie στη χερσόνησο Shima, το Shika-no-Umi-jinja στο Fukuoka (ένα από τα παλαιότερα ιερά της Ιαπωνίας, ήδη αναφερόμενο στο Engishiki), το Watatsumi-jinja στην Tsushima και το Enoshima-jinja κοντά στο Kamakura.
Το τελευταίο συνδέεται με τονθρύλοτης Benzaiten και του Δρακόντειου Βασιλιά, οι οποίοι συχνά λατρεύονται παράλληλα.
Σε τελετουργικές τελετές στην ακτή προσφέρονται στον Ryūjin ρύζι, sake και αλάτι, συχνά και ψάρι που επιστρέφεται στη θάλασσα. Πριν από μακρινά ταξίδια ήταν συνηθισμένο να προσεύχονται σε ιερά δράκοντα· κατά τη διάρκεια θυελλών οι ψαράδες πετούσαν τελετουργικάαναθήματαστη θάλασσα.
Στην Tsushima και στο Iki υπάρχουν μέχρι σήμερα δρακόντεια φεστιβάλ με πομπές σκαφών. Η τελετή Bukatsuchi-no-mikoto-Ritusστον κόλπο Mikuriya αναφέρεται στη συμφιλίωση με τα υδάτινα όντα.
Με την εισαγωγή του Βουδισμού στην Ιαπωνία τον 6ο αιώνα, ο εγχώριος θεός της θάλασσας ταυτίστηκε ολοένα περισσότερο με τους βασιλιάδες nāga της ινδικής παράδοσης. Οι οκτώ μεγάλοι βασιλιάδες nāga (Mahānāgarāja) εμφανίζονται στο Λωτός-Σούτραστο κεφάλαιο 1 ως ακροατές του Βούδα και τιμώνται στην Ιαπωνία ως «Hachidai-Ryūō».
Ο αρχηγός τους Sāgara («Ωκεανός») ταυτίζεται συχνά με τον Ryūjin. Η κόρη του Sāgara επιτυγχάνει στο Λωτός-Σούτρα(κεφάλαιο Devadatta) τη Βουδεία παρά την ζωώδη μορφή και το φύλο της· αυτή η αφήγηση είχε σημαντική επίδραση στο βουδιστικό ζήτημα της θέσης των γυναικών στην Ιαπωνία.
Στην παράδοση Shingon οι δρακόντειοι βασιλιάδες επικαλούνται κατά την τελετή τηςβροχής·η τελετή πρόκλησης βροχής που αποδίδεται στον Kūkaiστη λίμνη Shinsen-en στο Κιότο (τεκμηριωμένη το 824) θεωρείται κλασική ιαπωνική εφαρμογή αυτής της πρακτικής. Στον Ζεν ο δράκοντας γίνεταισύμβολοτης Φώτισης· η δρακόντεια απεικόνιση στην οροφή πολλών κεντρικών αιθουσών ναών Ζενανάγεται σε αυτή την παράδοση.
Η πιο γνωστή λαϊκή αφήγηση γύρω από τον Ryūjin είναι οθρύλοςτου Urashima Tarō, μαρτυρούμενος σε πρώιμη μορφή ήδη στο «Man’yōshū» (8ος αιώνας, ποίημα 1740) καθώς και στο «Tango-fudoki».
Ένας νεαρός ψαράς σώζει μια χελώνα, οδηγείται στο δρακόντειο ανάκτορο, ζει εκεί τρία χρόνια και επιστρέφει με ένα κουτί, το άνοιγμα του οποίου τον γεράζει: στη γη έχουν περάσει εκατοντάδες χρόνια στη διάρκεια της απουσίας του.
Τομοτίβοτης παραμορφωμένης ροής του χρόνου στον Άλλο Κόσμο απαντά σε κελτικό, χαβανέζικο και κινεζικό συγκριτικό υλικό. Ο Klaus Vollmer και ο Bernhard Scheid έχουν παρακολουθήσει σε πολλές εργασίες την ιστορία της προσαρμογής αυτής της αφήγησης.
Ο Ryūjin ανήκει σε ένα παναστιατικό δρακόντειο σύμπλεγμα, που εκτείνεται από τον ινδικό nāga μέσω του κινεζικού Long έως τον κορεατικό Yong. Σε αντίθεση με τον δυτικοευρασιατικό δράκοντα (Lindwurm, Tiamat, Λεβιάθαν), ο ανατολικοασιατικός δράκοντας δεν εκλαμβάνεται ως εχθρική δύναμη χάους, αλλά ως αμφίσημη, συχνά ευεργετική δύναμη.
Η Christine Guth και η Nelly Naumann έχουν αναδείξει σε πολλά άρθρα την ιαπωνική ιδιαιτερότητα της δρακόντειας αντίληψης, στην οποία το συνεχές υδάτινων όντων-δράκοντα παρέμεινε ζωντανό έως τη λαϊκή θρησκεία της εποχής Edo.
Στη σύγχρονη ποπ κουλτούρα ο Ryūjin είναι παρών σε έργα όπως το «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) ως Haku, στο «Dragon Ball» ως Shenlong και σε πολλές διασκευές anime και παιχνιδιών. Η δρακόντειαεικονογραφίαέχει μεταφερθεί από τη θρησκευτική σφαίρα σε μια αισθητικο-αφηγηματική, χωρίς να χάσει τις ρίζες της.
«Kojiki» (712), Βιβλίο Ι, επεισόδιο Hoori. «Nihon Shoki» (720), Βιβλίο ΙΙ. «Man’yōshū» (8ος αιώνας), ποίημα 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8ος αιώνας, αποσπάσματα). «Engishiki» (927). «Λωτός-Σούτρα», κεφάλαιο Devadatta και εναρκτήριο κεφάλαιο.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 τόμοι, Leiden 1988 και 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.
Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Η αρχαιοϊαπωνική αντίληψη για τη θάλασσα διακρίνει μεταξύ πολλών μυθικών υδάτινων σφαιρών, οι οποίες στη διάρκεια της μεσαιωνικής παράδοσης συγχωνεύτηκαν στην κεντρική μορφή του Ryūjin. Στο Kojiki εμφανίζονται τα «Watatsumi-no-Kami» ως τριάδα: Soko-tsu-Watatsumi («Θεός των Βαθέων Υδάτων»), Naka-tsu-Watatsumi («Θεός των Μέσων Υδάτων») και Uwa-tsu-Watatsumi («Θεός των Επιφανειακών Υδάτων»), που δημιουργούνται κατά τον καθαρισμό του Izanagi από τα ύδατα του Misogi.
Αυτή η τριάδα θεωρείται το παλαιότερο σύμπλεγμα Watatsumi και στη μεσαιωνική παράδοση συχνά συμπυκνώνεται σε μία ενιαία μορφή του Ryūjin, χωρίς η τριάδα να έχει εξαφανιστεί από τη λειτουργική πρακτική.
Οι περιφερειακές παραδόσεις Watatsumi διαφέρουν σημαντικά. Στην Tsushima και στο Iki, τα νησιά βορείως της Kyūshū, κυριαρχεί ένα παλαιότερο στρώμα λατρείας με στενές συνδέσεις με την κορεατική παράδοση του βασιλιά της θάλασσας.
Στη Shimane και στη δυτική ακτή της Honshu αντιθέτως αναμειγνύονται αντιλήψεις Watatsumi με τον τοπικό Susanoo-λατρεία, γεγονός που οδηγεί σε πολύπλοκες τοπικές μικτές παραδόσεις. Η Nelly Naumann έχει αναδείξει σε πολλές λεπτομερείς έρευνες αυτά τα περιφερειακά στρώματα και επισήμανε τη σημασία τους για την ιστορία της θρησκείας του ιαπωνικού θεού της θάλασσας.
Το δρακόντειο ανάκτορο Ryūgū-jō («Κάστρο του Δρακόντειου Ανακτόρου») είναι ένα από τα κεντρικά μοτίβα της ιαπωνικής αφηγηματικής λογοτεχνίας. Στο Kojiki, το Nihon Shoki, το Konjaku Monogatari, σε πολλές συλλογές Setsuwa και στα θεατρικά έργα Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» και άλλα) εμφανίζεται ως ένας φωτεινός, ανακτορικής μορφής τόπος κάτω από τη θάλασσα.
Η τυπική περιγραφή περιλαμβάνει κολώνες από κοράλλια, δάπεδα από μαργαριτάρι, τοίχους από πολύτιμους λίθους, ηλιακό φως παρά το βάθος της θάλασσας, τεράστιες αίθουσες εορτασμού και μια χρονικά διαφορετικά δομημένη πραγματικότητα, στην οποία ώρες μπορεί να γίνονται αιώνες.
Στο «Heike-Monogatari» και στην μεταγενέστερη μεσαιωνική αφηγηματική λογοτεχνία το Ryūgū-jō γίνεται ο τόπος στον οποίο αποσύρονται οι ήρωες του Heike που πνίγηκαν στη θάλασσα. Αυτή η αντίληψη συνδέει το δρακόντειο ανάκτορο με τον χώρο του Επέκεινα και το καθιστά ιαπωνική παραλλαγή του τόπου «Νήσοι των Μακάρων».
Η Christine Guth και ο Bernhard Scheid έχουν δείξει ότι η μεσαιωνική λογοτεχνική διαμόρφωση του Ryūgū-jō είναι ουσιαστικά μια αυλική κατασκευή, η οποία αφομοιώνει παλαιότερες αλιευτικές αντιλήψεις και τις πυκνώνει σε μια κομψή αφηγηματική μορφή.
Ένα από τα πιο επιδραστικά αποσπάσματα για έναν δρακόντειο βασιλιά στον ανατολικοασιατικό Βουδισμό βρίσκεται στο κεφάλαιο «Devadatta» του Λωτός-Σούτρα. Εκεί εμφανίζεται η οκτάχρονη κόρη του βασιλιά nāga Sāgara, προσφέρει στον Βούδα έναν πολύτιμο λίθο και επιτυγχάνει ακαριαία την πλήρη Βουδεία.
Αυτή η αφήγηση είναι θρησκειολογικά σημαντική για δύο λόγους: δείχνει ότι και τα ζώα (δράκοντες) και οι γυναίκες μπορούν να επιτύχουν τη Βουδεία, γεγονός που ήταν επαναστατικό για τον πατριαρχικό και ανθρωποκεντρικό πρώιμο Βουδισμό.
Στην ιαπωνική παράδοση αυτή η αφήγηση αφομοιώθηκε έντονα και συνδέθηκε με τον εγχώριο δρακόντειο κόσμο. Στη σχολή Tendai και Nichiren η «κόρη του Δρακόντειου Βασιλιά» θεωρούνταν βασική απόδειξη για την οικουμενική Βούδα-φύση. Ο Dōgen πραγματεύεται το επεισόδιο πολλές φορές στο «Shōbōgenzō».
Στην ιαπωνική λαϊκή πίστη η μορφή αυτή συνδέθηκε με την Benzaiten, τη θεά των υδάτων των Επτά Θεών της Ευτυχίας, και με διάφορες τοπικές υδάτινες θεότητες. Αυτή η σύντηξη ινδικής nāga-θεολογίας, κινεζικής Long-μυθολογίαςκαι ιαπωνικής Watatsumi-θρησκείας αποτελεί ένα κλασικό παράδειγμα ανατολικοασιατικής θρησκευτικής ενσωμάτωσης.
Η ιαπωνική λαϊκή θρησκεία γνωρίζει την έννοια των «δρακόντειων μονοπατιών» («ryūmyaku»), υπόγειων υδάτινων φλεβών που συνδέουν ιερά βουνά με πηγές, ποτάμια και τελικά με τη θάλασσα. Αυτή η αντίληψη είναι ιδιαίτερα έντονη στην παράδοση Shugendō και διαμορφώνει τη θρησκευτική γεωγραφία πολλών ιερών βουνών όπως το Ontake, το Hakusan, το Tateyama και κυρίως το Fuji.
Το Heisei-jingu-ιερόστους πρόποδες του Fuji είναι αφιερωμένο στον Watatsumi και διατηρεί τελετουργικές συνδέσεις με το δρακόντειο ον που λέγεται ότι δρα στα κρατηρικά ύδατα και στους μεγάλους καταρράκτες.
Στους καταρράκτες Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) και Ryūzū (επίσης Nikko, που σημαίνει «κεφαλή δράκοντα») ο δρακόντειος βασιλιάς επικαλείται σε τοπικές τελετές. Αυτοί οι καταρράκτες θεωρούνται εκδηλώσεις του Ryūjin και είναι κλασικοί σταθμοί του Misogi-καθαρισμού με νερό και της ασκητικής ορεινής πρακτικής Shugendō.
Ο διάσημος Nachi-no-Otaki, ο μεγαλύτερος καταρράκτης της Ιαπωνίας (133 μ.), ήταν ιερός τόπος από τον 8ο αιώνα και ανακηρύχθηκε το 2004 από την UNESCO Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς ως μέρος των «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».
Σε περίπτωση παρατεταμένης ανομβρίας διεξαγόταν σε πολλές ιαπωνικές περιοχές μια ειδική μορφή λιτανείας για βροχή, που ονομαζόταν «Ryūjin-matsuri» («Φεστιβάλ Δράκοντα») ή «amagoi» («Παράκληση για Βροχή»). Κατά τη διάρκειά της κατασκευαζόταν ένα δρακόντειο είδωλο από μπαμπού, χαρτί και ύφασμα και μεταφερόταν σε πομπή μέσα από το χωριό προς έναιερόή καταρράκτη.
Ενίοτε ένας πραγματικός ή συμβολικά απεικονιζόμενος βάτραχος ή χέλι εγκλειόταν σε ξύλινο κιβώτιο και οδηγούνταν σε λιτανεία παρακλήσεως μέσα από το χωριό· η παραδοχή ήταν ότι ο δρακόντειος βασιλιάς θα ανταποκρινόταν στο βάσανο των υπηκόων του με βροχή.
Στην παράδοση Shingon διεξήχθη για πρώτη φορά η περίφημη «Shingon-τελετή πρόκλησης βροχής» στη λίμνη Shinsen-en στο Κιότο το 824. Λέγεται ότι ο Kūkai επικαλέστηκε τον δρακόντειο βασιλιά της λίμνης Anavatapta (που στην ινδοβουδιστική γεωγραφία είναι η μυθική πηγή του Ιμαλαΐου) και έτσι μετά από τρεις ημέρες έφερε τη βροχή.
Αυτή ητελετήκανονικοποιήθηκε στην εποχή Heian και καθιερώθηκε ως σταθερό στοιχείο του λειτουργικού ρεπερτορίου Shingon, διατηρούμενη έως τη νεότερη εποχή στους μεγάλους ναούς Shingon Tō-ji και Daikaku-ji.
Στη σύγχρονη έρευνα ο Ryūjin αναλύεται ως βασικό παράδειγμα ανατολικοασιατικής θρησκευτικής υβριδοποίησης. Η Helen Hardacre, ο Bernhard Scheid και ο Klaus Vollmer έχουν δείξει σε πολλές μελέτες ότι η σύντηξη του εγχώριου Watatsumi με τον ινδικό nāga και τον κινεζικό Long αποτελεί παραδειγματική περίπτωση πολυστρωματικότητας κάθε ζωντανής θρησκευτικής πρακτικής στην ιαπωνική ιστορία θρησκείας.
Σε αντίθεση με ό,τι υποδηλώνει η αναλυτικά ακριβής φιλολογία της θρησκείας, αυτή η σύντηξη ανήκει στην κανονική πραγματικότητα μιας ζωντανής θρησκευτικότητας.
Η Inken Prohl έχει τονίσει στις έρευνές της για τη σύγχρονη ιαπωνική θρησκευτικότητα ότι η μορφή του δράκοντα γνωρίζει αξιοσημείωτη αναγέννηση στη σύγχρονη πνευματικότητα, σε πρακτικές θεραπείας και στη λαϊκήεσωτερική γνώση. Σύμβολα δρακόντειας δύναμης, τατουάζ δράκοντα, κοσμήματα δράκοντα και διαλογισμοί δράκοντα είναι διαδεδομένα στην Ιαπωνία, στην ανατολικοασιατική διασπορά και ολοένα περισσότερο και στο δυτικό New Age περιβάλλον.
Αυτή η σύγχρονη δρακόντεια φόρτιση τροφοδοτείται μόνο εν μέρει από την ιστορικήλατρείατου Ryūjin, συνδυάζοντάς την με στοιχεία του κινεζικού Feng-Shui, της δυτικής δρακόντειας φαντασίας (Smaug, Tolkien) και της λαϊκής κουλτούρας φαντασίας.
Μια ξεχωριστή θρησκειοϊστορική ίχνος οδηγεί από τον ιαπωνικό Ryūjin στη θρησκεία των Ainu των βόρειων κύριων νησιών της Ιαπωνίας και της Σαχαλίνης. Ο θεός της φάλαινας των Ainu, Repun-Kamuy, είναι επίσης κύριος της θάλασσας, που κυβερνά φάλαινες, ψάρια και αλιεία· εμφανίζεται ως άνθρωπος με ένδυμα φάλαινας, που ζει σε έναν κόσμο κάτω από τη θάλασσα.
Δομικές παραλληλίες αποτελούν η σύνδεση με τις φάλαινες, η σχέση ανταλλαγής με τους ψαράδες και η λογική της απαγόρευσης. Αυτές οι παραλληλίες παραπέμπουν σε μια ευρύτερη βορειοειρηνική θαλάσσια θρησκευτικότητα, που εκτείνεται από τους Aleuts και τους Tlingit έως τους Itelmens της Καμτσάτκα και τους Ainu.
Η Nelly Naumann και ο Klaus Vollmer έχουν δείξει ότι η ιαπωνική θρησκεία Watatsumi (πριν από τη σύντηξή της με τον κινεσοβουδιστικό δρακόντειο κόσμο) περιείχε ουσιαστικά στοιχεία αυτής της παν-ειρηνικής θαλάσσιας παράδοσης.
Η μεσαιωνική σύντηξη με το σύμπλεγμα nāga και Long κάλυψε αυτό το στρώμα χωρίς να το εκτοπίσει πλήρως. Σε παράκτια χωριά της Tsushima και της Hokkaido έχουν διατηρηθεί ίχνη αυτού του αρχαϊκού στρώματος έως τη νεότερη εποχή.
Η τελετή πρόκλησης βροχής στο Shinsen-en, που διεξήχθη το 824 επί αυτοκράτορα Junna στο Κιότο, ανήκει στα καλύτερα τεκμηριωμένα δρακόντεια τελετουργικά της ιαπωνικής ιστορίας θρησκείας. Λέγεται ότι ο Kūkai, ιδρυτής της σχολής Shingon, σε αγώνισμα με τον κομφουκιανό-ταοϊστή μοναχό Shubin επικαλέστηκε τον δρακόντειο βασιλιά της μυθικής λίμνης Anavatapta.
Η Anavatapta θεωρείται στην ινδοβουδιστική κοσμοθεωρία η μυθική πηγή του Ιμαλαΐου, στην οποία κατοικούν οι οκτώ μεγάλοι δρακόντειοι βασιλιάδες του Λωτός-Σούτρα. Μετά από τριήμεροτελετουργικόξέσπασε δυνατή βροχή και ο Kūkai ενισχύθηκε σημαντικά στην αυλική ιεραρχία.
Η ίδια ητελετήκανονικοποιήθηκε στους επόμενους αιώνες και κατέστη σταθερό στοιχείο του λειτουργικού ρεπερτορίου Shingon. Στο Tō-ji και στο Daikaku-ji υπάρχουν μέχρι σήμερα λειτουργικά εγχειρίδια και διδακτικά κείμενα που περιγράφουν λεπτομερώς την πρακτική.
Η σύνδεση ινδικής nāga-θεολογίας, κινεζικής γεωγραφίας Anavatapta και ιαπωνικής μαγείας καιρού αποτελεί ένα ιστορικά ιδιαίτερα πυκνό παράδειγμα ανατολικοασιατικής θρησκευτικής ενσωμάτωσης.
Στον Ζεν-Βουδισμό ο δράκοντας έχει αποκτήσει ιδιαίτερη συμβολική σημασία. Σε αντίθεση με τον Βουδισμό της Καθαρής Χώρας ή τον Shingon, δεν είναι πρωτίστως ένας επικαλούμενος θεός, αλλά μια εικόνα της Φώτισης αυτής καθαυτής.
Η διάσημη ρήση «Ο δράκοντας τραγουδά στο ξεραμένο δέντρο» αποτελεί παράδοξη διατύπωση που αποσκοπεί να εκφράσει την αιφνιδιότητα και την απρόβλεπτη φύση της Βούδα-φύσης. Στις οροφές πολλών κεντρικών αιθουσών ναών Ζενέχουν τοποθετηθεί μεγαλόσχημες τοιχογραφίες με δράκοντες, που οπτικοποιούν αυτή τη συμβολική σημασία.
Οι πιο διάσημες οροφές με δράκοντες βρίσκονται στο Kenninji (Κιότο, ζωγραφισμένες από τον Koizumi Junsaku, 2002), στο Tofukuji (Κιότο, ζωγραφισμένες από τον Dōmoto Inshō, 1934) και στο Tenryuji (Κιότο, ζωγραφισμένες από τον Kayama Matazo, 1997).
Οι δρακόντειες απεικονίσεις δείχνουν συνήθως ένα μεμονωμένο, τεράστιο δρακόντειο ον που εκτείνεται κατά πλάτος της οροφής της κεντρικής αίθουσας· το βλέμμα των μοναχών κατά τον διαλογισμό πέφτει σε αυτή την εικόνα και αποσκοπεί να υποστηρίξει τη διαλογιστική συγκέντρωση.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Θεά της κυνηγίας, της σελήνης, της άγριας φύσης και προστάτιδα γυναικών. Ανεξάρτητη, δίδυμη αδερφ...

Σαμαντάμπαντρα, Μποντισάτβα της Δέσμευσης. Λευκός ελέφαντας, δέκα ευχές, Αβαταμσάκα-Σούτρα – Χουα...

Ο Apu Misti, ο ηφαιστειακός θεός του βουνού πάνω από την Arequipa. Προέλευση, οι προσφορές Capaco...

Θεός της γραφής, γραφέας της μοίρας, ο ναός του στη Βορσίππα και η μυστική γνώση του λόγου στη Με...

Άνοδος από θεό πόλης σε θεό-κράτους, νίκη κατά της Τιαμάτ, ναός Εσαγίλα, εορτή Ακίτου, 50 ονόματα...

Taku Skanskan (Skan), η δύναμη των Λακότα του ουρανού και της κίνησης. Προέλευση, το σύστημα του ...