Ryujin

Nom, étymologie et identification

Le nom Ryūjin se compose de «ryū» (dragon, caractère 龍) et de «jin» (divinité, caractère 神). Dans le «Kojiki» et le «Nihon Shoki», le personnage principal apparaît sous le nom de Watatsumi-no-Kami (également Owatatsumi, «Grand Maître des eaux»).

Ce n’est qu’au Moyen Âge, avec l’introduction des représentations bouddhistes du dragon venues de Chine et d’Inde, que la figure de Watatsumi fusionna avec les rois nāga pour former une seule entité, le roi-dragon Ryūjin. Le plus ancien témoignage de l’identification draconique se trouve dans le récit de Hoori dans le «Kojiki», où le palais est déjà décrit comme un palais de dragon.

Dans certains textes, Ryūjin est identifié au frère de Watatsumi ou conçu comme son représentant subordonné ; les sources ne sont pas unanimes sur ce point. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 et 1994) a reconstitué les strates de la tradition Watatsumi et distingué entre une religiosité de pêcheurs côtiers et un traitement mythologique courtois de l’époque Heian.

Le mythe de Hoori et Toyotama-hime

Le récit central de Ryūjin figure dans le «Kojiki» (Livre I, section finale) et le «Nihon Shoki» ; il fait partie du mythe fondateur du royaume Yamato. Il est considéré comme le lien entre les souverains divins et les souverains humains.

Le frère Hoori (également Yamasachi-hiko, «Prince de la chance des montagnes») perd, lors d’un échange d’outils avec son frère Hoderi, l’hameçon dans la mer. En cherchant cet hameçon, il descend dans le palais du roi de la mer, où il vit trois ans en tant qu’hôte et épouse la fille de ce dernier, Toyotama-hime.

Toyotama-hime tombe enceinte et suit Hoori à la surface pour accoucher. Avant de mettre bas, elle lui interdit de la regarder, car elle accouche sous sa véritable forme de dragon. Hoori enfreint le tabou, la voit sous la forme d’un immense Wani (crocodile ou dragon) et elle s’enfuit, honteuse, dans la mer, laissant l’enfant à Hoori.

De cet enfant, Ugayafukiaezu, est issu plus tard Jimmu-tennō, le légendaire premier empereur du Japon. Le motif de la transgression du tabou présente d’étroites analogies avec le récit d’Izanagi et fait l’objet de recherches comparatives en mythologie (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboles, attributs et membres de la cour

Ryūjin est représenté dans les arts plastiques comme un vieillard sage et barbu, souvent couronné et orné d’insignes draconiques, parfois directement sous forme de dragon au long corps serpentiforme, à quatre griffes et aux andouillers semblables au Long chinois.

Son attribut principal est constitué des deux joyaux des marées, Shio-mitsu-tama (joyau du flux) et Shio-hiru-tama (joyau du reflux), qu’il offre à Hoori en cadeau de noces et avec lesquels celui-ci vainc plus tard son frère Hoderi.

La cour de Ryūjin comprend divers habitants des mers : méduses, pieuvres, poissons, tortues. La tortue joue un rôle important en tant que messager et monture ; dans la légende d’Urashima Tarō, c’est elle qui conduit le pêcheur jusqu’au palais du dragon.

Ryūjin a de nombreux enfants dans les mythes, parmi lesquels Toyotama-hime et sa sœur cadette Tamayori-hime, qui épousent respectivement Hoori et son fils, reliant ainsi la lignée impériale au sang des dragons.

Vénération, sanctuaires et rituels

Ryūjin est vénéré principalement dans les régions côtières, par les pêcheurs, les plongeuses (Ama) et les marins. Parmi les sanctuaires importants figurent le Ryūgū-jinja dans la préfecture de Mie sur la presqu’île de Shima, le Shika-no-Umi-jinja à Fukuoka (l’un des plus anciens sanctuaires du Japon, déjà mentionné dans l’Engishiki), le Watatsumi-jinja à Tsushima et l’Enoshima-jinja devant Kamakura.

Ce dernier est lié à la légende de Benzaiten et du roi-dragon, qui sont fréquemment vénérés conjointement.

Lors des cérémonies rituelles sur la côte, on offre à Ryūjin du riz, du saké et du sel, souvent aussi du poisson que l’on restitue à la mer. Avant les longues traversées, il était d’usage de prier dans les sanctuaires du dragon ; lors des tempêtes, les pêcheurs jetaient des offrandes rituelles dans la mer.

À Tsushima et à Iki, des fêtes du dragon avec des processions en barque se tiennent encore de nos jours. Le rite de Bukatsuchi-no-mikoto dans la baie de Mikuriya est dédié à la réconciliation avec les êtres des eaux.

Ryūjin dans le bouddhisme : syncrétisme avec le Nāgaraja

Avec l’introduction du bouddhisme au Japon au VIe siècle, le dieu de la mer indigène fut progressivement identifié aux rois nāga de la tradition indienne. Les huit grands rois nāga (Mahānāgarāja) apparaissent dans le Sūtra du Lotus au chapitre 1 en tant qu’auditeurs du Bouddha et sont vénérés au Japon sous le nom de «Hachidai-Ryūō».

Leur chef Sāgara («Océan») est souvent assimilé à Ryūjin. La fille de Sāgara accède dans le Sūtra du Lotus (chapitre Devadatta) à l’état de bouddha malgré sa forme animale et son sexe ; ce récit eut un impact considérable sur la question de la femme dans le bouddhisme japonais.

Dans la tradition Shingon, les rois-dragons sont invoqués lors du rite de la pluie ; le rite du faiseur de pluie attribué à Kūkai, accompli dans l’étang de Shinsen-en à Kyoto (documenté en 824), est considéré comme l’application japonaise classique de cette pratique. Dans le Zen, le dragon devient le symbole de l’illumination ; les représentations de dragon au plafond des salles principales de nombreux temples Zen s’inscrivent dans cette tradition.

Contes populaires : Urashima Tarō et autres récits

Le récit populaire le plus connu autour de Ryūjin est la légende d’Urashima Tarō, attestée sous une forme ancienne dans le «Man’yōshū» (VIIIe siècle, poème 1740) ainsi que dans le «Tango-fudoki».

Un jeune pêcheur sauve une tortue, est conduit dans le palais du dragon, y vit trois ans et revient avec une cassette dont l’ouverture le fait vieillir : sur terre, des centaines d’années se sont écoulées en son absence.

Le motif du temps distordu dans l’Autre Monde se retrouve dans des matériaux comparatifs celtiques, hawaïens et chinois. Klaus Vollmer et Bernhard Scheid ont suivi, dans plusieurs travaux, l’histoire des adaptations de ce récit.

Positionnement dans l'histoire des religions et références croisées

Ryūjin appartient à un complexe draconique pan-asiatique qui s’étend du nāga indien au Long chinois jusqu’au Yong coréen. Contrairement au dragon ouest-eurasien (Lindwurm, Tiamat, Léviathan), le dragon est-asiatique n’est pas perçu comme une force du chaos hostile, mais comme une puissance ambivalente, souvent bienfaisante.

Christine Guth et Nelly Naumann ont, dans plusieurs articles, mis en évidence la spécificité japonaise de la représentation du dragon, dans laquelle le continuum être-aquatique–dragon est demeuré vivant jusqu’à la religion populaire de l’époque Edo.

Dans la culture populaire moderne, Ryūjin est présent dans des œuvres comme «Le Voyage de Chihiro» (Hayao Miyazaki, 2001) sous les traits de Haku, dans «Dragon Ball» sous ceux de Shenlong, et dans de nombreuses adaptations d’animés et de jeux vidéo. L’iconographie draconique s’est déplacée de la sphère religieuse vers une sphère esthético-narrative, sans pour autant perdre ses racines.

Sources

«Kojiki» (712), Livre I, épisode de Hoori. «Nihon Shoki» (720), Livre II. «Man’yōshū» (VIIIe siècle), poème 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (VIIIe siècle, fragments). «Engishiki» (927). «Sūtra du Lotus», chapitre Devadatta et chapitre d’ouverture.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leyde 1988 et 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leyde 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munich 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan : Ein digitales Handbuch», Vienne, en cours. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi et la géographie mythique des mers

La conception altjaponaise de la mer distingue plusieurs sphères aquatiques mythiques qui, au fil de la tradition médiévale, se fondirent dans la figure centrale de Ryūjin. Dans le Kojiki apparaissent les «Watatsumi-no-Kami» sous forme d’un trio : Soko-tsu-Watatsumi («dieu des eaux du fond»), Naka-tsu-Watatsumi («dieu des eaux du milieu») et Uwa-tsu-Watatsumi («dieu des eaux du haut»), nés lors de la purification d’Izanagi dans l’eau du Misogi.

Cette trinité est considérée comme le plus ancien complexe Watatsumi et est fréquemment résumée, dans la tradition médiévale, en une seule figure de Ryūjin, sans que la trinité ait disparu sur le plan liturgique.

Les traditions régionales de Watatsumi sont très diverses. Sur Tsushima et Iki, îles situées au large du nord de Kyūshū, domine une couche plus ancienne de vénération présentant d’étroits liens avec la tradition du roi de la mer coréen.

Dans le Shimane et sur la côte ouest de Honshū, en revanche, les représentations de Watatsumi se mêlent au culte régional de Susanoo, ce qui engendre des traditions locales mixtes complexes. Nelly Naumann a, dans plusieurs études détaillées, mis au jour ces strates régionales et souligné leur importance pour l’histoire des religions du dieu de la mer japonais.

Le Ryūgū-jō et sa tradition littéraire

Le palais du dragon Ryūgū-jō («château du palais du dragon») est l’un des motifs centraux de la littérature narrative japonaise. Dans le Kojiki, le Nihon Shoki, le Konjaku Monogatari, dans de nombreuses collections de setsuwa et dans les pièces de théâtre Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» et autres), il apparaît comme un lieu lumineux et palatial sous la mer.

La description typique comprend des colonnes de corail, des sols de nacre, des murs de pierres précieuses, la lumière du soleil malgré les profondeurs marines, de vastes salles de fête et une réalité temporellement structurée différemment, où des heures peuvent devenir des siècles.

Dans le «Heike-Monogatari» et dans la littérature narrative du Moyen Âge tardif, le Ryūgū-jō devient le lieu vers lequel sont transportés les héros du clan Heike noyés en mer. Cette représentation relie le palais du dragon au domaine de l’au-delà et en fait une variante japonaise du topos des «Îles des Bienheureux».

Christine Guth et Bernhard Scheid ont montré que la littérarisation médiévale du Ryūgū-jō est essentiellement une construction courtoise qui reprend des représentations de pêcheurs plus anciennes et les condense dans une forme narrative élégante.

La fille du roi-dragon et l'état de bouddha

L’une des passages les plus influents sur un roi-dragon dans le bouddhisme est-asiatique figure dans le chapitre «Devadatta» du Sūtra du Lotus. La fille de huit ans du roi nāga Sāgara y apparaît, présente un joyau au Bouddha et accède instantanément à l’état de bouddha complet.

Ce récit est religieusement significatif pour deux raisons : il montre que les animaux (dragons) et les femmes peuvent également atteindre l’état de bouddha, ce qui était révolutionnaire dans le bouddhisme primitif patriarcal et anthropocentrique.

Dans la tradition japonaise, ce récit fut largement repris et mis en lien avec le complexe draconique indigène. Dans les écoles Tendai et Nichiren, la «fille du roi-dragon» était considérée comme la preuve décisive de la nature de bouddha universelle. Le «Shōbōgenzō» de Dōgen traite cet épisode à plusieurs reprises.

Dans la croyance populaire japonaise, cette figure se confondit avec Benzaiten, déesse des eaux parmi les Sept Dieux du Bonheur, et avec diverses divinités aquatiques locales. Cette fusion de la théologie nāga indienne, de la mythologie Long chinoise et de la religion Watatsumi japonaise est un exemple classique de l’intégration religieuse est-asiatique.

Chemins du dragon et montagnes sacrées

La religion populaire japonaise connaît le concept des «chemins du dragon» («ryūmyaku»), des veines d’eau souterraines reliant les montagnes sacrées aux sources, aux rivières et finalement à la mer. Cette conception est particulièrement marquée dans la tradition du Shugendō et façonne la géographie religieuse de nombreuses montagnes sacrées comme l’Ontake, le Hakusan, le Tateyama et surtout le Fuji.

Le sanctuaire de Heisei-jingu au pied du Fuji est consacré à Watatsumi et entretient des liens rituels avec l’être-dragon censé agir dans les eaux du cratère et près des grandes cascades.

Aux cascades de Nachi (Wakayama), de Kegon (Nikko) et de Ryūzū (également Nikko, signifiant «tête de dragon»), le roi-dragon est invoqué lors de rites locaux. Ces cascades sont considérées comme des manifestations de Ryūjin et constituent des étapes classiques de la purification par l’eau Misogi et de l’ascèse montagnarde du Shugendō.

La célèbre Nachi-no-Otaki, la plus grande cascade du Japon (133 m), était un lieu sacré depuis le VIIIe siècle et a été classée au patrimoine mondial de l’UNESCO en 2004 dans le cadre des «Sites sacrés et routes de pèlerinage dans la chaîne de montagnes Kii».

Rites d'invocation de la pluie et invocation du dragon

En cas de sécheresse prolongée, de nombreuses régions japonaises pratiquaient une forme particulière de procession pour appeler la pluie, désignée sous le nom de «Ryūjin-matsuri» («fête du dragon») ou «amagoi» («prière pour la pluie»). On y façonne une effigie de dragon en bambou, papier et tissu que l’on porte à travers le village jusqu’à un sanctuaire ou une cascade.

Parfois, une grenouille ou une anguille réelle ou symbolique est enfermée dans une caisse en bois et conduite en procession de supplication à travers le village ; l’idée sous-jacente est que le roi-dragon répondra à la souffrance de ses sujets par la pluie.

Dans la tradition Shingon, le célèbre «rite du faiseur de pluie Shingon» fut accompli pour la première fois en 824 dans l’étang de Shinsen-en à Kyoto. Kūkai aurait invoqué le roi-dragon du lac Anavatapta (dans la géographie bouddhiste indienne, le lac-source mythique de l’Himalaya) et provoqué ainsi la pluie au bout de trois jours.

Ce rite fut canonisé à l’époque Heian pour devenir une pratique de référence, perpétuée jusqu’à l’époque moderne dans les grands temples Shingon du Tō-ji et du Daikaku-ji.

Point de vue des sciences religieuses modernes

Dans la recherche moderne, Ryūjin est lu comme un exemple clé de l’hybridation religieuse est-asiatique. Helen Hardacre, Bernhard Scheid et Klaus Vollmer ont montré, dans plusieurs études, que la fusion du Watatsumi indigène avec le nāga indien et le Long chinois constitue, dans l’histoire des religions japonaises, un cas paradigmatique de la stratification de toute pratique religieuse vivante.

Contrairement à ce que suggère une philologie religieuse analytiquement rigoureuse, cette fusion fait partie de la réalité normale d’une religiosité vivante.

Inken Prohl a souligné, dans ses recherches sur la religiosité japonaise moderne, que la figure du dragon connaît une renaissance remarquable dans la spiritualité contemporaine, dans les pratiques de guérison et dans l’ésotérisme populaire. Les symboles de la force draconique, les tatouages de dragon, les bijoux de dragon et les méditations avec le dragon sont répandus au Japon, dans la diaspora est-asiatique et de plus en plus dans les milieux du New Age occidental.

Cette valorisation moderne du dragon ne puise que partiellement dans le culte historique de Ryūjin ; elle le relie à des éléments du Feng Shui chinois, de l’imaginaire occidental du dragon (Smaug, Tolkien) et de la culture fantasy populaire.

Parallèles aïnous et religiosité maritime nord-pacifique

Une piste propre à l’histoire des religions mène du Ryūjin japonais vers la religion aïnoue des îles principales du nord du Japon et de Sakhaline. Le dieu-baleine aïnou Repun-Kamuy est également un seigneur de la mer qui règne sur les baleines, les poissons et la pêche ; il apparaît sous la forme d’un homme revêtu d’un habit de baleine, vivant dans un monde sous la mer.

Les parallèles structurels sont le lien avec les baleines, la relation d’échange avec les pêcheurs et la logique des interdits. Ces parallèles renvoient à une religiosité maritime nord-pacifique plus large, qui s’étend des Aléoutes et des Tlingit jusqu’aux Itelmènes du Kamtchatka et aux Aïnous.

Nelly Naumann et Klaus Vollmer ont montré que la religion Watatsumi japonaise (avant sa fusion avec le complexe draconique sino-bouddhiste) contenait des éléments essentiels de cette tradition maritime pan-pacifique.

La fusion médiévale avec le complexe nāga et Long recouvrit cette couche sans la faire disparaître totalement. Dans les villages côtiers de Tsushima et de Hokkaido, des traces de cette couche archaïque se sont conservées jusqu’à l’époque moderne.

Kūkai et le rite du faiseur de pluie de Shinsen-en

Le rite du faiseur de pluie de Shinsen-en, accompli en 824 sous l’empereur Junna à Kyoto, est l’un des rituels draconiques les mieux documentés de l’histoire des religions japonaises. Kūkai, le fondateur de l’école Shingon, aurait, dans un concours avec le moine confucéen-taoïste Shubin, invoqué le roi-dragon du lac mythique Anavatapta.

Anavatapta est considéré, dans la cosmologie bouddhiste indienne, comme le lac-source mythique de l’Himalaya où résident les huit grands rois-dragons du Sūtra du Lotus. Après trois jours de rituel, une pluie abondante se déclara, et le rang de Kūkai dans la hiérarchie de la cour fut considérablement renforcé.

Le rite lui-même fut canonisé au cours des siècles suivants et intégré au répertoire de la liturgie Shingon. Dans le Tō-ji et le Daikaku-ji se trouvent encore aujourd’hui des manuels et livres d’enseignement liturgiques qui décrivent la pratique en détail.

La réunion de la théologie nāga indienne, de la géographie Anavatapta chinoise et de la magie météorologique japonaise est un exemple historiquement particulièrement dense de l’intégration religieuse est-asiatique.

Le dragon dans la tradition Zen

Dans le bouddhisme Zen, le dragon a acquis une signification symbolique propre. Contrairement au bouddhisme de la Terre Pure ou au Shingon, il n’est pas d’abord un dieu que l’on peut invoquer, mais une image de l’illumination elle-même.

Le célèbre adage du «Dragon du Hōzō-In» dit : «Le dragon chante dans l’arbre desséché», une formulation paradoxale destinée à exprimer le caractère soudain et imprévisible de la nature de bouddha. Sur les plafonds des salles principales de nombreux temples Zen sont apposées de grandes fresques murales représentant des dragons, qui visualisent cette signification symbolique.

Les plus célèbres plafonds ornés de dragons se trouvent au Kenninji (Kyoto, peint par Koizumi Junsaku, 2002), au Tofukuji (Kyoto, peint par Dōmoto Inshō, 1934) et au Tenryuji (Kyoto, peint par Kayama Matazo, 1997).

Les représentations de dragons montrent généralement un seul et immense être draconique s’étirant en diagonale sur le plafond de la salle de réunion ; le regard des moines durant la méditation se pose sur cette image et est censé soutenir la concentration méditative.

Ryujin, dieu-dragon japonais de la mer

Table des matières