Khumbila est dieu de la tradition sherpa.
La divinité territoriale sacrée et jamais gravie du Khumbu. Le portrait dépeint ce gardien jamais gravi du Khumbu comme une divinité territoriale sacrée.
Khumbila, aussi appelé Khumbi Yul Lha, est la divinité protectrice et territoriale, le yul lha, de la région du Khumbu des Sherpas au Népal. La montagne, haute d’environ 5761 mètres, est sacrée et jamais gravie par respect ; toute la région porte son nom de cette divinité.
En tant que dieu protecteur des Sherpas, Khumbila veille sur le bien-être, la foi, l’eau, les pâturages et les yacks. En principe, il est protecteur et bienveillant ; il ne devient menaçant qu’en cas de violation d’un tabou.
Type : divinité protectrice et territoriale, yul lha du Khumbu
Origine : vénération pré-bouddhique des montagnes tibétaines, intégrée au bouddhisme Nyingma
Textes : ethnographie sherpa, Fürer-Haimendorf et Ortner
Période : préboudhique à aujourd’hui
Apparence : cavalier sur un cheval, guerrier puissant
La vénération remonte mythiquement à l’époque où les ancêtres des Sherpas vivaient encore au Tibet ; elle est documentée principalement par l’ethnographie sherpa du XXe siècle.
Le Khumbu, dans l’est du Népal, la région de l’actuel parc national de Sagarmatha : le pays de la communauté sherpa, dont la divinité territoriale est Khumbila.
Bien documentée : l’ethnographie sherpa, en particulier Fürer-Haimendorf et les études de Sherry B. Ortner.
Tibétain (sherpa) : Khumbu, la région, se combine avec yul, terre, et lha, dieu, donc dieu de la terre du Khumbu, un yul lha classique. Les variantes orthographiques Khumbila, Khumbi Yul Lha et Khumbu Yul Lha désignent la même divinité ; le -la ici est lha, dieu, et non un col de montagne.
Apparence
Khumbila apparaît sous forme anthropomorphe en cavalier sur un cheval et en guerrier puissant ; la couleur du cheval est contestée, le plus souvent blanche, dans une source rouge et vêtu de soie blanche. Son cortège comprend des yacks, des chèvres, des moutons et le Yeti.
Effet
Khumbila est la divinité protectrice de tout le Khumbu et de la communauté sherpa, et protège le bien-être, la foi, l’eau, les pâturages et les yacks. En cas de colère, par exemple si le sommet sacré est franchi ou si les offrandes font défaut, une punition menace, traditionnellement aussi par l’envoi d’un Yeti.
Les aspects les plus importants de la divinité territoriale en un coup d’œil.
Vénération pré-bouddhique des montagnes tibétaines, intégrée au bouddhisme Nyingma des Sherpas ; soumise par Guru Rinpoche, Padmasambhava.
La communauté sherpa du Khumbu : leur bien-être, leur foi, l’eau, les pâturages et les troupeaux de yacks.
Cavalier sur un cheval, guerrier puissant ; la couleur du cheval est contestée, le plus souvent blanche, dans une source rouge et vêtu de soie blanche.
Divinité territoriale et protectrice du Khumbu ; en cas de violation d’un tabou, il punit, traditionnellement aussi par l’envoi d’un Yeti issu de son cortège.
Offrandes de fumigation sang, offrandes de boisson et drapeaux de prière, ainsi que le rituel annuel Lhapsang et la fête Dumje avec danse masquée cham ; le sommet reste jamais gravi.
Des concepts territoriaux de montagne comparables existent au Bhoutan et au Kham ; comme dieux des montagnes de la région, Machen Pomra et Nyenchen Tanglha.
Les racines de Khumbila se trouvent dans la vénération pré-bouddhique des montagnes tibétaines, intégrée au bouddhisme Nyingma des Sherpas ; la divinité fut soumise par Guru Rinpoche, Padmasambhava. La vénération remonte mythiquement à l’époque où les ancêtres des Sherpas vivaient encore au Tibet, et relie la divinité à la migration sherpa.
Le Khumbu lui-même est considéré comme un beyul, une vallée cachée et bénie. Le fait que toute la région partage son nom avec le dieu montre à quel point la terre et la divinité sont ici étroitement liées : Khumbila n’est pas le dieu sur la montagne, mais le dieu de la terre sous la forme de la montagne.
Khumbila est l’un des sommets protégés les plus sacrés du Népal et représente, avec le Machapuchare, le Kailash et le Gauri Shankar, des montagnes qui ne sont pas gravies par respect.
Sur le plan des études religieuses, Khumbila est un exemple type de la divinité territoriale et protectrice locale des Sherpas. Précisions importantes : les variantes orthographiques Khumbila, Khumbi Yul Lha et Khumbu Yul Lha désignent la même divinité ; le -la ici est lha, dieu, et non un col de montagne ; et le terme précis est yul lha, et non le terme étranger hindou-népalais Kul Devta.
Sont attestées par les sources les offrandes de fumigation sang, les offrandes de boisson et les drapeaux de prière, ainsi que le rituel annuel Lhapsang et la fête Dumje, généralement en juillet, avec la danse masquée cham à Tengboche, Namche, Khumjung et d’autres lieux. Le sommet n’est jamais gravi par respect ; aucune autorisation n’a jamais été accordée, car franchir le sommet est considéré comme un sacrilège envers la divinité territoriale.
Khumbila est un exemple type d’un yul lha ; des concepts territoriaux de montagne comparables existent au Bhoutan et au Kham. À ses côtés, en tant que dieux territoriaux et protecteurs des montagnes, se trouvent Machen Pomra et Nyenchen Tanglha ; dans sa propre région, Miyolangsangma veille sur l’Everest, et la tradition compte le Yeti parmi son cortège.
Que signifie Khumbila ?
Dieu de la terre du Khumbu, un yul lha ; toute la région tire son nom de lui.
Pourquoi la montagne n’est-elle jamais gravie ?
Par respect ; aucune autorisation d’ascension n’a jamais été accordée, franchir le sommet est considéré comme un sacrilège.
Quel est son lien avec le Yeti ?
En cas de colère, il punit traditionnellement aussi par l’envoi d’un Yeti ; le Yeti appartient à son cortège.
Liens internes recommandés :
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que dieu protecteur des Sherpas et divinité territoriale du Khumbu, Khumbila montre à quel point la montagne, le pays et la communauté sont étroitement liés dans l’Himalaya : son sommet reste intact par respect, et son nom est le nom même du pays.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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