Ryujin, perëndia dragua japoneze e detit
Ryujin është një perëndi dragua japoneze e detit, e cila nga pallati në fund të oqeanit sundon mbi batica dhe stuhitë. Ryūjin, i quajtur edhe Ōwatatsumi-no-Kami, është në Shintōn japonez mbreti dragua i detit dhe kështu perëndia kryesore e thellësive të oqeanit, e baticave dhe e qenieve ujore.
Pallati i tij “Ryūgū-jō” ndodhet sipas konceptit mitik thellë nën Paqësor, i ndërtuar nga korale dhe sedef. Ryūjin lidh dy linja të historisë fetare: adhurimin arkaik japonez të perëndisë së detit Watatsumi dhe traditën budiste-kineze të dragoit nāga, e cila ka hyrë në budizmin e Azisë Lindore.
Tabela e përmbajtjes
Emri, etimologjia dhe identifikimi
Emri Ryūjin përbëhet nga “ryū” (dragua, shenja 龍) dhe “jin” (hyjni, shenja 神). Në “Kojiki” dhe “Nihon Shoki” figura kryesore shfaqet me emrin Watatsumi-no-Kami (edhe Owatatsumi, “Zotëruesi i Madh i Ujërave”).
Vetëm në Mesjetë, me ardhjen e koncepteve budiste të dragoit nga Kina dhe India, figura e Watatsumit u shkrih me mbretërit nāga në një figurë të vetme, mbretin dragua Ryūjin. Dëshmia më e hershme e identifikimit me dragonin gjendet në tregimin mbi Hoorin në “Kojiki”, ku pallati përshkruhet tashmë si palat dragoinjsh.
Në disa tekste Ryūjin identifikohet me vëllanë e Watatsumit ose konceptohet si përfaqësuesi i tij i varur; burimet nuk janë të njëtrajtshme. Nelly Naumann (“Die einheimische Religion Japans”, 1988 dhe 1994) ka rindërtuar shtresat e traditës Watatsumi dhe ka dalluar midis një religjioze bregdetare-peshkatare dhe një përpunimi oborri-mitologjik të periudhës Heian.
Miti i Hoorit dhe Toyotama-himes
Tregimi qendror i Ryūjin-it gjendet në “Kojiki” (Libri I, seksioni përmbyllës) dhe në “Nihon Shoki” dhe është pjesë e mitit të Perandorisë Yamato. Ai konsiderohet si hallkë lidhëse midis sundimtarëve hyjnorë dhe atyre njerëzorë.
Vëllai Hoori (edhe Yamasachi-hiko, “Princi i Fatit të Malit”) humb grep peshkimi gjatë shkëmbimit të mjeteve me vëllanë e tij Hoderin. Duke kërkuar këtë grep, ai zbret në pallatin e mbretit të detit, ku jeton tre vjet si i ftuar dhe martohet me vajzën e tij Toyotama-hime.
Toyotama-hime mbetet shtatzënë dhe ndjek Hoorin në sipërfaqe për të lindur. Gjatë lindjes ajo i ndalon ta shohë, sepse lind në formën e saj të vërtetë dragoreshë. Hoori thyen tabunë, e sheh si një Wani të madh (krokodil ose dragua) dhe ajo ikën e turpëruar në det, duke lënë fëmijën tek Hoori.
Nga ky fëmijë, Ugayafukiaezu, del më vonë Jimmu-tennō, perandori i parë mitik i Japonisë. Motivi i thyerjes së tabus tregon paralele të ngushta me tregimin e Izanagit dhe është objekt i kërkimit krahasues të miteve (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Simbolet, atributet dhe qeniet e oborrit
Ryūjin paraqitet në artet pamore si burrë i moshuar dhe i mençur me mjekër, shpesh me kurorë dhe insigni dragoishi, ndonjëherë drejtpërdrejt në formë dragoishi me trup të gjatë gjarpëror, katër çapëra dhe brinj të ngjashëm me Long-un kinez.
Atributi i tij kryesor janë dy gurët e baticës, Shio-mitsu-tama (guri i baticës) dhe Shio-hiru-tama (guri i zbaticës), të cilat ia dhuron Hoorit si dhuratë martese dhe me të cilat ai mposht më vonë vëllanë Hoderin.
Në oborrin e Ryūjin-it bëjnë pjesë banorë të ndryshëm të detit: meduzat, oktapodët, peshqit, breshkat. Breshka luan një rol të rëndësishëm si lajmëtar dhe kafshë udhëtimi; në legjendën e Urashima-Tarōt ajo është ajo që e çon peshkatarin në pallatin e dragoit.
Ryūjin ka në mite shumë fëmijë, ndër ta Toyotama-hime dhe motra e saj e vogël Tamayori-hime, të cilat martohen më vonë me Hoorin dhe birin e tij dhe lidhin linjën perandorake me gjakun e dragoit.
Adhurimi, shrinat dhe ritualet
Ryūjin adhurohet kryesisht në rajone bregdetare, nga peshkatarët, zhytësit (Ama) dhe detarët. Shrina të rëndësishme janë Ryūgū-jinja në prefekturën Mie në gadishullin Shima, Shika-no-Umi-jinja në Fukuoka (një nga shrinat më të vjetra të Japonisë, tashmë i përmendur në Engishiki), Watatsumi-jinja në Tsushima dhe Enoshima-jinja pranë Kamakurës.
Ky i fundit është i lidhur me legjendën e Benzaiten dhe mbretit dragua, të cilët shpesh adhurohen paralelisht.
Gjatë ceremonive rituale në breg, Ryūjin i ofrohen oriz, sake dhe kripë, shpesh edhe peshk që kthehet në det. Para udhëtimeve të gjata detare ishte zakon të luteshe në shrinat e dragoit; gjatë stuhive peshkatarët hidhnin ofrime rituale në det.
Në Tsushima dhe Iki ka edhe sot festa dragoinjsh me procesione me varka. Riti Bukatsuchi-no-mikoto në gjirin e Mikuriyës i referohet pajtimit me qeniet ujore.
Ryūjin në budizëm: sinkretizmi me Nāgarajan
Me ardhjen e budizmit në Japoni në shekullin VI, perëndia autoktone e detit u identifikua gjithnjë e më shumë me mbretërit nāga të traditës indiane. Tetë mbretërit e mëdhenj nāga (Mahānāgarāja) shfaqen në Sutran e Lotusit në kapitullin 1 si dëgjues të Budës dhe në Japoni nderohen si “Hachidai-Ryūō”.
Udhëheqësi i tyre Sāgara (“Oqeani”) shpesh identifikohet me Ryūjin-in. Vajza e Sāgarës arrin në Sutran e Lotusit (kapitulli Devadatta) gjendjen e Budës pavarësisht formës së saj shtazore dhe gjinisë së saj; ky raport pati ndikim të konsiderueshëm në çështjen budiste të gruas në Japoni.
Në traditën Shingon, mbretërit dragua anevohen gjatë ritit të shiut; riti i sjelljes së shiut i atribuar Kūkai-t në liqenin Shinsen-en në Kyoto (dokumentuar në vitin 824) konsiderohet si aplikimi klasik japonez i kësaj praktike. Në Zen dragonin bëhet simbol i ndriçimit shpirtëror; imazhi i dragoit në tavanin e shumë sallave kryesore të tempujve Zen rrjedh nga kjo traditë.
Tregime popullore: Urashima Tarō dhe përralla të tjera
Tregimi popullor më i njohur rreth Ryūjin-it është legjenда e Urashima Tarōt, e dëshmuar në një formë të hershme tashmë në “Man’yōshū” (shekulli VIII, poezia 1740) si dhe në “Tango-fudoki”.
Një peshkatar i ri shpëton një breshkë, çohet në pallatin e dragoit, jeton atje tre vjet dhe kthehet me një kuti, hapja e së cilës e plakos: Në tokë kanë kaluar qindra vjet gjatë mungesës së tij.
Motivi i rrjedhës së shtrembëruar të kohës në Botën Tjetër gjendet në materialin krahasues kelt, hawaiian dhe kinez. Klaus Vollmer dhe Bernhard Scheid kanë gjurmuar historinë e adaptimit të këtij tregimi në disa punime.
Klasifikimi historiko-fetar dhe referencat krahasuese
Ryūjin i përket një kompleksi pan-aziatik të dragoit, që shtrihet nga nāga-ja indiane nëpërmjet Long-ut kinez deri tek Yong-un korean. Ndryshe nga dragonin europerëndimor (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), dragonin i Azisë Lindore nuk kuptohet si qenie armiqësore e kaosit, por si fuqi ambivalente, shpesh bamirëse.
Christine Guth dhe Nelly Naumann kanë elaboruar në disa ese specifiken japoneze të konceptit të dragoit, në të cilën kontinuumi ujë-qenie-dragua mbeti i gjallë deri në religjionin popullor të periudhës Edo.
Në kulturën e sotme popullore, Ryūjin është i pranishëm në vepra si “Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) si Haku, në “Dragon Ball” si Shenlong dhe në shumë adaptacione anime dhe lojërash. Ikonografia e dragoit është zhvendosur nga sfera fetare në atë estetike-narrative, pa humbur rrënjët e veta.
Burimet
“Kojiki” (712), Libri I, episodi i Hoorit. “Nihon Shoki” (720), Libri II. “Man’yōshū” (shekulli VIII), poezia 1740 (Urashima-Tarō). “Tango-fudoki” (shekulli VIII, fragmente). “Engishiki” (927). Sutra e Lotusit, kapitulli Devadatta dhe kapitulli hapës.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 vëllime, Leiden 1988 dhe 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, “Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien (vazhdimisht). Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Watatsumi dhe gjeografia mitike e detërave
Koncepti i lashtë japonez i detit dallon midis disa sferash mitike ujore, të cilat gjatë traditës mesjetare u shkrinë në figurën qendrore të Ryūjin-it. Në Kojiki, “Watatsumi-no-Kami” shfaqen si trio: Soko-tsu-Watatsumi (“Perëndia e Ujit të Thellë”), Naka-tsu-Watatsumi (“Perëndia e Ujit të Mesëm”) dhe Uwa-tsu-Watatsumi (“Perëndia e Ujit të Sipërm”), të cilat lindin gjatë pastrimit të Izanagit nga uji Misogi.
Kjo treshe konsiderohet si kompleksi më i vjetër Watatsumi dhe në traditën mesjetare shpesh përfshihet në një figurë të vetme Ryūjin, pa u zhdukur liturgjikisht treshorja.
Traditat rajonale të Watatsumit janë shumë të ndryshme. Në Tsushima dhe Iki, ishujt e pozicionuar para Kyūshū-t verior, dominon një shtresë më e vjetër adhurimi, e cila tregon lidhje të ngushta me traditën e mbretit të detit korean.
Në Shimane dhe bregdetin perëndimor të Honshū-t, konceptet e Watatsumit përzihen me kultin rajonal të Susanoos, gjë që çon në tradita lokale komplekse të përziera. Nelly Naumann ka elaboruar këto shtresa rajonale në disa studime të hollësishme dhe ka tërhequr vëmendjen ndaj rëndësisë së tyre për historinë fetare të perëndisë japoneze të detit.
Ryūgū-jō dhe tradita e tij letrare
Pallati i dragoit Ryūgū-jō (“Kështjella e Pallatit të Dragoit”) është një nga motivet qendrore të letërsisë tregimtare japoneze. Në Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, në shumë koleksione Setsuwa dhe në shfaqjet teatrore Nō (“Tamamo-no-Mae”, “Ama” dhe të tjera) ai shfaqet si një vend i ndritur, palatar nën det.
Përshkrimi tipik përfshin kolona koralesh, dysheme sedefi, mure guri të çmuar, dritë dielli pavarësisht thellësisë detare, salla të mëdha festive dhe një realitet të strukturuar ndryshe kohësisht, në të cilin orë mund të bëhen shekuj.
Në “Heike-Monogatari” dhe në letërsinë tregimtare të Mesjetës së vonë, Ryūgū-jō bëhet vendi ku ndahen heronjtë e luftës Heike të mbytur në det. Ky konceptim e lidh pallatin e dragoit me sferën e jetës së përtejme dhe e bën atë një variant japonez të toposit të “Ishujve të të Lumturve”.
Christine Guth dhe Bernhard Scheid kanë treguar se literarizimi mesjetar i Ryūgū-jō është në thelb një konstruksion oborri, i cili përthith konceptet e vjetra peshkatare dhe i kondenson në një formë tregimtare elegante.
Vajza e mbretit dragua dhe gjendja e Budës
Një nga pasazhet më me ndikim mbi një mbret dragua në budizmin e Azisë Lindore gjendet në kapitullin “Devadatta” të Sutrës së Lotusit. Atje shfaqet vajza tetëvjeçare e mbretit nāga Sāgara, i paraqet Budës një gur të çmuar dhe arrin menjëherë gjendjen e plotë të Budës.
Ky tregim është i rëndësishëm historiko-fetar për dy arsye: ai tregon se edhe kafshët (dragonjtë) dhe gratë mund të arrijnë gjendjen e Budës, gjë që ishte revolucionare në budizmin e hershëm patriarkal dhe antropocentrik.
Në traditën japoneze ky tregim u prit intensivisht dhe u lidh me kompleksin autokton të dragoit. Në shkollën Tendai dhe Nichiren, “vajza e mbretit dragua” konsiderohej dëshmi kyçe e natyrës universale të Budës. “Shōbōgenzō” i Dōgenit trajton episodin disa herë.
Në besimin popullor japonez, figura u lidh me Benzaiten, hyjneshën e ujërave të Shtatë Perëndive të Fatit, dhe me hyjnitë e ndryshme lokale të ujërave. Kjo shkrirje e teologjisë nāga indiane, mitologjisë Long kineze dhe religjionit japonez Watatsumi është një shembull klasik i integrimit fetar të Azisë Lindore.
Shtigjet e dragoit dhe malet e shenjta
Religjioni popullor japonez njeh konceptin e “shtigjeve të dragoit” (“ryūmyaku”), venave ujore nëntokësore që lidhin malet e shenjta me burime, lumenj dhe më tej me detin. Ky koncept është veçanërisht i theksuar në traditën Shugendō dhe karakterizon gjeografinë fetare të shumë maleve të shenjta si Ontake, Hakusan, Tateyama dhe veçanërisht Fuji.
Shrinat Heisei-jingu në këmbët e Fujit i kushtohen Watatsumit dhe mbajnë lidhje rituale me qenien dragua, e cila thuhet se vepron në ujërat e kratereve dhe pranë ujëvarëve të mëdha.
Pranë ujëvarëve Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) dhe Ryūzū (gjithashtu Nikko, që do të thotë “Koka e Dragoit”) mbreti dragua anevohet në rite lokale. Këto ujëvara konsiderohen si manifestime të Ryūjin-it dhe janë stacione klasike të pastrimit me ujë Misogi dhe të askezës malore Shugendō.
I famshmi Nachi-no-Otaki, ujëvara më e madhe e Japonisë (133 m), ishte vend i shenjtë qysh nga shekulli VIII dhe u shpall Trashëgimi Botëror nga UNESCO në vitin 2004 si pjesë e “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.
Ritet e lutjes për shi dhe thirrja e dragoit
Gjatë thatësirës së zgjatur, në shumë rajone japoneze kryhej një formë e posaçme procesioni lutës për shi, e quajtur “Ryūjin-matsuri” (“Festa e Dragoit”) ose “amagoi” (“Lutja për Shi”). Gjatë saj, një shëmbëlltyrë dragonin bëhet nga bambu, letër dhe pëlhurë dhe bartet nëpër fshat deri në një shrin ose ujëvarë.
Ndonjëherë një bretkocë ose ngjala e vërtetë ose e simbolizuar mbyllet në një arkë druri dhe çohet në një procesion lutës nëpër fshat; supozimi është se mbreti dragua do të reagojë me shi ndaj vuajtjes së nënshtetasve të tij.
Në traditën Shingon, i famshmi “rit Shingon i sjelljes së shiut” u krye për herë të parë në liqenin Shinsen-en në Kyoto në vitin 824. Kūkai ka thirrur mbretin dragua të liqenit mitik Anavatapta (sipas gjeografisë indiano-budiste liqeni mitik burimor i Himalajës) dhe pas tre ditësh rit ka sjellë shi.
Ky rit u bë praktikë kanonike në periudhën Heian dhe vazhdoi deri në kohët moderne në tempujt e mëdhenj Shingon Tō-ji dhe Daikaku-ji.
Perspektiva e shkencës moderne të feve
Në kërkimin modern, Ryūjin lexohet si shembull kyç i hibridizimit fetar të Azisë Lindore. Helen Hardacre, Bernhard Scheid dhe Klaus Vollmer kanë treguar në disa studime se shkrirja e Watatsumit autokton me nāga-n indiane dhe Long-un kinez në historinë fetare japoneze është një rast paradigmatik për shumështresësinë e çdo praktike fetare të rritur organikisht.
Ndryshe nga sa sugjeron filologjia fetare analitikisht e pastër, kjo shkrirje i përket realitetit normal të religjionit të gjallë.
Inken Prohl ka theksuar në studimet e saj mbi religjionin japonez modern se figura e dragoit po njeh një rilindje të mahnitshme në spiritualitetin bashkëkohor, në praktikat e shërimit dhe në ezoteriken popullore. Simbolet e fuqisë dragua, tatuazhet me dragoin, stolitë me dragoin dhe meditacionet me dragoin janë të përhapur në Japoni, në diasporën e Azisë Lindore dhe gjithnjë e më shumë edhe në mjedisin perëndimor të New Age-it.
Kjo ngarkim modern i dragoit buron vetëm pjesërisht nga kulti historik i Ryūjin-it, por e lidh atë me elemente të Feng Shui kinez, imaginatës perëndimore të dragoit (Smaug, Tolkien) dhe kulturës popullore fantasy.
Paralelet Ainu dhe religjioniteti detar i Paqësorit Verior
Një gjurmë e veçantë historiko-fetare çon nga Ryūjin japonez në religjionin Ainu të ishujve kryesorë veriorë japonezë dhe të Sakhalinit. Perëndia Ainu e balenave Repun-Kamuy është gjithashtu një sundimtar i detit, i cili sundon mbi balena, peshq dhe peshkim; ai shfaqet si njeri me kostum balene, i cili jeton në një botë nën det.
Paralele strukturore janë lidhja me balenat, marrëdhënia e shkëmbimit me peshkatarët dhe logjika e ndalimit. Këto paralele vërtitojnë drejt një religjioniteti detar më të gjerë të Paqësorit Verior, që shtrihet nga Aleutasit dhe Tlingit deri tek Itelmenët e Kamçatkës dhe Ainusit.
Nelly Naumann dhe Klaus Vollmer kanë treguar se religjioni japonez Watatsumi (para shkrirjes me kompleksin dragua kineze-budist) përmbante elementë thelbësorë të kësaj tradite pan-paqësore detare.
Shkrirja mesjetare me kompleksin nāga dhe Long mbivendosi këtë shtresë pa e larguar plotësisht. Në fshatrat bregdetare të Tsushimës dhe Hokkaidos janë ruajtur gjurmë të kësaj shtrese arkaike deri në kohët moderne.
Kūkai dhe riti Shinsen-en i sjelljes së shiut
Riti Shinsen-en i sjelljes së shiut, i kryer në vitin 824 nën perandorin Junna në Kyoto, është ndër ritualet e dragoit më mirë të dokumentuara të historisë fetare japoneze. Kūkai, themeluesi i shkollës Shingon, thuhet se ka thirrur mbretin dragua të liqenit mitik Anavatapta në një garë me murgun konçucian-taoist Shubin.
Anavatapta konsiderohet në botëkuptimin indiano-budist si liqeni mitik burimor i Himalajës, në të cilin rezidojnë tetë mbretërit e mëdhenj dragua të Sutrës së Lotusit. Pas tri ditësh rituali, filloi shi i fuqishëm dhe pozita e Kūkai-t në hierarkinë oborri u forcua ndjeshëm.
Riti vetë u kanonizua në shekujt pasues dhe u bë pjesë e pandarë e repertorit të liturgjisë Shingon. Në Tō-ji dhe në Daikaku-ji gjenden edhe sot libra liturgjikë dorash dhe mësimore, të cilët e përshkruajnë praktikën në detaje.
Lidhja e teologjisë nāga indiane, gjeografisë kineze Anavatapta dhe magjisë japoneze të motit është një shembull historikisht veçanërisht i dendur i integrimit fetar të Azisë Lindore.
Dragonin në traditën Zen
Në budizmin Zen, dragoi ka marrë një kuptim simbolik të veçantë. Ndryshe nga budizmi i Tokës së Pastër ose Shingon, ai nuk është kryesisht një zot i anevoitshëm, por një imazh i vetë ndriçimit shpirtëror.
I famshmi thënie “Dragonin i Hōzō-In” tingëllon: “Dragoi këndon në pemën e tharë”, një formulim paradoksal që synon të shprehë papritur dhe papriturën e natyrës Buda. Në tavane të shumë sallave kryesore të tempujve Zen janë vendosur piktura murale me dragoin në format të madh, të cilat vizualizojnë këtë kuptim simbolik.
Tavanzet me dragoin më të famshëm gjenden në Kenninji (Kyoto, pikturuar nga Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, pikturuar nga Dōmoto Inshō, 1934) dhe Tenryuji (Kyoto, pikturuar nga Kayama Matazo, 1997).
Paraqitjet e dragoit tregojnë zakonisht një qenie dragua të vetme, gjigante, që shtrihet horizontalisht nëpër tavanin e sallës së tubimit; shikimi i murgjve gjatë meditimit bie mbi këtë imazh dhe synon të mbështesë përqendrimin meditativ.
