Samael është figura e kryeengjëllit në traditën e Kabbalës hebraike, një forcë ambivalente midis ndëshkimit dhe mbrojtjes. Rëndësia e tij në shkencën e feve qëndron në mishërimin e rreptësisë hyjnore (Geburah), në gjysmën demonike të mistikës së pemës Sephiroth dhe në teologjinë komplekse të zemërimit si instrument shpirtëror.
Samael vepron si engjëll ndëshkues dhe ndonjëherë si princ demonësh. Tiparet e tij përfshijnë ndëshkimin, zemërimin, por edhe drejtësinë.
Mitet qendrore janë: joshja e Evës nga Samaeli (hagadoth pseudepigrafike), roli i tij si akuzues para fronit (Zohar), udhëtimi mistik nëpër Hekhaloth (literatura Hekhaloth) dhe statusi i tij ambivalent si engjëll i Zotit dhe njëkohësisht mbret demonësh (Samael si mbret i demonëve, Zohar I:19a).
Samael buron nga burime apokrife dhe kabbaliste hebraike: Sefer ha-Razim (shek. 3-4), literatura Hekhaloth (shek. 5-6, hebraishte), dhe sidomos Zohar (shek. 13). Vendosja në kuadër kohor bëhet në Antikitetin e Vonë me forcim në periudhën e Kabbalës. Gjendja e kërkimit (Scholem, Karppe, Wolfson) tregon Samaelin si figurë sinkretiste, të formësuar nga gnosticizmi dualist dhe ndikimi zoroastrian.
Tradita e shkruar mbi trashëgimisë së Samaelit shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita edhe më të vjetra gojore, që ekzistonin më parë. Judaizmi e ka ruajtur këtë entitet ose këtë koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata kohore dhe ia ka transmetuar me kujdes nga brez në brez, gjë që tregon për një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Figura e Samaelit mund të ndiqet në burime për rrnjë një mijë e gjysmë vjet, nga përmendje në literaturën e hershme apokaliptike deri te Talmudi dhe Midrashi, e deri te Zohari dhe Kabala lurianike. Gjatë kësaj kohe thekset u zhvendosën: nga akuzuesi dhe engjëlli i vdekjes i teksteve rabinike, në Kabbala ai u bë princi i botës demonike kundërvënëse. Edhe në ezoteriken moderne dhe në kulturën popullore emri vazhdon të shfaqet, zakonisht në mbështetje të këtyre shtresave më të vjetra.
Samael nuk ishte i kufizuar në një rajon ose vendndodhje të caktuar, por ishte i njohur dhe i nderuar – ose i frikësuar me respekt – universalisht në të gjithë botën e Judaizmit. Qoftë në qendrat e mëdha urbane ose në rajonet periferike rurale, qoftë tek elita shoqërore ose tek populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte e njohur vazhdimisht dhe universalisht.
Samael nuk ishte besim popullor i kufizuar gjeografikisht, por pjesë e literaturës së ditur të Judaizmit, që lexohej në të gjitha bashkësitë e diasporës. Me Talmudin, Midrash-in dhe më vonë Soharin, konceptet mbi akuzuesin dhe engjëllin e vdekjes udhëtuan nga Babilonia dhe Toka e Izraelit në Spanjë, Provans, Itali dhe Evropën Lindore. Meqë bashkësitë mbështeteshin në të njëjtat tekste, imazhi i Samaelit mbeti befasisht i njëtrajtshëm mbi distanca të mëdha.
Burimet primare janë Sefer ha-Razim (hebraishte, shek. 3-4), Hekhaloth Rabbati (hebraishte, shek. 5-6), Zohar I:19a, b, 55a (aramaishte, shek. 13, redaktimi i Isaac Luria), dhe Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (shek. 10).
Si literaturë dytësore, Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, frëngjisht, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) dhe Abrams (Kabbalistic Imaginery) analizuan origjinën sinkretike të Samaelit nga gnosticizmi, zoroastrizmi dhe demonologjia e hershme hebraike.
Samael paraqitet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elemente të caktuara ikonografike të përsëritura, që mbeten relativisht konstante gjatë dekadave dhe hapësirave të ndryshme gjeografike. Këto elemente janë të koduara thellësisht simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe; ato nuk janë aspak zgjedhur me qëllim dekorativ ose rastësisht.
Samael përshkruhet në burime më pak nëpërmjet imazheve dhe më shumë nëpërmjet funksioneve, sepse tradita hebraike nuk njeh pothuajse fare paraqitje figurative. Shenjat e tij dalluese janë detyrat dhe motivet: akuzuesi para gjykatës qiellore, engjëlli i vdekjes me shpatë, në majë të së cilës varet pika e tëmthi, kalorësi i gjarprit në Midrash-in mbi rënien, në Kabbala princi i Sitra Achra-s dhe shoku i Lilitit. Kush njeh literaturën rabinike dhe kabbaliste, mund të përcaktojë me saktësi nga këto atribute rangun dhe fushën e kompetencave të Samaelit.
Samael ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe në kuptimin e përditshëm të Judaizmit. Njerëzit i drejtoheshin këtij entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës ose në stinë të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, shpesh të përpunuara, lutje ose ofrime.
Marrëdhënia me Samaelin në traditën hebraike ishte çështje e të diturve, jo e devotshmërisë popullore. Talmudi dhe Midrash-i e trajtojnë atë brenda traditës së interpretimit të rregulluar, kabalistët e vendosën në sistematikën e tyre të Sitra Achra-s, të anës tjetër. Edhe praktikat mbrojtëse kundër engjëllit të vdekjes, si lutje të caktuara dhe formula mbrojtëse, ndiqnin rregullat e trashëguara dhe transmetoheshin e shqyrtoheshin nga autoritetet rabinike.
Fakti që tradita mbi Samaelin vazhdoi nga Talmudi deri në Kabbala, bazohej në dobishmërinë e saj praktike për mësimin. Figura përmbushte disa detyra: si akuzues shpjegonte se nga vjen tundimi dhe angazhimi, pa e bërë Zotin vetë përgjegjës për këtë. Si engjëll i vdekjes i jepte vdekjes një formë të emërtueshme, kundër të cilës mund të drejtoheshin lutjet mbrojtëse. Në Kabbala, Samael shërbente më në fund për të menduar të Keqen si sferë e veçantë brenda rendit të krijimit.
Profili e kap Samaelin nëpërmjet gjashtë dimensioneve: origjina e tij komplekse në gnosticizëm dhe Kabbala, grupi i tij i synuar tek kabalistët mistikë me interes në magjinë demonike, paraqitja ikonografike si engjëll ndëshkues ose mbret demonësh, ambivalenca e tij funksionale midis ndëshkimit dhe mësimit, krahasimet me kryeengjëj të tjerë demonikë (Uriel, Raguel), dhe roli i tij kontemplativ në mistikën Hekhaloth.
Samael buron nga Antikiteti i Vonë (shek. 3-4, Sefer ha-Razim) me fiksim kabbalist në shekullin 13 (Zohar). Origjina gjeografike ndodhet në Judea dhe në qendrat e mëvonshme të Kabbalës (Provans, Spanjë, Safed).
Datimi i përmendjes së parë është Sefer ha-Razim (shek. 3-4). Vendosja teologjike si mbret i demonëve bëhet vetëm në Zohar (shek. 13), një efekt i vonë i mendimit gnostik-dualist.
Samael u drejtohej kryesisht kabalistëve të avancuar mistikisht. Grupi i synuar janë mistikët me interes në magjinë demonike, shugurimin dhe njohjen gnostike. Rastet janë vizionet mistike (udhëtimet Hekhaloth), aktet e pendimit (pendimi si kontakt me Samaelin), praktikat magjike (Yichudim) dhe përballja me demonet e brendshme. Thirrja bëhet më shumë në mistikën private sesa në kultin publik.
Samael ikonografikisht: figurë mashkullore ose androgjine me krahë të zinj ose të kuq, fiziognomi serioze ose zemëruese. Atributet janë shpata ose shtiza (ndëshkimi), zjarri, ndonjëherë gjarpri (aspekti i joshësit). Në Zohar dhe Luria: Samael mban një kurorë të qelipas (Qelippa, sferë e keqe), është i tmerrshëm për t’u parë. Ikonografia varion midis engjëllit ndëshkues dhe mbretit demonësh.
Fusha e veprimit: Samael (סמאל, “Helmi i Zotit”) shfaqet në shkrimet rabinike dhe kabbaliste si kryeengjëll i vdekjes, si mishërim i drejtësisë hyjnore ndëshkuese (Middat ha-Din) dhe në recepsionin e mëvonshëm si udhëheqës i engjëjve të rënë.
Në Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) ai është engjëlli mbrojtës i Esaut, në Targum Pseudo-Jonathan tek Zan 3 vepron si gjarpri në Parajsë.
Soharu (II, 35a) e sistematizoi atë si bashkëshortin e Lilitit dhe kreun e Sitra Achra-s (“ana tjetër”, kundërpoli demonik ndaj botës së dhjetë Sefirotëve).
Veprimi i tij përfshin sëmundjen, tundimin, vdekjen – ai është ekzekutori i vendimit hyjnor: një zbatues i autorizuar, jo një rebelues si Satanai i krishterë. Në Kabbalën luriane, rënia e tij lidhet me “thyerjen e enëve” (Schvirat ha-Kelim).
Samael konsiderohej i rrezikshëm dhe ambivalent, jo thjesht i keq ose i mirë. Praktikat e thirrjes ishin të rralla dhe shumë të rrezikshme. Në tekstet Hekhaloth shugurimi praktikohej nën siguri strikte rituale. Praktikat mbrojtëse përfshinin pastrimin, thirrjen e Zotit dhe përdorimin e talismanëve mbrojtës me Emra të Shenjtë. Respekti ndaj Samaelit shprehej si frikë dhe kujdes, jo adhurim.
Figura të krahasueshme: Uriel (engjëlli i zjarrit dhe ndëshkimit, por jo demonik), Raguel (drejtësia kozmike), Chamuel (rreptësia e Zotit, shpesh ekuivalent i Samaelit). Jashtë Judaizmit: Ahriman (kundërshtari zoroastrian, dualizmi), Azazel (demon-princ, por jo kryeengjëll). Ambivalenca e ndëshkimit dhe mbrojtjes është tipari i veçantë i Samaelit.
Ritualet apotropaike
Mistika hebraike nuk njeh tradicionalisht ndonjë adhurim të drejtpërdrejtë të Samaelit, por largimin e tij. Mbrëmja para Shabatit (Erev Shabbat) konsiderohet kohë e vulnerabilitetit të veçantë: ndezja e qirinjve të Shabatit, mbulimi i tryezës me leckë të bardhë dhe heshtja para Kiddush-it janë akte apotropaike.
Soharu rekomandon recitimin e Psalmit 91 para gjumit si mbrojtje ndaj “plagëve të natës”.
Shugurimet dhe formulat e mallkimit
Dorëshkrimet mesjetare ashkenaze (si Sefer Raziel ha-Malakh) transmetojnë formula mallkimi kundër Samaelit, të cilat zakonisht operojnë me thirrjen e Tetragramit dhe kryeengjëjve Mikhael, Gabriel, Uriel dhe Raphael.
Kabbalistike Pulsa de-Nura u ridedikua më vonë në kontekst ritual kundër tij. Formula “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Kush është si Zoti?) konsiderohet thirrje e drejtpërdrejtë e Mikhaelit kundër Samaelit.
Amuletet dhe simbolet mbrojtëse
Mezuza te pragu i derës (Lgj 6:9, 11:20) interpretohet tradicionalisht si mburojë kundër Samaelit dhe shoqërisë së tij (kr. Menachot 33b). Amuleta mbrojtëse me yllin gjashtëcepësh (Magen David) ose emrin 72-shkronjësh të Zotit (Schem ha-Mephorasch) gjenden në praktikat e Kabbalës.
Mbajta e përditshme e Tefilinit (Dal 13:16) konsiderohet mbrojtje e vazhdueshme; në bashkësitë jemenite teksti i mbështjelljeve lidhet posaçërisht kundër Sitra Achra-s.
Tradita hebraike: Samael qëndron në konkurrencë me Urielin dhe Chamuelin (të dy gjithashtu engjëj ndëshkues). Dallimi: Samael është demonizuar, ndërsa Uriel/Chamuel mbeten ambivalentë por jo demonikë. Tekstet e Zohar-it e tregojnë Samaelin si anën tjetër të ndëshkimit, të rënë në dualizëm. Azazel (demon-i si dash shlyerës) është figurë paralele pa statusin e kryeengjëllit.
Bota greko-romake: Nuk ka paralele të drejtpërdrejta. Nga larg të lidhura: Helios/Apolloni si gjykatës, ose Erinytet/Eumenidet si demone ndëshkimi. Funksioni gjyqësor demonik i lidh ato. Edhe Hades (mbret i botës nëntokësore) ka tipare demonike.
Mesopotamia: Ekuivalenti mesopotamian: Nergal (zot i luftës dhe murtajës, sundimtar i botës nëntokësore, ambivalent). Kombinimi i autoritetit hyjnor dhe karakterit demonik ndajnë Samaeli dhe Nergal. Edhe Kingu (demon-i i kaosit, kundërshtari i Mardukit) ka funksion të ngjashëm demonik.
India/Azia: Ekuivalenti indian: Rudra (zoti i zemërimit, shkatërrimit, por edhe mbrojtjes, Hindu). Natyrën ambivalente ndajnë Samaeli dhe Rudra. Paralela budiste: Mahakala (zot mbrojtës i errët). Të dy janë të rreptë dhe të rrezikshëm, por jo thjesht demonikë.
Samael (hebraishte rreth Sammael) është një nga figurat më të rëndësishme demonike dhe engjëllore të traditës hebraike. Në Biblën hebraike vetë nuk haset askund; vetëm literatura pasbiblore e njeh atë. Trajtimi i tij i hollësishëm gjendet në Midrash, në transmetimin agadik dhe në shkrimet apokrificke të shekujve pasekrishjane.
Në këtë literaturë Samael është një figurë shumështresore. Ai përshkruhet shpesh si një engjëll me rang të lartë, por njëkohësisht si akuzues dhe kundërshtar, i cili bashkohet me rolin e akuzuesit qiellor, të Satanit.
Në disa Midrashim Samael konsiderohet si engjëlli që drejton në sfond tregimin e rënies në mëkat; një traditë e bën atë iniciatorin e vërtetë të joshjes në Kopshtin e Edenit, i cili shërbehet me gjarprin ose është i lidhur me të.
Tekste të tjera e lidhin Samaelin me përpjekjen për të penguar ose sabotuar flijimin e Isakut nga Abrahami, ose me tundimin e Jobit.
Një transmetim veçanërisht i njohur e bën Samaelin engjëllin e vdekjes, atë qenie që u merr shpirtin njerëzve. Në këtë funksion ai është një ekzekutues brenda rendit të vendosur nga Zoti, pra shumë më tepër se thjesht i keq.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo dykuptimësi është karakteristike: Në mendimin rabinik Samael shfaqet si një qenie e rrezikshme, akuzuese dhe vdekjeprurëse, e cila megjithatë mbetet pjesë e hierarkisë qiellore, jo një kundërhyjni e drejtuar kundër Zotit. Ndarja e mprehtë midis engjëllit dhe djallit, siç e njohin konceptet e mëvonshme, nuk është kryer ende këtu.
Etimologjia e emrit Samael është prej kohësh objekt interpretimi, pa pasur një shpjegim plotësisht të siguruar. Pjesa e dytë, -el, është e qartë: është fjala hebraike për Zot, që shfaqet në emra të shumtë engjëjsh si Mikaeli ose Gabrieli. Ajo e karakterizon Samaelin si qenie që fillimisht i përket sferës engjëllore.
Pjesa e parë, sam-, interpretohet në mënyra të ndryshme. Një shpjegim i përhapur e lidh me fjalën hebraike sam, që do të thotë helm; Samael do të ishte pra helmi i Zotit ose Helmuesi i Zotit, gjë që do të përputhej mirë me rolin e tij si engjëll i vdekjes dhe joshës.
Ky interpretim është i lashtë dhe i përfaqësuar në traditën vetë. Propozime të tjera nisin nga një rrënjë me kuptimin verbëri, sipas të cilës Samael do të ishte i verbëri i Zotit ose bëri-verbues; ky interpretim u ngrit në literaturën kabbaliste dhe u lidh me konceptin se e keqja është një lloj verbërie.
Kërkimi thekson se interpretime të tilla emrash janë shpesh interpretime të mëvonshme, që tregojnë më shumë mbi kuptimin e figurës në një epokë të caktuar sesa mbi origjinën e vërtetë gjuhësore. I sigurt është vetëm referimi ndaj Zotit në mbaresë.
Pasiguria mbi rrokjen e parë është vetë domethënëse: tregon se edhe tradita hebraike e ndjeu emrin si të nevojshëm për interpretim dhe e lidhi me tiparet qendrore të Samaelit – helm, vdekje, verbëri.
Në Kabbalën mesjetare, sidomos në literaturën rreth Sohar-it dhe në sistemet kabbaliste të mëvonshme, Samael fiton një pozicion sistematik brenda mësimit mbi të Keqen.
Këtu ai është kreu i Sitra Achra-s, anës tjetër, pra asaj sfere kundërhyjnore, që mendohet si përgjigje e errët ndaj botës së emanacioneve hyjnore. Samael qëndron në krye të fuqive të papastërta në këtë sistem, ashtu si në anën e shenjtë qëndron një engjëll suprem.
Ngushtë e lidhur me këtë është koncepti i Samaelit si bashkëshort i Lilitit. Çifti Samael dhe Lilith formon në mitologjinë kabbaliste përgjigjen e errët ndaj një çifti të shenjtë dhe konsiderohet burim i qenieve të tjera demonike.
Bashkimi i tyre interpretohet si burim i përhapjes së të Keqes në botë. Kjo konceptim i çiftit është një zhvillim specifik kabbalist, që nuk ekziston ende kështu në literaturën e hershme rabinike.
Nga ana shkencore, mësimi kabbalist mbi Samaelin është një shembull mbresëlënës i sistematizimit të të Keqes brenda një kuadri monoteist. Sitra Achra nuk është një kundërzot i pavarur, por mbetet e varur nga rendi hyjnor dhe mendohet si e nënshtruar ndaj tij. Samael mishëron në këtë sistem mundësinë e të Keqes, pa hequr dorë nga monoteizmi.
Rrymat esoteriske dhe okultiste të mëvonshme të epokës moderne e kanë nxjerrë Samaelin nga ky kontekst teologjik dhe e kanë bërë pjesërisht një figurë të pavarur, gjë që megjithatë i humbet poentën kabbaliste se edhe ana tjetër është pjesë e një tërësie të vetme të caktuar nga Zoti.
Një degë e veçantë tradite e lidh Samaelin me konceptin e engjëjve mbrojtës qiellorë të popujve. Sipas një koncepti të përhapur në literaturën rabinike, çdo popull ka një princ ose engjëll qiellor që e përfaqëson dhe mbron. Brenda këtij kuadri Samael bëhet princi qiellor i Esaut dhe kështu i Romës.
Kjo lidhje duhet kuptuar historikisht. Esau konsiderohet në interpretimin hebraik si paraardhësi i Edomit, dhe Edom u bë në epokën pasbiblore shifra për Romën dhe më vonë për pushtetin krishter, pra për superfuqinë nën sundimin e të cilës populli hebraik jetonte dhe vuante.
Duke e bërë Samaelin, akuzuesin dhe kundërshtarin, përfaqësusin qiellor të kësaj fuqie armike, përvoja historike e sundimit të huaj dhe shtypjes fiton një interpretim kozmik. Lufta midis Jakobit dhe Esaut, midis Izraelit dhe Edomit, pasqyrohet në konfliktin qiellor midis engjëllit mbrojtës të Izraelit dhe Samaelit.
Një tregim aggadik i njohur interpreton madje ndeshjen nakturnale të Jakobit në lumin Jabbok, të cilën e raporton Libri i Zanafillës, si luftë të Jakobit me Samaelin, princin engjëllor të Esaut. Nga pikëpamja shkencore, kjo degë tradite tregon se si një figurë demonike mund të bëhej bartëse e një interpretimi historiko-teologjik.
Samael është këtu fuqia historike armike e personifikuar dhe shkon kështu përtej joshësit në Kopshtin e Edenit ose engjëllit të vdekjes. Kjo lidhje e demonologjisë me interpretimin historik është një tipar i rëndësishëm i mendimit hebraik dhe e dallon figurën e Samaelit nga një tundues thjesht individual.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Marid - fisi më i fuqishëm i dschinëve në kozmologjinë popullore arabe. Qenie nga zjarri pa tym m...
Ghul, demon i varrezave dhe shkretëtirës në traditën islame. Origjina e figurës moderne Ghoul - m...
Ea është perëndia akkade e urtësisë, ujit të ëmbël, magjisë dhe zejeve. Homologu babilonas i Enki...
Näcken: violinisti i zhveshur pranë ujërave skandinave, që tërheq njerëzit në ujë me muzikë. Legj...
Vedava, Nëna e Ujit e Marëve pranë Vollgës. Origjina, kulti i peshkatarëve, sistemi Ava dhe dalli...
Mājas gars, shpirti letoneз i shtëpisë dhe kujdestari i fermës. Origjina, flijimi i kafshës së pa...
