سمائیل، خدای سنت یهودی

‫

سمائیل (Samael) شخصیت فرشته‌ای ارشد در سنت کابالای یهودی است، نیرویی دوگانه میان کیفر و حمایت. اهمیت دینی-علمی او در تجسم شدت الهی (گبوراه)، در بعد دیمونی درخت سفیروت در عرفان و در الهیات پیچیده خشم به عنوان ابزار روحانی نهفته است.

خدایهودیتفرشته ارشد

سمائیل

سمائیل به عنوان فرشته عذاب و گاه به عنوان سرور دیمون‌ها عمل می‌کند. ویژگی‌های او شامل کیفر، خشم و نیز عدالت است.

اساطیر محوری عبارتند از: فریب حوا توسط سمائیل (هگادوت‌های سودوپیگرافیک)، نقش او به عنوان متهم‌کننده در برابر عرش (زوهر)، سفر عرفانی از میان هکالوت (ادبیات هکالوت)، و جایگاه دوگانه‌اش به عنوان فرشته خدا و پادشاه دیمون‌ها (سمائیل به عنوان پادشاه دیمون‌ها، زوهر I:19a).

مرور سریع: سمائیل

سمائیل از منابع آپوکریفی یهودی و کابالیستی برخاسته است: سفر ها-رازیم (قرن سوم تا چهارم)، ادبیات هکالوت (قرن پنجم تا ششم، عبری)، و به ویژه زوهر (قرن سیزدهم). چارچوب‌بندی کلی در دوران دیرینه باستان شکل گرفته و در کابالا تعمیق یافته است. پژوهش‌های علمی (شولم، کارپ، ولفسون) سمائیل را شخصیتی التقاطی نشان می‌دهند که از گنوستیسیسم دوآلیستی و تأثیرات زرتشتی شکل گرفته است.

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

سابقه مکتوب روایت درباره سامائل به چندین سده پیش بازمی‌گردد و به احتمال زیاد سنت‌های شفاهی کهن‌تری پیش از آن وجود داشته‌اند. یهودیت این موجود یا این مفهوم را در طول دوره‌های بسیار طولانی حفظ کرده و با دقت از نسلی به نسل دیگر منتقل ساخته است، که این امر بر اهمیت دینی و فرهنگی محوری آن دلالت می‌کند.

شخصیت سامائل را می‌توان در منابع در طول تقریباً یک و نیم هزاره دنبال کرد، از اشاره‌ها در ادبیات آخرالزمانی اولیه گرفته تا تلمود و مدراش تا زوهر و قبالای لوریانی. در این مسیر، تأکیدها جابه‌جا شدند: از متهم‌کننده و فرشته مرگ در متون ربانی، به سرور جهان ضد‌الهی شیطانی در قباله. نام او در عرفان‌گرایی مدرن و فرهنگ عامه‌پسند نیز همچنان ظاهر می‌شود، که اغلب با اتکا به همین لایه‌های کهن‌تر است.

حوزه انتشار

سمائیل به منطقه یا مکان خاصی محدود نبود، بلکه در سراسر جهان یهودیت به گونه‌ای جهانی شناخته شده و یا با احترام و بیم مورد توجه بود. چه در مراکز شهری بزرگ و چه در مناطق روستایی دورافتاده، چه در میان نخبگان اجتماعی و چه در میان مردم عادی، اهمیت روحانی یا فرهنگی این موجودیت به طور یکسان به رسمیت شناخته می‌شد.

سمائیل باوری محلی و محدود نبود، بلکه بخشی از ادبیات علمی یهودیت بود که در همه جوامع دیاسپورا خوانده می‌شد. با تلمود، مدراش و سپس زوهر، تصورات درباره متهم‌کننده و فرشته مرگ از بابل و سرزمین اسرائیل به اسپانیا، پروانس، ایتالیا و اروپای شرقی منتشر شد. از آنجا که جوامع به همان متون تکیه می‌کردند، تصویر سمائیل در فواصل جغرافیایی بزرگ به شکل شگفت‌انگیزی یکسان باقی ماند.

وضعیت منابع

منابع اولیه عبارتند از: سفر ها-رازیم (عبری، قرن سوم تا چهارم)، هکالوت ربتی (عبری، قرن پنجم تا ششم)، زوهر I:19a، b، 55a (آرامی، قرن سیزدهم، تحریر اسحاق لوریا)، و پیرقه د-ربی الیعزر ۱۳ (قرن دهم).

در پژوهش‌های ثانوی، شولم (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974)، کارپ (Ésotérisme et Cabale, فرانسوی، 1909)، ولفسون (Through a Speculum That Shines, 1994) و آبرامز (Kabbalistic Imaginery) خاستگاه التقاطی سمائیل از گنوستیسیسم، زرتشت‌گرایی و دیمون‌شناسی یهودی آغازین را تحلیل کرده‌اند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

سمائیل در منابع مختلف و سنت‌های هنری با عناصر تصویری تکرارشونده‌ای به تصویر کشیده می‌شود که در طول دهه‌ها و در فضاهای جغرافیایی گوناگون نسبتاً ثابت مانده‌اند. این عناصر از نظر نمادین به شدت رمزگذاری شده‌اند و از اهمیت بالایی برخوردارند؛ به هیچ وجه صرفاً تزئینی یا تصادفی نیستند.

سمائیل در منابع کمتر از طریق تصویر و بیشتر از طریق کارکرد توصیف می‌شود، زیرا سنت یهودی تصویرسازی انسانی را به ندرت می‌شناسد. نشانه‌های او مناصب و نقش‌ها هستند: متهم‌کننده در دادگاه آسمانی، فرشته مرگ با شمشیری که قطره زهر از نوکش می‌چکد، سوارکار مار در مدراش مربوط به سقوط آدم، در کابالا سرور سیترا احرا و همدم لیلیت. هر که با ادبیات ربانی و کابالیستی آشنا باشد، می‌تواند از این اوصاف مرتبه و حوزه مأموریت سمائیل را به دقت تعیین کند.

توصیف

سمائیل در عمل دینی، آیین‌های روزمره و فهم روزانه یهودیت جایگاه محوری داشت. مردم در موقعیت‌های حساس زندگی یا در فصول آیینی خاص به این موجودیت با آیین‌های ساختاریافته، اغلب پیچیده، دعاها یا هدایا رو می‌آوردند.

برخورد با سمائیل در سنت یهودی کار عالمان بود، نه تقوای مردمی. تلمود و مدراش او را در سنت تفسیری منظمی بررسی می‌کنند، کابالیست‌ها او را در نظام‌بندی سیترا احرا، “جانب دیگر”، جای می‌دادند. شیوه‌های دفع فرشته مرگ نیز، از جمله دعاها و فرمول‌های حفاظتی خاص، از آموزه‌های سینه‌به‌سینه پیروی می‌کردند و توسط مراجع ربانی منتقل و تأیید می‌شدند.

پایداری سنت درباره سمائیل از تلمود تا کابالا به دلیل کارکرد عملی آن در آموزش بود. این شخصیت چند وظیفه را برآورده می‌ساخت: به عنوان متهم‌کننده توضیح می‌داد که وسوسه و آزمایش از کجا می‌آیند، بدون اینکه خود خدا را مسئول بدانند. به عنوان فرشته مرگ، مردن را هیئتی قابل نامیدن می‌بخشید که دعاهای حفاظتی می‌توانستند به سوی آن هدف بگیرند. در کابالا سمائیل در نهایت خدمت می‌کرد تا شر را به عنوان حوزه‌ای مستقل در درون نظم آفرینش تصور کنند.

شناسنامه: سمائیل

این شناسنامه سمائیل را در شش بُعد بررسی می‌کند: خاستگاه پیچیده او در گنوستیسیسم و کابالا، مخاطبان او در میان کابالیست‌های عارف‌مسلک با علاقه به سحر دیمونی، تصویرسازی او به عنوان فرشته عذاب یا پادشاه دیمون‌ها، دوگانگی کارکردی میان کیفر و آموزش، مقایسه با دیگر فرشتگان ارشد دیمونی (اوریل، راگوئل)، و نقش تأملی او در عرفان هکالوت.

خاستگاه سمائیل

سمائیل از دوران دیرینه باستان (قرن سوم تا چهارم، سفر ها-رازیم) برخاسته و در قرن سیزدهم در کابالا (زوهر) تثبیت شده است. خاستگاه جغرافیایی او یهودیه و مراکز بعدی کابالا (پروانس، اسپانیا، صفد) است.

نخستین اشاره مکتوب به سفر ها-رازیم (قرن سوم تا چهارم) بازمی‌گردد. چارچوب‌بندی الهیاتی او به عنوان پادشاه دیمون‌ها تنها در زوهر (قرن سیزدهم) شکل می‌گیرد، که اثر دیرهنگام اندیشه دوآلیستی گنوستیک است.

مخاطبان سمائیل

سمائیل در درجه اول خطاب به کابالیست‌های پیشرفته عارف‌مسلک بود. مخاطبان عارفانی هستند با علاقه به سحر دیمونی، احضار و معرفت گنوستیک. مناسبت‌ها عبارتند از رویاهای عرفانی (سفرهای هکالوت)، اعمال توبه (توبه به عنوان تماس با سمائیل)، اعمال جادویی (ییحودیم) و مواجهه با دیمون‌های درونی. فراخواندن او بیشتر در عرفان خصوصی صورت می‌گرفت تا در آیین عمومی.

ظهور سمائیل

سمائیل از نظر تصویری: هیئتی مذکر یا آندروژن با بال‌های سیاه یا سرخ، چهره‌ای جدی یا خشمگین. نشانه‌های او شمشیر یا نیزه (کیفر)، آتش و گاهی مار (بُعد فریبکارانه) هستند. در زوهر و لوریا: سمائیل تاج قلیپای (قلیپا، حوزه شر) بر سر دارد و هیبتی هراس‌انگیز دارد. تصویرنگاری میان فرشته عذاب و پادشاه دیمون‌ها در نوسان است.

حوزه تأثیر سمائیل

حوزه تأثیر: سامائل (סמאל، “سم خداوند”) در نوشته‌های ربانی و کابالیستی به عنوان فرشته مرگ، تجسم عدالت الهی تنبیه‌گر (میدات هادین) و در دریافت‌های متأخر به عنوان سرکرده فرشتگان سقوط‌کرده ظاهر می‌شود.

در تلمود یروشلمی (سنهدرین ۲۴الف) او فرشته نگهبان عیسو است و در تارگوم پسئودو-یوناتان به پیدایش باب ۳ به صورت مار در بهشت عمل می‌کند.

زوهر (دوم، ۳۵الف) او را به عنوان همسر لیلیت و سرور سیترا آخرا (یعنی “سوی دیگر”، قطب شیطانی در برابر جهان ده سفیروت) نظام‌مند می‌کند.

کارکرد او شامل بیماری، وسوسه و مرگ می‌شود؛ او مجری حکم الهی است: مأموری که به این کار گمارده شده، نه یاغی‌ای همچون شیطان مسیحی. در کابالای لوریانی، سقوط او با “شکست ظروف” (شویرات هاکلیم) پیوند داده می‌شود.

دفع سمائیل

سمائیل خطرناک و دوگانه تلقی می‌شد، نه کاملاً شر یا خیر. اعمال احضار نادر و بسیار پرخطر بودند. در متون هکالوت، احضار زیر پوشش آیینی سخت‌گیرانه انجام می‌شد. شیوه‌های حفاظتی شامل تطهیر، فراخواندن خدا و استفاده از طلسم‌های حفاظتی حاوی نام‌های مقدس بود. احترام به سمائیل به صورت بیم و احتیاط ابراز می‌شد، نه پرستش.

همتایان سمائیل

شخصیت‌های مشابه: اوریل (فرشته آتش کیفر، اما نه دیمونی)، راگوئل (عدالت کیهانی)، شموئل (شدت الهی، اغلب معادل سمائیل). خارج از یهودیت: اهریمن (دشمن زرتشتی، دوآلیسم)، عزازیل (دیمون-سرور، اما نه فرشته ارشد). دوگانگی کیفر و حمایت ویژگی خاص سمائیل است.

دفع در زندگی روزمره

آیین‌های آپوتروپائیک

عرفان یهودی به سنت پرستش مستقیم سمائیل نمی‌پردازد، بلکه به دفع او. شب آدینه (ارو شبات) زمان آسیب‌پذیری ویژه‌ای دانسته می‌شود: روشن کردن شمع‌های شبات، پوشاندن میز با رومیزی سفید و سکوت پیش از قیدوش اعمال آپوتروپائیک هستند.

زوهر خواندن مزمور ۹۱ پیش از خواب را به عنوان حمایت در برابر “بلاهای شب” توصیه می‌کند.

احضار و فرمول‌های تحریم

نسخه‌های خطی اشکنازی قرون وسطی (از جمله سفر رازیئل ها-مالاخ) فرمول‌های تحریم علیه سمائیل را روایت می‌کنند که معمولاً با فراخواندن تتراگراماتون و فرشتگان ارشد میکائیل، جبرائیل، اوریل و رافائیل عمل می‌کنند.

پولسا د-نورا کابالیستی بعدها در چارچوب آیینی علیه او بازتعریف شد. فرمول “می کا-ئل، می کا-آدونای” (چه کسی مثل خداست؟) به عنوان فراخواندن مستقیم میکائیل در برابر سمائیل تلقی می‌شود.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مزوزا بر چارچوب در (تثنیه ۶:۹، ۱۱:۲۰) به طور سنتی به عنوان سپری در برابر سمائیل و سپاه او تفسیر می‌شود (نک. مناحوت ۳۳b). طلسم‌های حفاظتی با ستاره شش‌پر (ماگن داوید) یا نام هفتادودو حرفی خدا (شم ها-مفوراش) در عمل کابالا یافت می‌شوند.

پوشیدن روزانه تفیلین (خروج ۱۳:۱۶) حمایت مداوم تلقی می‌شود؛ در جوامع یمنی، متن پیچیده‌شده به طور خاص در برابر سیترا احرا تعبیر می‌گردد.

سمائیل، همتایان در دیگر فرهنگ‌ها

سنت یهودی: سامائل در رقابت با اوریل و چاموئل است (هر دو نیز فرشته عذاب). تفاوت این است که سامائل دیوسان شده، در حالی که اوریل/چاموئل دوپهلو باقی می‌مانند اما دیوسان نمی‌شوند. متون زوهر سامائل را به عنوان جنبه دیگر مجازات نشان می‌دهند که در ثنویت سقوط کرده است. عزازل (دیو بز گناه) شخصیتی موازی است بدون مقام فرشته بزرگ.

جهان یونانی-رومی: هیچ موازی مستقیمی وجود ندارد. از دور مرتبط است: هلیوس/آپولون به عنوان داور، یا اریني‌ها/اومنیدها به عنوان دیوان مجازات. کارکرد قضایی دیوسانه آنها را به هم پیوند می‌دهد. همچنین هادس (پادشاه جهان زیرین) ویژگی‌های دیوسانه‌ای دارد.

بین‌النهرین: معادل بین‌النهریني: نرگال (خدای جنگ و طاعون، فرمانروای جهان زیرین، دوپهلو). ترکیب اقتدار الهی و شخصیت دیوسانه را سامائل و نرگال با هم دارند. همچنین کینگو (دیو آشوب، رقیب ماردوک) کارکرد دیوسانه مشابهی دارد.

هند/آسیا: معادل هندی: رودرا (خدای خشم، نابودی، اما همچنین حمایت، هندویی). ماهیت دوپهلو را سامائل و رودرا با هم دارند. موازی بودایی: ماهاکالا (خدای حامی تیره). هر دو سخت‌گیر و خطرناک هستند، اما نه به طور کامل دیوسان.

سمائیل در ادبیات ربانی و مدراش

سمائیل (عبری تقریباً سَمائل) یکی از مهم‌ترین شخصیت‌های دیمونی و فرشته‌ای سنت یهودی است. در کتاب مقدس عبری خود جایی دیده نمی‌شود؛ تنها ادبیات پس از کتاب مقدس است که او را می‌شناسد. پرورش تفصیلی او در مدراش، در سنت اگادیک و در نوشته‌های آپوکریفی سده‌های پس از مسیح یافت می‌شود.

در این ادبیات سمائیل شخصیتی چندلایه است. او اغلب به عنوان فرشتهای عالی‌رتبه توصیف می‌شود، اما در عین حال به عنوان متهم‌کننده و دشمنی که با نقش متهم‌کننده آسمانی، شیطان، درمی‌آمیزد.

در چندین مدراش سمائیل به عنوان فرشتهای شناخته می‌شود که داستان سقوط را از پشت صحنه هدایت می‌کند؛ سنتی او را عامل اصلی اغواگری در باغ عدن می‌داند که از مار بهره می‌گیرد یا با آن پیوند دارد.

متون دیگر سمائیل را با تلاش برای ممانعت یا برهم زدن قربانی اسحاق توسط ابراهیم، یا با آزمایش ایوب، پیوند می‌دهند.

یک سنت بسیار شناخته‌شده سمائیل را فرشته مرگ می‌داند، همان موجودی که روح انسان‌ها را می‌گیرد. در این کارکرد او مجری درون نظم الهی است، و بنابراین بسیار بیشتر از صرفاً شر محض.

از منظر علم ادیان این چندگانگی معنایی ویژگی است: در اندیشه ربانی سمائیل موجودی خطرناک، متهم‌کننده و مرگ‌آور می‌نماید که با این حال بخشی از سلسله مراتب آسمانی باقی می‌ماند، نه خدای ضد در برابر خدا. تمایز تیز میان فرشته و شیطان که تصورات متأخر می‌شناسند، هنوز در اینجا انجام نشده است.

نام و پرسش معنای آن

ریشه‌شناسی نام سمائیل از دیرباز موضوع تفسیر بوده، بدون اینکه توضیحی کاملاً قطعی ارائه شده باشد. جزء دوم، -ئل، روشن است: واژه عبری برای خدا که در نام‌های فرشتگان بسیاری مانند میکائیل یا جبرائیل دیده می‌شود. این جزء سمائیل را به عنوان موجودی نشان می‌دهد که اصالتاً به حوزه فرشتگی تعلق دارد.

جزء اول، سام-، به گونه‌های متفاوتی تفسیر می‌شود. یک توضیح رایج آن را با واژه عبری سام به معنای زهر پیوند می‌دهد؛ بر این اساس سمائیل “زهر خدا” یا “زهرآور خدا” خواهد بود که با نقش او به عنوان فرشته مرگ و اغواگر به خوبی هماهنگ است.

این تفسیر کهن است و در خود سنت نمایندگی دارد. پیشنهادهای دیگر از ریشه‌ای با معنای کوری می‌آیند که بر اساس آن سمائیل “کور خدا” یا “کورکننده” می‌بود؛ این تفسیر در ادبیات کابالیستی دنبال شد و با این تصور پیوند خورد که شر نوعی گمراهی است.

پژوهش تأکید دارد که چنین تفسیرهای نام‌گذاری اغلب تأویل‌های دیررس هستند که بیشتر درباره فهم آن شخصیت در یک دوره خاص سخن می‌گویند تا درباره خاستگاه واقعی زبانی. تنها ارتباط با خداست که در پسوند قطعی است.

عدم اطمینان درباره هجای اول خود روشنگر است: نشان می‌دهد که حتی سنت یهودی نام را نیازمند تفسیر می‌یافت و آن را با ویژگی‌های محوری سمائیل، زهر، مرگ و گمراهی، پیوند می‌داد.

سمائیل در کابالا و به عنوان همسر لیلیت

در کابالای قرون وسطی، به ویژه در ادبیات پیرامون زوهر و در نظام‌های کابالیستی متأخر، سمائیل جایگاهی منظم در درون آموزه شر می‌یابد.

در اینجا او رئیس سیترا احرا، “جانب دیگر”، یعنی آن حوزه ضد-الهی است که به عنوان معادل تاریک جهان فیض‌های الهی اندیشیده می‌شود. سمائیل در این نظام در رأس قدرت‌های ناپاک قرار دارد، چنان که در جانب مقدس نیز عالی‌ترین فرشته قرار می‌گیرد.

پیوند تنگاتنگ با این مفهوم، تصور سمائیل به عنوان همسر لیلیت است. جفت سمائیل و لیلیت در اساطیر کابالیستی معادل تاریک یک جفت مقدس را می‌سازند و منشأ موجودات دیمونی بیشتری دانسته می‌شوند.

پیوند آنها به عنوان سرچشمه گسترش شر در جهان تفسیر می‌شود. این تصور از جفت‌شدن پرورشی کابالیستی ویژه است که در ادبیات ربانی قدیم‌تر به این شکل وجود ندارد.

از نظر علمی آموزه کابالیستی سمائیل نمونه‌ای چشمگیر از نظام‌مند کردن شر در چارچوب یکتاپرستانه است. سیترا احرا خدای ضد مستقل نیست، بلکه وابسته به نظم الهی باقی می‌ماند و در نهایت تابع آن اندیشیده می‌شود. سمائیل در این نظام امکان شر را تجسم می‌بخشد، بدون اینکه یکتاپرستی را رها کند.

جریان‌های باطنی و اکولتیستی متأخر دوران جدید سمائیل را از این پیوند الهیاتی جدا کرده و تا حدی به شخصیتی مستقل تبدیل کرده‌اند، که اما نکته اصلی کابالیستی را از دست می‌دهد: اینکه جانب دیگر نیز بخشی از یک کل واحد است که از سوی خدا تعیین شده.

سمائیل، فرشته نگهبان عیسو و روم

رشته‌ای مستقل از سنت، سمائیل را با تصور فرشتگان نگهبان آسمانی اقوام پیوند می‌دهد. بر اساس دیدگاهی رایج در ادبیات ربانی، هر قومی فرمانروا یا فرشته آسمانی دارد که آن را نمایندگی و از آن دفاع می‌کند. در این چارچوب سمائیل فرمانروای آسمانی عیسو و بدین‌سان روم می‌شود.

این انتساب را باید در بستر تاریخی فهمید. عیسو در تفسیر یهودی به عنوان نیای اِدوم شناخته می‌شود، و اِدوم در دوران پس از کتاب مقدس رمز روم و سپس قدرت مسیحی بود، یعنی ابرقدرتی که قوم یهود زیر سلطه‌اش زندگی می‌کرد و رنج می‌برد.

با اینکه سمائیل، متهم‌کننده و دشمن، به نماینده آسمانی این قدرت دشمن تبدیل می‌شود، تجربه تاریخی سلطه بیگانه و ستم تفسیری کیهانی می‌یابد. نبرد میان یعقوب و عیسو، میان اسرائیل و اِدوم، در ستیز آسمانی میان فرشته نگهبان اسرائیل و سمائیل بازتاب می‌یابد.

یک روایت اگادیک شناخته‌شده حتی کشتی شبانه یعقوب در رود یبوق را که کتاب پیدایش از آن گزارش می‌دهد، به عنوان نبرد یعقوب با سمائیل، فرمانروای فرشته عیسو، تفسیر می‌کند. از نظر علمی این رشته از سنت نشان می‌دهد چگونه یک شخصیت دیمونی می‌تواند حامل تفسیری الهیاتی-تاریخی شود.

سمائیل در اینجا قدرت دشمن تاریخی شخصیت‌یافته است و از این رو از اغواگر باغ عدن یا فرشته مرگ فراتر می‌رود. این پیوند دیمون‌شناسی و تفسیر تاریخ نشانه مهمی از اندیشه یهودی است و شخصیت سمائیل را از وسوسه‌گری صرفاً فردی متمایز می‌سازد.