Samael, deus da tradición xudía

Samael é a figura de arcanxo da tradición xudía da Cabala, unha forza ambivalente entre castigo e protección. O seu significado desde a ciencia das relixións reside na encarnación do rigor divino (Geburah), na metade demoníaca da mística da árbore das Sefirot e na complexa teoloxía da ira como instrumento espiritual.

DeusXudaísmoArcanxo

Samael

Samael actúa como anxo castigador e ás veces como príncipe demoníaco. As súas características abranguen o castigo, a ira, pero tamén a xustiza.

Os mitos centrais son: a sedución de Eva por Samael (hagadot pseudoepigráficas), o seu papel como acusador ante o trono (Zohar), a viaxe mística polos Hekhalot (literatura Hekhalot), e o seu estatuto ambivalente tanto de anxo de Deus como de rei demoníaco (Samael como rei dos demos, Zohar I:19a).

Vista rápida: Samael

Samael procede de fontes apócrifas e cabalísticas xudías: o Sefer ha-Razim (séculos III-IV), a literatura Hekhalot (hebreo, séculos V-VI), e especialmente o Zohar (século XIII). A adscrición temporal sitúase na Antigüidade tardía, con reforzo na Cábala. O estado da investigación (Scholem, Karppe, Wolfson) mostra a Samael como figura sincrética, marcada polo gnosticismo dualista e a influencia zoroastriana.

Contexto

Período dos textos

A figura de Samael pode seguirse nas fontes durante aproximadamente milenio e medio, desde mencións na literatura apocalíptica temperá, pasando polo Talmud e o Midrash, até o Zohar e a cábala luriánica. Os matices foron cambiando ao longo do tempo: do acusador e anxo da morte dos textos rabínicos pasou a converterse, na cábala, en príncipe do mundo demoníaco contrario. Tamén na esoteria moderna e na cultura popular segue aparecendo o seu nome, xeralmente en referencia a estas capas máis antigas.

Área de difusión

Samael non estaba limitado a unha rexión ou localización determinada, senón que era coñecido e venerado, ou temido con respecto, universalmente en todo o mundo xudeu. Tanto en grandes centros urbanos como en rexións rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre a xente sinxela, a importancia espiritual ou cultural desta entidade era recoñecida de forma continua e universal.

Samael non era unha crenza popular limitada localmente, senón parte da literatura erudita do xudaísmo, lida en todas as comunidades da diáspora. Co Talmud, o Midrash e máis tarde o Zohar, as ideas sobre o acusador e anxo da morte viaxaron desde Babilonia e a terra de Israel até España, Provenza, Italia e Europa do Leste. Como as comunidades se apoiaban nos mesmos textos, a imaxe de Samael mantívose sorprendentemente uniforme a través de grandes distancias.

Estado das fontes

As fontes primarias son o Sefer ha-Razim (hebreo, séculos III-IV), o Hekhalot Rabbati (hebreo, séculos V-VI), o Zohar I:19a, b, 55a (arameo, século XIII, redacción de Isaac Luria), e o Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (século X).

De forma secundaria, Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francés, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) e Abrams (Kabbalistic Imaginery) analizaron a orixe sincrética de Samael a partir do gnosticismo, o zoroastrismo e a demonoloxía xudía temperá.

Nome e variantes

Samael é representado nas distintas fontes e tradicións artísticas con certos elementos iconográficos recorrentes, que permanecen relativamente constantes ao longo de décadas e en diferentes espazos xeográficos. Estes elementos están profundamente codificados de forma simbólica e teñen gran significado; en absoluto son escollidos de forma decorativa ou azarosa.

Samael descríbese nas fontes menos mediante imaxes que mediante funcións, xa que a tradición xudía apenas coñece representacións figurativas. Os seus trazos distintivos son cargos e motivos: o acusador ante o xuízo celestial, o anxo da morte coa espada da que pende a gota de fel, o cabaleiro da serpe no Midrash referido ao pecado orixinal, e na cábala o príncipe da Sitra Achra e compañeiro de Lilith. Quen coñece a literatura rabínica e cabalística pode determinar con precisión, a partir destas atribucións, o rango e o ámbito de competencia de Samael.

Descrición

Samael foi central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria do Xudaísmo. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en certas épocas rituais do ano, con rituais estruturados, a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

O trato con Samael era na tradición xudía asunto dos eruditos, non da relixiosidade popular. O Talmud e o Midrash trátano nunha tradición interpretativa regrada, e os cabalistas encadrárono na súa sistemática da Sitra Achra, o outro lado. Tamén as prácticas de defensa contra o anxo da morte, como certas oracións e fórmulas protectoras, seguían preceptos transmitidos e eran divulgadas e examinadas por autoridades rabínicas.

Que a tradición sobre Samael continuase desde o Talmud até a Cabala débese á súa utilidade práctica para a doutrina. A figura cumpría varias funcións: como acusador explicaba de onde viñan a tentación e a proba, sen facer a Deus mesmo responsable diso. Como anxo da morte deu ao morrer unha forma identificable, contra a que se podían dirixir oracións protectoras. Na Cabala, Samael serviu finalmente para pensar o mal como unha esfera propia dentro da orde da creación.

Ficha: Samael

A ficha describe a Samael a través de seis dimensións: a súa orixe complexa no Gnosticismo e a Cabala, o seu público entre cabalistas místicos interesados na maxia demoníaca, a súa representación iconográfica como anxo castigador ou rei demo, a súa ambivalencia funcional entre castigo e ensinanza, comparacións con outros arcanxos demoníacos (Uriel, Raguel), e o seu papel contemplativo na mística Hekhaloth.

Orixe de Samael

Samael procede da Antigüidade Tardía (século III-IV, Sefer ha-Razim), coa súa fixación cabalística no século XIII (Zohar). A orixe xeográfica sitúase en Xudea e nos centros posteriores da Cabala (Provenza, España, Safed).

A datación da primeira mención é o Sefer ha-Razim (séculos III-IV). O encadramento teolóxico como rei dos demos só se produce no Zohar (século XIII), un efecto tardío do pensamento dualista gnóstico.

Público de Samael

Samael dirixíase principalmente a cabalistas místicos avanzados. O seu público son místicos interesados na maxia demoníaca, na evocación e no coñecemento gnóstico. As ocasións son visións místicas (viaxes ás Hekhaloth), actos de penitencia (a penitencia como contacto con Samael), prácticas máxicas (Yichudim) e o enfrontamento cos demos interiores. A invocación ten lugar máis ben na mística privada que no culto público.

Aparencia de Samael

Samael iconograficamente: figura masculina ou andróxina con ás negras ou vermellas, fisionomía seria ou colérica. Os seus atributos son a espada ou a lanza (castigo), o lume, e ás veces a serpe (aspecto tentador). No Zohar e en Luria: Samael leva unha coroa da cortiza (Qelippa, esfera malvada), e resulta horrible de contemplar. A iconografía varía entre anxo castigador e rei demo.

Efecto de Samael

Ámbito de acción: Samael (סמאל, “veleno de Deus”) aparece na literatura rabínica e cabalística como arcanxo da morte, como encarnación da xustiza divina castigadora (Middat ha-Din) e, na recepción posterior, como líder dos anxos caídos.

No Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) é o anxo garda de Esaú, e no Targum Pseudo-Jonathan a Xénese 3 actúa como a serpe no Paraíso.

O Zohar (II, 35a) sistematízao como esposo de Lilith e cabeza da Sitra Achra (o “outro lado”, o polo demoníaco opostoo ao mundo das dez Sefirot).

A súa acción abrangue a enfermidade, a tentación e a morte: é o executor do xuízo divino, un axente encargado, non un rebelde como o Satán cristián. Na Cabala luriánica, a súa caída vincúlase á “rotura dos vasos” (Shevirat ha-Kelim).

Defensa contra Samael

Samael era considerado perigoso e ambivalente, non totalmente malvado nin bo. As prácticas de invocación eran raras e de alto risco. Nos textos Hekhaloth practicábanse conxuros baixo estrita salvagarda ritual. As prácticas de protección incluían a purificación, a invocación divina e o uso de talismáns protectores cos Nomes Sagrados. O respecto por Samael manifestábase como temor e cautela, non como veneración.

Paralelos de Samael

Figuras comparables: Uriel (anxo do lume do castigo, pero non demoníaco), Raguel (xustiza cósmica), Chamuel (rigor de Deus, moitas veces equivalente a Samael). Fóra do xudaísmo: Ahriman (adversario zoroastriano, dualismo), Azazel (príncipe demoníaco, pero non arcanxo). A ambivalencia entre castigo e protección é a particularidade de Samael.

Protección na vida cotiá

Rituais apotropaicos

A mística xudía non coñece tradicionalmente unha veneración directa de Samael, senón a súa rexeitamento. A véspera do Sabbat (Erev Shabbat) considérase un tempo de especial vulnerabilidade: o acender das velas do Sabbat, cubrir a mesa cun pano branco e o silencio antes do Kiddush son actos apotropaicos.

O Zohar recomenda recitar o Salmo 91 antes de durmir como protección contra as “pragas da noite”.

Conxuros e fórmulas de excomuñón

Os manuscritos asquenazitas medievais (como o Sefer Raziel ha-Malakh) transmiten fórmulas de excomuñón contra Samael, que en xeral operan mediante a invocación do Tetragrámaton e dos arcanxos Mikhael, Gabriel, Uriel e Rafael.

O Pulsa de-Nura cabalístico foi máis tarde reutilizado en contexto ritual contra el. A fórmula “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Quen é como Deus?) considérase unha invocación directa de Mikhael contra Samael.

Amuletos e símbolos protectores

A Mezuzá no marco da porta (Dt 6:9, 11:20) interprétase tradicionalmente como baluarte contra Samael e a súa hoste (cf. Menachot 33b). Amuletos protectores coa estrela de seis puntas (Magen David) ou co nome de 72 letras de Deus (Shem ha-Mephorash) atópanse nas prácticas da Cabala.

O porte diario dos Tefilín (Ex 13:16) considérase unha protección continua; nas comunidades iemenitas, o texto de enrolado relaciónase especificamente coa Sitra Achra.

Samael, paralelos noutras culturas

Tradición xudía: Samael compite con Uriel e Chamuel (ambos tamén anxos do castigo). A diferenza é que Samael está demonizado, mentres que Uriel/Chamuel permanecen ambivalentes pero non demoníacos. Os textos do Zohar mostran a Samael como a outra face do castigo, caído no dualismo. Azazel (demo do chibo expiatorio) é unha figura paralela sen estatus de arcanxo.

Mundo grecorromano: Non hai paralelos directos. Relacionados de forma afastada: Helios/Apolo como xuíz, ou as Erinias/Euménides como demos vengadores. A función demoníaca de xuízo é o que os relaciona. Tamén Hades (rei do submundo) presenta trazos demoníacos.

Mesopotamia: Equivalente mesopotámico: Nergal (deus da guerra e da peste, señor do submundo, ambivalente). A combinación de autoridade divina e carácter demoníaco é compartida por Samael e Nergal. Tamén Kingu (demo do caos, adversario de Marduk) ten unha función demoníaca semellante.

India/Asia: Equivalente indio: Rudra (deus da ira, da destrución, pero tamén da protección, hinduísmo). A natureza ambivalente é compartida por Samael e Rudra. Paralelo budista: Mahakala (deus protector sombrío). Ambos son severos e perigosos, pero non puramente demoníacos.

Samael na literatura rabínica e no Midrash

Samael (en hebreo, aproximadamente Sammael) é unha das figuras demoníacas e angélicas máis importantes da tradición xudía. Con todo, non aparece en ningures na Biblia hebrea propiamente dita; só a literatura posbíblica o coñece. A súa elaboración máis detallada atópase no Midrash, na tradición agádica e nos escritos apócrifos dos séculos posteriores ao cristianismo.

Nesta literatura, Samael é unha figura de moitas facetas. Descríbese con frecuencia como un anxo de alto rango, pero á vez como acusador e adversario, unha figura que se funde co papel do acusador celestial, o Satán.

En varios Midrashim, Samael é considerado o anxo que dirixe en segundo plano o relato da caída no pecado; unha tradición fai del o verdadeiro instigador da tentación no Edén, valéndose da serpe ou identificándose con ela.

Outros textos vinculan a Samael co intento de impedir ou frustrar o sacrificio de Isaac por parte de Abraham, ou coas probas ás que se somete a Xob.

Unha tradición especialmente coñecida fai de Samael o anxo da morte, aquel ser que arrebata a alma aos humanos. Nesta función é un executor dentro da orde establecida por Deus, é dicir, moito máis que un simple ser malvado.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, esta ambigüidade é característica: no pensamento rabínico, Samael aparece como un ser perigoso, acusador e portador de morte que, con todo, segue formando parte da xerarquía celestial, e non como un deus opositor a Deus. A separación tallante entre anxo e demo, tal e como se coñece en concepcións posteriores, aínda non se produciu aquí.

O nome e a cuestión do seu significado

A etimoloxía do nome Samael leva tempo sendo obxecto de interpretación, sen que exista unha explicación totalmente segura. O segundo compoñente, -el, é claro: é a palabra hebrea para Deus, que aparece en numerosos nomes de anxos como Miguel ou Gabriel. Marca a Samael como un ser que pertence orixinariamente á esfera angélica.

O primeiro compoñente, sam-, interprétase de xeitos diferentes. Unha explicación moi estendida relaciónao coa palabra hebrea sam, que significa veleno; Samael sería entón o veleno de Deus ou o velenoso de Deus, o que casaría ben coa súa función como anxo da morte e tentador.

Esta interpretación é antiga e está presente na propia tradición. Outras propostas parten dunha raíz co significado de cegueira, polo que Samael sería o cego de Deus ou o que cega; esta interpretación foi recollida na literatura cabalística e vinculouse á idea de que o mal é unha especie de cegamento.

A investigación subliña que estas interpretacións dos nomes son a miúdo lecturas posteriores que revelan máis sobre a comprensión da figura nunha época determinada que sobre a súa orixe lingüística real. O único seguro é a referencia a Deus na terminación.

A incerteza sobre a primeira sílaba resulta en si mesma elocuente: mostra que xa a tradición xudía percibía o nome como necesitado de interpretación e o relacionaba coas características centrais atribuídas a Samael en cada momento: veleno, morte, cegamento.

Samael na Cabala e como esposo de Lilith

Na Cabala medieval, especialmente na literatura arredor do Zohar e nos sistemas cabalísticos posteriores, Samael recibe unha posición sistemática dentro da doutrina do mal.

Aquí é o xefe da Sitra Achra, o outro lado, é dicir, aquela esfera opositora a Deus que se concibe como correspondencia escura ao mundo das emanacións divinas. Samael ocupa neste sistema a cúspide dos poderes impuros, do mesmo xeito que no lado sagrado hai un anxo supremo.

Estreitamente ligada a isto está a idea de Samael como esposo de Lilith. A parella Samael e Lilith constitúe na mitoloxía cabalística a correspondencia escura dunha parella sagrada e considérase orixe doutros seres demoníacos.

A súa unión interprétase como fonte da propagación do mal no mundo. Esta concepción de parella é unha elaboración especificamente cabalística que aínda non se atopa na literatura rabínica máis antiga.

Desde o punto de vista científico, a doutrina cabalística sobre Samael é un exemplo impresionante da sistematización do mal dentro dun marco monoteísta. A Sitra Achra non é un deus opositor independente, senón que permanece dependente da orde divina e, en última instancia, subordinada a ela. Samael encarna neste sistema a posibilidade do mal sen abandonar o monoteísmo.

As correntes esotéricas e ocultistas posteriores da época moderna desligaron a Samael deste contexto teolóxico e, en certos casos, fixeron del unha figura independente, o que, sen embargo, non capta o sentido cabalístico segundo o cal tamén o outro lado forma parte dun único conxunto determinado por Deus.

Samael, o anxo protector de Esaú e Roma

Unha liña propia da tradición vincula a Samael coa idea dos anxos protectores celestiais dos pobos. Segundo unha concepción moi estendida na literatura rabínica, cada pobo ten un príncipe celestial ou anxo que o representa e intercede por el. Neste marco, Samael convértese no príncipe celestial de Esaú e, por tanto, de Roma.

Esta atribución debe entenderse historicamente. Na exéxese xudía, Esaú é considerado o patriarca de Edom, e Edom converteuse, na época posbíblica, en cifra para Roma e máis tarde para o poder cristián, é dicir, para a gran potencia baixo cuxo dominio vivía e sufría o pobo xudeu.

Ao converter a Samael, o acusador e adversario, en representante celestial deste poder inimigo, a experiencia histórica de dominación estranxeira e opresión adquire unha interpretación cósmica. A loita entre Xacob e Esaú, entre Israel e Edom, reflíctese na disputa celestial entre o anxo protector de Israel e Samael.

Unha coñecida narración hagádica interpreta incluso a loita nocturna de Xacob no río Xaboc, relatada no libro do Xénese, como un combate de Xacob con Samael, o príncipe anxélico de Esaú. Desde o punto de vista científico, esta liña de tradición mostra como unha figura demoníaca puido converterse en portadora dunha interpretación teolóxico-histórica.

Aquí Samael é a personificación do poder histórico inimigo e vai así máis alá do tentador no xardín do Edén ou do anxo da morte. Esta vinculación entre demonoloxía e interpretación da historia é un trazo importante do pensamento xudeu e distingue a figura de Samael dun simple tentador individual.