Самаель, бог єврейської традиції

Самаель є фігурою архангела в єврейській традиції Кабали, амбівалентною силою між покаранням і захистом. Його релігієзнавче значення полягає у втіленні божественної суворості (Гвура), у демонічній половині містики дерева Сефірот та у складній теології гніву як духовного інструменту.

БогЮдаїзмАрхангел

Самаель

Самаель виконує роль карального ангела і часом правителя демонів. Його властивості охоплюють покарання, гнів, але також і справедливість.

Центральними міфами є: спокуса Самаелем Єви (псевдоепіграфічні агадот), його роль обвинувача на престолі (Зогар), містична подорож через Гехалот (гехалотська література), а також його амбівалентний статус одночасно ангела Бога і царя демонів (Самаель як цар демонів, Зогар I:19a).

Короткий огляд: Самаель

Самаель походить з єврейських апокрифічних та кабалістичних джерел: Сефер га-Разім (III-IV ст.), гехалотська література (V-VI ст., давньоєврейська), і особливо Зогар (XIII ст.). Хронологічна прив’язка здійснюється до пізньої античності із посиленням у добу Кабали. Дослідницький стан (Шолем, Карп, Вольфсон) показує Самаеля як синкретичну постать, сформовану під впливом дуалістичного гностицизму та зороастризму.

Контекст

Період створення текстів

Писемна традиція про Самаеля сягає кількох століть углиб минулого, а ще давніші усні традиції, що існували раніше, мали з великою ймовірністю ще більш давнє походження. Юдаїзм зберігав цю постать або поняття впродовж надзвичайно тривалих часових проміжків і дбайливо передавав її з покоління в покоління, що вказує на центральне релігійне і культурне значення.

Постать Самаеля простежується в джерелах впродовж приблизно півтора тисячоліття – від згадок у ранній апокаліптичній літературі через Талмуд і Мідраш до Зогару та луріанської Кабали. При цьому акценти зміщувалися: з обвинувача й ангела смерті рабиністичних текстів у Кабалі він перетворився на князя демонічного антисвіту. Ім’я Самаеля продовжує з’являтися і в сучасній езотериці та популярній культурі, здебільшого з посиланням на ці давніші шари.

Ареал поширення

Самаель не був обмежений певним регіоном або місцевостями, а був відомий і шанований або з побожним страхом сприйнятий в усьому юдейському світі. Незалежно від того, йдеться про великі міські центри чи периферійні сільські регіони, про соціальну еліту чи простий народ, духовне і культурне значення цієї постаті визнавалося повсюдно.

Самаель не був локально обмеженим народним вірування, а став складовою частиною вченої літератури юдаїзму, яку читали в усіх громадах діаспори. З Талмудом, Мідрашем і пізніше Зогаром уявлення про обвинувача й ангела смерті поширилися з Вавилонії та Землі Ізраїлю до Іспанії, Провансу, Італії та Східної Європи. Оскільки громади спиралися на одні й ті самі тексти, образ Самаеля залишався напрочуд однорідним на великих відстанях.

Стан джерельної бази

Першоджерела: Сефер га-Разім (давньоєврейська, III-IV ст.), Гехалот Рабаті (давньоєврейська, V-VI ст.), Зогар I:19a, b, 55a (арамейська, XIII ст., редакція Іцхака Лурії), а також Піркей де-Рабі Еліезер 13 (X ст.).

Вторинний аналіз здійснили Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, французькою, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) та Abrams (Kabbalistic Imaginery), дослідивши синкретичне походження Самаеля з гностицизму, зороастризму та ранньоєврейської демонології.

Назва та варіанти написання

Самаель у різних джерелах і художніх традиціях зображується з певними повторюваними іконографічними елементами, що залишаються відносно сталими впродовж десятиліть і в різних географічних просторах. Ці елементи глибоко символічно закодовані й мають велике значення – вони аж ніяк не суто декоративні чи випадкові.

Самаель у джерелах описується не стільки через образи, скільки через функції, адже єврейська традиція майже не знає фігуративних зображень. Його ознаками є посади і мотиви: обвинувач на небесному суді, ангел смерті з мечем, на кінці якого висить крапля жовчі, вершник Змія в Мідраші про гріхопадіння, у Кабалі – князь Сітра Ахра і супутник Ліліт. Той, хто знає рабиністичну і кабалістичну літературу, може точно визначити з цих атрибутів ранг і коло обов’язків Самаеля.

Опис

Самаель займав центральне місце в релігійній практиці, повсякденних обрядах і повсякденному розумінні юдаїзму. Люди зверталися до цієї постаті в критичних або певних життєвих ситуаціях чи в певні ритуальні пори року, вдаючись до структурованих, часто складних обрядів, молитов або жертвоприношень.

Взаємодія з Самаелем у єврейській традиції була справою вчених, а не народного благочестя. Талмуд і Мідраш трактують його в межах усталеної екзегетичної традиції, каббалісти вписували його у свою систему Сітра Ахра, тобто іншого боку. Також практики відвернення ангела смерті – зокрема певні молитви і захисні формули – слідували переданим приписам і перевірялися рабиністичними авторитетами.

Те, що традиція про Самаеля тривала від Талмуду до Кабали, зумовлювалось її практичною цінністю для навчання. Постать виконувала кілька завдань: як обвинувач вона пояснювала, звідки беруться спокуса й випробування, не покладаючи відповідальності на самого Бога. Як ангел смерті вона надавала вмиранню іменовану форму, проти якої можна було спрямувати захисні молитви. У Кабалі Самаель слугував способом осмислити зло як окрему сферу в межах порядку творіння.

Коротка характеристика: Самаель

Коротка характеристика охоплює Самаеля за шістьма вимірами: його складне походження в гностицизмі та Кабалі, його цільову аудиторію серед містичних кабалістів, зацікавлених у демонічній магії, його іконографічне зображення як ангела-карателя або царя демонів, його функціональну амбівалентність між покаранням і повчанням, порівняння з іншими демонічними архангелами (Уріел, Рагуел) та його контемплятивну роль у містиці Гехалот.

Походження Самаеля

Самаель походить із пізньої античності (III-IV ст., Сефер га-Разім) з кабалістичним закріпленням у XIII ст. (Зогар). Географічно він походить з Юдеї та пізніших центрів Кабали (Прованс, Іспанія, Цфат).

Датування першої згадки – Сефер га-Разім (III-IV ст.). Теологічне оформлення як царя демонів відбулося лише у Зогарі (XIII ст.) – пізній відлуння гностично-дуалістичного мислення.

Цільова аудиторія Самаеля

Самаель був орієнтований насамперед на містично-просунутих каббалістів. Цільовою аудиторією є містики, зацікавлені в демонічній магії, заклинаннях та гностичному пізнанні. Приводами слугують містичні видіння (гехалотські мандрівки), спокутні практики (покаяння як контакт із Самаелем), магічні практики (Йіхудім) та протистояння внутрішнім демонам. Звернення до нього відбувається радше в приватній містиці, ніж у публічному культі.

Зовнішній вигляд Самаеля

Самаель іконографічно: чоловіча або андрогінна постать з чорними чи червоними крилами, серйозна або гнівна фізіономія. Атрибутами є меч або спис (покарання), вогонь, іноді змія (аспект спокусника). У Зогарі та Лурії: Самаель носить корону оболонки (Кліпа, зла сфера), вигляд його жахливий. Іконографія варіюється між янголом-карателем і царем-демоном.

Вплив Самаеля

Сфера впливу: Самаель (סמאל, “Отрута Бога”) постає в рабиністичній та кабалістичній писемності як архангел смерті, втілення каральної божественної справедливості (Міддат га-Дін) і в пізнішій рецепції як провідник занепалих ангелів.

У Талмуді Єрушалмі (Санхедрін 24а) він є ангелом-охоронцем Ісава, у Таргумі Псевдо-Йонатана до Бут 3 він діє як змій у раю.

Зогар (II, 35а) систематизує його як чоловіка Ліліт та голову Сітри Ахри (“іншого боку”, демонічного антиполюса до світу десяти Сефірот).

Його діяльність охоплює хворобу, спокусу, смерть; він є виконавцем божественного вироку: уповноважений виконавець, а не бунтівник на кшталт християнського Сатани. У луріанській Кабалі його падіння пов’язується з “розбиттям посудин” (Швірат га-Келім).

Відвернення Самаеля

Самаель вважався небезпечним і амбівалентним, а не суто злим чи добрим. Практики звернення до нього були рідкісними й надзвичайно ризикованими. У гехалотських текстах заклинання практикувалися зі строгим ритуальним страхуванням. Захисні практики включали очищення, звернення до Бога і використання захисних талісманів зі Святими Іменами. Повага до Самаеля виявлялася як страх і обережність, а не поклоніння.

Паралелі Самаеля

Порівнянні постаті: Уріїл (вогняний ангел покарання, але не демонічний), Рагуїл (космічна справедливість), Хамуїл (суворість Бога, часто еквівалент Самаеля). Позаюдейські: Аріман (зороастрійський супротивник, дуалізм), Азазель (демон-князь, але не архангел). Амбівалентність покарання і захисту є особливістю Самаеля.

Відвернення в повсякденному житті

Апотропейні ритуали

Єврейська містика традиційно не знає прямого вшанування Самаеля, а лише його відгін. Переддень суботи (Ерев Шабат) вважається часом особливої вразливості: запалювання суботніх свічок, накривання столу білою скатертиною та мовчання перед Кідушем є апотропейними актами.

Зогар рекомендує читання Псалма 91 перед сном як захист від “нічних напастей”.

Заклинання та формули заборони

Середньовічні ашкеназькі рукописи (зокрема Сефер Разіель га-Малах) передають формули заборони проти Самаеля, які здебільшого оперують закликанням Тетраграми та архангелів Міхаеля, Гавриїла, Уріеля і Рафаеля.

Кабалістична Пульса де-Нура була пізніше переосмислена в ритуальному контексті проти нього. Формула “Мі ка-Ель, мі ка-Адонай” (Хто як Бог?) вважається прямим закликанням Міхаеля проти Самаеля.

Амулети та захисні символи

Мезуза на одвірку (Втор 6:9, 11:20) традиційно тлумачиться як укріплення проти Самаеля та його сонму (пор. Менахот 33b). Захисні амулети з шестикутною зіркою (Маген Давід) або 72-буквеним ім’ям Бога (Шем га-Мефораш) зустрічаються в практиках Кабали.

Щоденне носіння тфілін (Вих 13:16) вважається постійним захистом; у єменських громадах намотаний текст трактується спеціально проти Сітра Ахра.

Самаель, паралелі в інших культурах

Єврейська традиція: Самаель перебуває в конкуренції з Уріелем і Хамуелем (обидва також є ангелами покарання). Різниця полягає в тому, що Самаель демонізований, тоді як Уріель і Хамуель залишаються амбівалентними, але не демонічними. Тексти Зогару зображують Самаеля як іншу сторону покарання, що впала в дуалізм. Азазель (демон козла відпущення) є паралельною постаттю без статусу архангела.

Греко-римський світ: Прямих паралелей немає. Віддалено споріднені: Геліос і Аполлон як судді, або Еринії/Евменіди як демони покарання. Їх об’єднує демонічна судова функція. Також Аїд (цар підземного світу) має демонічні риси.

Месопотамія: Месопотамський відповідник: Нергал (бог війни і чуми, владика підземного світу, амбівалентний). Самаель і Нергал поєднують у собі божественну владу та демонічний характер. Також Кінгу (хаотичний демон, супротивник Мардука) виконує схожу демонічну функцію.

Індія / Азія: Індійський відповідник: Рудра (бог гніву, руйнування, але й захисту, індуїзм). Самаель і Рудра мають спільну амбівалентну природу. Буддистська паралель: Махакала (похмурий бог-захисник). Обидва суворі й небезпечні, але не є суто демонічними.

Самаель у рабиністичній літературі та Мідраші

Самаель (давньоєврейською приблизно Саммаель) є однією з найважливіших демонічних та янгольських постатей єврейської традиції. В єврейській Біблії він, однак, ніде не зустрічається; лише позабіблійна література знає його. Його докладне змалювання міститься в Мідраші, в агадичній традиції та в апокрифічних текстах постхристиянських століть.

У цій літературі Самаель є багатогранною постаттю. Його часто описують як янгола високого рангу, але водночас як обвинувача й супротивника, що зливається з роллю небесного обвинувача, Сатани.

У кількох Мідрашим Самаель вважається янголом, що непомітно керує оповіддю про гріхопадіння; одна традиція робить його справжнім ініціатором спокуси в Едемському саду, який використовує змія або пов’язаний із ним.

Інші тексти пов’язують Самаеля зі спробою перешкодити або зірвати жертвоприношення Авраамом Ісаака, а також із випробуванням Йова.

Особливо відома традиція робить Самаеля янголом смерті, тією істотою, що забирає в людей душу. У цій функції він є виконавцем у межах встановленого Богом порядку, а отже, є значно більшим, ніж просто злою істотою.

З релігієзнавчого погляду ця багатозначність є характерною: у рабиністичному мисленні Самаель постає як небезпечна, обвинувачувальна, смертоносна істота, яка проте залишається частиною небесної ієрархії і не є богом-антиподом, спрямованим проти Бога. Чітке розмежування між янголом і дияволом, знайоме пізнішим уявленням, тут ще не здійснене.

Ім'я та питання його значення

Етимологія імені Самаель вже давно є предметом тлумачень, і цілком надійного пояснення досі не запропоновано. Другий складник, -ель, є однозначним: це давньоєврейське слово, що означає Бога і зустрічається в численних іменах ангелів, як-от Міхаель або Ґабріель. Він вказує на те, що Самаель спочатку належить до ангельської сфери.

Перший складник, сам-, тлумачиться по-різному. Поширене пояснення пов’язує його з давньоєврейським словом сам, що означає отруту; таким чином Самаель був би отрутою Бога або отруйним Богом, що добре узгоджується з його роллю ангела смерті і спокусника.

Це тлумачення є давнім і засвідченим самою традицією. Інші пропозиції виходять із кореня зі значенням сліпоти, внаслідок чого Самаель був би сліпим Богом або тим, хто осліплює; це тлумачення було підхоплене кабалістичною літературою і пов’язане з уявленням про те, що зло є своєрідним засліпленням.

Дослідники наголошують, що такі тлумачення імен часто є пізнішими інтерпретаціями, які більше говорять про розуміння цієї постаті в певну епоху, ніж про справжнє мовне походження. Безсумнівним є лише відсилання до Бога в закінченні.

Невизначеність щодо першого складу сама по собі показова: вона свідчить про те, що вже єврейська традиція відчувала ім’я як таке, що потребує тлумачення, і пов’язувала його з тогочасними центральними властивостями Самаеля – отрутою, смертю, засліпленням.

Самаель у Кабалі та як чоловік Ліліт

У середньовічній Кабалі, особливо в літературі навколо Зогару та в пізніших кабалістичних системах, Самаель здобуває систематичне місце в межах вчення про зло.

Тут він є головою Сітра Ахра, іншого боку – тобто тієї протибожественної сфери, що мислиться як темна відповідність світу божественних еманацій. Самаель стоїть у цій системі на чолі нечистих сил, так само як на святому боці стоїть найвищий ангел.

Тісно з цим пов’язане уявлення про Самаеля як чоловіка Ліліт. Пара Самаель і Ліліт утворює в кабалістичній міфології темну відповідність до священної пари і вважається джерелом інших демонічних істот.

Їхній союз тлумачиться як джерело поширення зла у світі. Ця парна концепція є специфічно кабалістичним розвитком, якого в давнішій рабиністичній літературі ще немає.

З наукового погляду кабалістичне вчення про Самаеля є вражаючим прикладом систематизації зла в рамках монотеїстичного контексту. Сітра Ахра не є незалежним протибогом, а залишається залежним від божественного порядку і в кінцевому підсумку підпорядкованим йому. Самаель втілює в цій системі можливість зла, не відмовляючись від монотеїзму.

Пізніші езотеричні й окультні течії нового часу вирвали Самаеля з цього теологічного контексту і частково перетворили на самостійну постать, що, однак, упускає кабалістичну суть: навіть інший бік є частиною єдиного цілого, визначеного Богом.

Самаель, ангел-охоронець Есава і Риму

Окремий рядок переказів пов’язує Самаеля з уявленням про небесних ангелів-охоронців народів. Згідно з поглядом, поширеним у рабіністичній літературі, кожен народ має небесного князя або ангела, який представляє його і заступається за нього. У цьому контексті Самаель стає небесним князем Ісава і тим самим Риму.

Це зіставлення слід розуміти в історичному ключі. Ісав у єврейському тлумаченні вважається родоначальником Едому, а Едом у позабіблійний час став шифром для Риму і пізніше для Christian влади, тобто для великої держави, під владою якої єврейський народ жив і страждав.

Коли Самаель, обвинувач і супротивник, стає небесним представником цієї ворожої сили, історичний досвід чужоземного панування та утисків набуває космічного тлумачення. Боротьба між Яковом та Ісавом, між Ізраїлем та Едомом, відображається в небесному протистоянні між ангелом-охоронцем Ізраїлю та Самаелем.

Одна відома агадична оповідь тлумачить навіть нічну сутичку Якова на річці Яббок, про яку розповідає книга Буття, як боротьбу Якова із Самаелем, ангельським князем Ісава. З наукового погляду цей рядок переказів показує, як демонічна постать могла стати носієм богословсько-історичного тлумачення.

Самаель тут є уособленням ворожої історичної сили і тим самим виходить за межі образу спокусника в Едемському саду або ангела смерті. Це поєднання демонології та тлумачення історії є важливою рисою єврейської думки і відрізняє постать Самаеля від суто індивідуального спокусника.