Samael, dia den traidisiún Giúdach

Is é Samael figiúr ard-aingil an traidisiúin Chabala Ghiúdaigh, fórsa débhríoch idir pionós agus cosaint. Tá a thábhacht ó thaobh na staideir reiligiúin ann i léiriú a dhéanamh ar dhéine dhiaga (Geburah), sa Leath Dhéimeanach den mhisteachas mhisteach Chrann Sephiroth, agus sa diagacht chasta faoin fhearg mar uirlis spioradálta.

DiaAn GiúdachasArd-aingeal

Samael

Feidhmíonn Samael mar aingeal pionóis agus uaireanta mar phrionsa deamhain. Ina airíonna tá pionós, fearg, ach freisin ceartas.

Is iad seo na mórmhiotais: mealladh Éabha ag Samael (Hagadoth pseudepigrafach), a ról mar chúisitheoir ag an ríchathaoir (Zohar), an turas misteach trí Hekhaloth (litríocht Hekhaloth), agus a stádas débhríoch mar aingeal Dé agus mar rí deamhan (Samael mar Rí na nDeamhan, Zohar I:19a).

Forbhreathnú tapa: Samael

Tá Samael bunaithe ar fhoinsí apacraifeach agus caibileach Giúdach: Sefer ha-Razim (3ú-4ú haois), litríocht Hekhaloth (5ú-6ú haois, Eabhrais), agus go háirithe an Zohar (13ú haois). Cuirtear an chreatchuraclam sa Ard-ré Ársa le neartú sa Chabala. Léiríonn staid an taighde (Scholem, Karppe, Wolfson) go bhfuil Samael ina fhigiúr sioncréiseach, faoi thionchar an ghnóisteachais dhéachaigh agus tionchar Zorúistreach.

Comhthéacs

Tréimhse na dtéacsanna

Is féidir figiúr Samael a leanúint siar sna foinsí ar feadh timpeall míle bliain go leith, ó thagairtí sa litríocht apacailipteach luath, tríd an Talmud agus an Midrash, go dtí an Zohar agus an Chabala Lurianach. Idir an dá linn, bhog na béimeanna: ón chúisitheoir agus aingeal an bháis sna téacsanna raibíneacha, tháinig sé chun bheith ina phrionsa an fhrithdhomhain deamhanaigh sa Chabala. Feictear an ainm fós sa mhisteachas nua-aimseartha agus sa chultúr coitianta, den chuid is mó ag tarraingt ar na sraitheanna níos sine seo.

Réimse leathnaithe

Ní raibh Samael teoranta do réigiún nó suíomh áirithe, ach bhí sé ar eolas agus adhradh nó eagla mheasúil air go huilíoch ar fud an domhain Ghiúdaigh ar fad. Bíodh sé i lárionaid uirbeacha móra nó i réigiúin tuaithe iargúlta, bíodh sé i measc na scothaicme sóisialta nó an ghnáthphobail, aithníodh an tábhacht spioradálta nó chultúrtha den eintiteas seo ar bhonn leanúnach agus uilíoch.

Ní creideamh áitiúil pobalta a bhí i Samael, ach cuid de litríocht scolártha an Ghiúdachais a léadh i ngach pobal den Diaspóra. Le Talmud, Midrash agus ina dhiaidh sin an Zohar, thaistil na coincheapa faoin chúisitheoir agus aingeal an bháis ón Bhabylóin agus Tír Iosrael go dtí an Spáinn, an Phrovence, an Iodáil agus Oirthear na hEorpa. Toisc go raibh na pobail ag brath ar na téacsanna céanna, d’fhan íomhá Samael thar achair mhóra ar bhonn iontach comhchoiteann.

Staid na bunfhoinsí

Is iad na bunfhoinsí Sefer ha-Razim (Eabhrais, 3ú-4ú haois), Hekhaloth Rabbati (Eabhrais, 5ú-6ú haois), Zohar I:19a, b, 55a (Aramais, 13ú haois, athsholáthar Isaac Luria), agus Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10ú haois).

Rinne Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, Fraincis, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) agus Abrams (Kabbalistic Imaginery) anailís ar bhunús sioncréiseach Samael ón ghnóisteachas, ón Zorúistreachas agus ón dheamhaneolaíocht luath-Ghiúdach mar théacsanna tánaisteach.

Ainm agus leaganacha

Léirítear Samael sna foinsí agus sna traidisiúin ealaíonta éagsúla le heilimintí íocónagrafaíocha athfhillteach áirithe, a fhanann réasúnta seasmhach thar na blianta agus thar réigiúin gheografacha éagsúla. Tá na heilimintí seo códaithe go domhain shiombalach agus tá tábhacht mhór ag baint leo; ní roghnaítear iad go maisiúil nó go randamach ar bhealach ar bith.

Déantar cur síos ar Samael sna foinsí trí fheidhmeanna níos mó ná trí íomhánna, óir is beag léiriú fíoraíoch atá sa traidisiún Giúdach. Is iad a shaintréithe oifigí agus mótífeanna: an cúisitheoir os comhair na cúirte neamhaí, an aingeal báis leis an chlaíomh, ag a bharr an braon domlais ag croch, marcach an nathair sa Midrash faoin bhpeaca bunaidh, agus sa Chabala prionsa an Sitra Achra agus compánach Lilith. Aon duine a bhfuil aithne acu ar an litríocht raibíneach agus caibileach is féidir leo céim agus réimse freagrachtaí Samael a chinneadh go beacht ó na sannacháin seo.

Cur síos

Bhí Samael lárnach sa chleachtas reiligiúnach, sna deasghnátha laethúla agus i dtuiscint an phobail ar an Giúdachas. D’iompaigh daoine chuig an aonán seo in imthosca criticiúla nó áirithe sa saol, nó ag séasúir deasghnátha faoi leith, le deasghnátha struchtúrtha agus go minic saothraithe, urnaithe nó ofrálacha.

San traidisiún Giúdach, ba ábhar do na scoláirí é an caidreamh le Samael, ní don chráifeacht phobail. Pléann an Talmud agus an Midrash é laistigh de thraidisiún léirmhínithe rialaithe, agus rangaigh na Cabalaithe é ina gcóras féin, an Sitra Achra, an taobh eile. Bhí na cleachtais chosanta i n-aghaidh Aingeal an Bháis fosta, urnaithe agus foirmlí cosanta áirithe san áireamh, faoi cheangal riailbhinsí traidisiúnta, agus chuir údaráis rabaíneach ar aghaidh iad agus rinne siad iniúchadh orthu.

Ba de bharr a tairbhe praiticiúla don teagasc a mhaireann an traidisiún faoi Samael ón Talmud go dtí an Chabala. Chomhlíon an fhigiúr seo cúraimí éagsúla: mar chúisitheoir, mhínigh sé cad as a dtagann cathú agus tástáil, gan Dia féin a chur i leith orthu. Mar Aingeal an Bháis, thug sé cruth inaitheanta don bhás, cruth a bhféadfaí urnaithe cosanta a stiúradh ina choinne. Sa Chabala, faoi dheireadh, ba é Samael an chóir chun an olc a shamhlú mar shféar ar leith laistigh d’ord na cruthaitheachta.

Sonraí: Samael

Cuireann an cárta sonraí Samael i láthair trí shé thoise: a bhunús casta sa Nóstachas agus sa Chabala, a lucht spéise i measc Cabalaithe mistiúla a bhfuil suim acu san Draíocht Dhéimeanach, a léiriú íocónagrafach mar Aingeal Pionóis nó Rí Deamhanach, a dhébhríocht fheidhmiúil idir pionós agus teagasc, comparáidí le hardaingil dheamhanacha eile (Uriel, Raguel), agus a ról machnamhach i Mhistíocht Hekhaloth.

Bunús Samael

Tá bunús Samael sa Sean-Ard-Aois (3ú, 4ú haois, Sefer ha-Razim) agus socraíodh a chruth cabalach sa 13ú haois (an Sohar). Tá a bhunús geografach i Iúdáia agus sna lárionaid Chabala ina dhiaidh sin (Provence, an Spáinn, Safed).

Is é Sefer ha-Razim (3ú, 4ú haois) an fhoinse dá luí ar dtús. Ní tharlaíonn an creatlach diagachtúil mar Rí na nDeamhan go dtí an Sohar (13ú haois), iarmhairt de smaointeoireacht dhéchódach Nóstachúil.

Lucht spéise Samael

Dhírigh Samael go príomha ar Chabalaithe ardmhistiúla. Is é an lucht spéise mistigh a bhfuil dúil acu sa Draíocht Dhéimeanach, sa Aoraíocht agus san fhios Nóstachúil. Is iad na cúiseanna físeanna mistiúla (taistil Hekhaloth), gníomhartha aithrí (aithrí mar theagmháil le Samael), cleachtais dhraíochtúla (Yichudim) agus dul i ngleic le deamhain inmheánacha. Tarlaíonn an Ghlao níos minice sa mhistíocht phríobháideach ná i gcultas poiblí.

Cuma Samael

Samael go híocónagrafach: cruth firinscneach nó androighineach le sciatháin dhubha nó dhearga, aghaidh dhian nó feargach. Tá claíomh nó sleá aige (pionós), tine, agus uaireanta nathair (gné an mhealltóra). Sa Sohar agus i saothair Luria: caitheann Samael coróin an sliogáin (Qelippa, an sféar olc), agus is uafásach an chuma atá air. Athraíonn an Íocónagrafaíocht idir Aingeal Pionóis agus Rí Deamhanach.

Éifeacht Samael

Réimse éifeachta: Tagann Samael (סמאל, „Nimh Dhia”) chun cinn i scríbhinní rabaíneacha agus cabalach mar Ardaingeal an Bháis, mar léiriú de cheartas dhiaga pionósach (Middat ha-Din), agus in aithint níos déanaí mar cheannaire na Aingeal tite.

San Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a), is é Aingeal Coimhdeachta Esaú, agus san Targum Pseudo-Jonathan ar Gein 3, gníomhaíonn sé mar an nathair sa Pharrthas.

Cuireann an Sohar (II, 35a) i láthair mar chéile Lilith é agus mar cheann an Sitra Achra (an „taobh eile”, an frithchodarsna dheamhanach de dhomhan na deich Sefirot).

Cuimsíonn a ghníomhaíocht galar, cathú, agus bás; is é an feidhmeannach ar bhreithiúnas Dhia, ionadaí ceaptha é, ní réabhlóideach mar Sátan Chríostaí. Sa Chabala Luireach, ceanglaítear a thitim leis an „briseadh na soithí” (Schvirat ha-Kelim).

Cosaint i n-aghaidh Samael

Tuigeadh Samael a bheith contúirteach agus déchiallach, ní go hiomlán olc ná maith. Bhí cleachtais ghairme annamh agus ard-riosca. Sna téacsanna Hekhaloth, cleachtaíodh díbeartha faoi dhianchosaint dheasghnáthach. San áireamh sna cleachtais chosanta bhí glanadh, Achainí Dé agus úsáid seodra cosantach le hAinmneacha Naofa. Léirigh an urraim do Samael í féin mar eagla agus faichill, ní adhradh.

Comhchosúlachtaí Samael

Figiúirí inchomparáide: Uriel (Aingeal na tine agus na pionóis, ach ní deamhanach), Raguel (ceartas cosmach), Chamuel (déine Dé, ionann le Samael go minic). Lasmuigh den Ghiúdachas: Ahriman (an fhrithchéile Zoroastrach, déchodach), Azazel (prionsa deamhanach, ach ní ard-aingeal). Is é an déchiallacht idir pionós agus cosaint saintréith Samael.

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha frithgheasúla

Ní bhíonn adhradh díreach ar Samael sa mhistéalachas Giúdach de réir traidisiúin, ach a sheachaint amháin. Meastar tráthnóna an Sabóid (Erev Shabbat) mar thréimhse a bhfuil leochaileacht ar leith ann: lasadh coinnle an Sabóid, clúdach an bhoird le éadach bán agus an ciúnas roimh an Kiddush is gníomhartha frithgheasúla iad.

Molann an Sohar Sailm 91 a aithris roimh chodladh mar chosaint ar “plánta na hoíche”.

Díbeartha agus foirmlí toirmisc

Tugann lámhscríbhinní Ashkenazacha ón Mheánaois (mar shampla Sefer Raziel ha-Malakh) foirmlí toirmisc in aghaidh Samael, a oibríonn go minic le Achainí na Tetragram agus na hard-aingil Mikhael, Gabriel, Uriel agus Raphael.

Athchoraigh an Pulsa de-Nura Kabbalach ina dhiaidh sin i gcomhthéacs deasghnáthach ina aghaidh. Meastar an fhoirmle “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Cé atá cosúil le Dia?) mar Achainí dhíreach ar Mikhael in aghaidh Samael.

Seodra agus siombailí cosanta

Léirmhínítear an Mezuzah ar an chomhla dhoras (Deot 6:9, 11:20) de réir traidisiúin mar dhaingean in aghaidh Samael agus a shlua (féach Menachot 33b). Aimsítear seodra cosantach le Réalta Sé Phointe (Magen David) nó leis an ainm 72-litir Dia (Schem ha-Mephorasch) i gcleachtais na Kabbala.

Meastar caitheamh laethúil an Tefillin (Ecs 13:16) mar chosaint leanúnach; i bpobail Ghiúdacha Éimineacha, baintear an téacs fillte go sonrach leis an Sitra Achra.

Samael, comhchosúlachtaí i gcultúir eile

Traidisiún Giúdach: Tá Samael in iomaíocht le Uriel agus Chamuel (dhá aingeal pionóis chomh maith). An difríocht: tá Samael deamhanaithe, agus fanann Uriel/Chamuel déchiallach ach ní deamhanach. Léiríonn téacsanna an Zohar Samael mar an taobh eile den phionós, tite i ndéchodacht. Is figiúr comhchosúil é Azazel (deamhan an ghabhair aiseig) gan stádas ard-aingil.

An Domhan Gréagach-Rómhánach: Níl comhchosúlachtaí díreacha ann. Gaol i bhfad ó chéile: Helios/Apollo mar bhreitheamh, nó na Erinnyes/Eumenides mar dheamhain phionóis. Ceanglaíonn feidhm bhreithiúnas dheamhanach iad. Tá tréithe deamhanacha ag Hades (rí an fhoshaoil) freisin.

An Mheasapotáim: Comhionann Measapotáimeach: Nergal (dia an chogaidh agus na plá, rialtóir an fhoshaoil, déchiallach). Roinnfidh Samael agus Nergal an teaglaim d’údarás diaga agus de charachtar deamhanach. Tá feidhm dheamhanach chosúil ag Kingu freisin (deamhan anord, frithchéile Marduk).

An India/Asia: Comhionann Indiach: Rudra (dia na feirge, an scriosta, ach freisin cosaint, Hiondúch). Roinnfidh Samael agus Rudra an nádúr déchiallach. Comhchosúlacht Bhúdaíoch: Mahakala (dia dorcha cosanta). Tá an dá cheann dian agus contúirteach, ach ní go hiomlán deamhanach.

Samael sa litríocht raibíneach agus sa Midrash

Is é Samael (in Eabhrais tuairim is Sammael) duine de na figiúirí deamhanta agus aingealta is tábhachtaí sa traidisiún Giúdach. San Bhíobla Eabhraise féin, áfach, ní bhuailtear leis in aon áit; ní luíonn sé ach sa litríocht iarbhíoblach. Faightear an cur síos mionsonraithe air sa Midrash, sa traidisiún aggádach agus i scríbhinní apocrypha na gcéadta bliain iar-Chríostaí.

Sa litríocht seo is figiúr casta é Samael. Is minic a dhéantar cur síos air mar aingeal ardchéime, ach ag an am céanna mar chúisitheoir agus mar adversary, a chumascann le ról an chúisitheora neamhaí, an Satan.

I roinnt Midrashim, meastar Samael a bheith an aingeal a stiúrann scéal an Titim ón chúlra; deir traidisiún amháin gur eisean go deimhin an bunúdar leis an mhealladh i nGairdín Éidin, a bhaineann úsáid as an nathair nó a bhfuil bainte leis.

Nascann téacsanna eile Samael leis an iarracht ofráil Isaac ag Abrahám a chosc nó a bhac, nó le trialacha Iób.

Nascann traidisiún aithnidiúil go sonrach Samael leis an aingeal an bháis, an duine sin a bhaineann anam an duine. Sa ról seo is é feidhmeannach laistigh d’ord a bhunaigh Dia é, i bhfad níos mó ná go simplí olc.

Ó thaobh na staidéir reiligiúin, is sainiúil an débhríocht seo: I smaointeoireacht rabbanach, feictear Samael mar dhuine contúirteach, cúisitheach, marfach, a fhanann mar chuid den ordlathas neamhaí mar sin féin, ní diagacht i gcoinne Dia. Níl an deighilt ghéar idir aingeal agus deamhan, mar a fheictear i smaointe níos déanaí, comhlánaithe fós anseo.

An ainm agus an cheist maidir lena bhrí

Tá eitiméalaíocht an ainm Samael faoi léirmhíniú le fada, gan míniú cinnte iomlán ann. Tá an dara comhpháirt, -el, soiléir: is é an focal Eabhraise ar Dhia é, a fheictear in ainmneacha aingeal iomadúla mar Michael nó Gabriel. Sainíonn sé Samael mar chréatúr a bhaineann ó cheart leis an sféar aingealta.

Léirmhínítear an chéad chomhpháirt, sam-, ar bhealaí difriúla. Nascann míniú coitianta é leis an focal Eabhraise sam, a chiallaíonn nimh; de réir sin bheadh Samael mar nimh Dé nó an nimhiúil de chuid Dé, rud a fhóireann go maith dá ról mar aingeal an bháis agus mar mhealltóir.

Tá an léirmhíniú seo sean agus léirítear é sa traidisiún féin. Glacann tograí eile le fréamh a chiallaíonn daille, agus dá réir sin bheadh Samael mar dhall Dé nó an daileach; tógadh an léirmhíniú seo sa litríocht chabalastúil agus nascadh í leis an tuiscint gur cineál dalleacháin é an olc.

Cuireann an taighde béim ar an fhíric go bhfuil léirmhínithe ainmneacha den sórt sin go minic ina léirmhíniú ina dhiaidh sin, a insíonn níos mó faoi thuiscint an fhigiúir ag tréimhse ar leith ná faoin bhunús teanga iarbhír. Ní cinnte ach an nasc le Dia san fhoirceann.

Tá an éiginnteacht faoin chéad siolla léiritheach ann féin: léiríonn sí gur mheas an traidisiún Giúdach féin gur ainm é a bhí ag teastáil léirmhínithe, agus nascadh é leis na tréithe lárnacha a bhí ag Samael ag amanna difriúla, nimh, bás, dalleachán.

Samael sa Chabala agus mar chéile Lilith

Sa Chabala mheánaoiseach, go háirithe sa litríocht faoin Zohar agus sna córais chabalastúla níos déanaí, faigheann Samael áit chórasach laistigh de theagasc an oilc.

Anseo is é ceann na Sitra Achra é, an taobh eile, an sféar an-Dé sin a shamhlaítear mar mhalairt dhorcha ar dhomhan na n-eisiúintí diaga. Seasann Samael sa chóras seo ag barr na cumhachtaí neamhghlana, díreach mar a sheasann aingeal uachtarach ar an taobh naofa.

Go dlúth ceangailte leis seo tá an smaoineamh go bhfuil Samael ina chéile ag Lilith. Cruthaíonn an péire Samael agus Lilith an mhalairt dhorcha ar péire naofa i miotaseolaíocht chabalastúil agus meastar gur bunús le créatúir dheamhanta eile é.

Léirmhínítear a n-aontas mar fhoinse leathnú an oilc sa domhan. Is léiriú sainiúil chabalastúil é an smaoineamh péire seo, nach bhfaightear go fóill sa litríocht rabbanach níos sine.

Ó thaobh na scoláireachta, is sampla iontach é teagasc Samael chabalastúil den chórasú a rinneadh ar an olc laistigh de chreat aondiach. Ní diagacht neamhspleách í an Sitra Achra, ach fanann sí ag brath ar an ord diaga agus meastar sa deireadh gur faoina réir a bhíonn sí. Léiríonn Samael sa chóras seo an fhéidearthacht atá ag an olc, gan tréigean a dhéanamh ar aondiachas.

Rinne sruthanna esóiriceacha agus ocultacha níos déanaí sa ré nua-aoiseach Samael a scaradh ón chomhthéacs diagachtúil seo agus i gcásanna áirithe é a dhéanamh ina fhigiúr neamhspleách, rud a chailleann pointe cabalastúil, áfach, go bhfuil an taobh eile ina chuid de aon iomláine amháin arna cinneadh ag Dia.

Samael, an aingeal caomhnóra ar Esau agus ar an Róimh

Nascann snáithe traidisiúin ar leith Samael leis an tuiscint ar aingil chosanta neamhaí na náisiún. De réir tuairim atá coitianta i litríocht raibíneach, tá prionsa neamhaí nó aingeal ag gach náisiún a dhéanann ionadaíocht dó agus a labhraíonn ar a shon. Sa chomhthéacs seo déantar prionsa neamhaí Esau, agus dá bhrí sin na Róimhe, de Samael.

Ba cheart an nasc seo a thuiscint go stairiúil. I mínithe Giúdacha, meastar Esau a bheith ina shin-sheanathair Eadóm, agus tháinig Eadóm sa tréimhse iar-Bhíobalta chun bheith mar chód don Róimh agus, ina dhiaidh sin, don chumhacht Chríostaí, an mórchumhacht faoinar chónaigh agus faoinar d’fhulaing an pobal Giúdach.

Trí Samael, an cúisitheoir agus an namhaid, a dhéanamh ina ionadaí neamhaí ag an chumhacht naimhdeach seo, tugtar léirmhíniú cosmach ar an taithí stairiúil ar riail choimhthíoch agus ar ghéarleanúint. Léirítear an choimhlint idir Iacób agus Esau, idir Iosrael agus Eadóm, sa díospóireacht neamhaí idir aingeal cosanta Iosrael agus Samael.

Léirmhíníonn scéal aggadic clúiteach fiú an choimhlint choraíochta a bhí ag Iacób istoíche cois na habhann Iaboc, a luaitear i Leabhar Genesis, mar choimhlint idir Iacób agus Samael, prionsa aingealach Esau. Ó thaobh na scoláireachta de, léiríonn an snáithe traidisiúin seo conas a d’fhéadfadh cruth deamhanta a bheith ina iompróir ar léirmhíniú diagachta staire.

Is é Samael anseo pearsantú na cumhachta stairiúla naimhdeach, agus téann sé thar an mhealltóir i nGáirdín Éidin nó an aingeal báis. Is gné thábhachtach de smaointeoireacht na nGiúdach an nasc seo idir deamhaneolaíocht agus léirmhíniú staire, agus déanann sé idirdhealú idir figiúr Samael agus mealltóir aonarach amháin.