Samael, boh z judaistickej tradície

Samael je archanjelská postava židovskej tradície Kabaly, ambivalentná sila medzi trestom a ochranou. Jeho religionistický význam spočíva vo stelesnení božskej prísnosti (Geburah), v démonickej polovici mystiky stromu Sefirot a v komplexnej teológii hnevu ako duchovného nástroja.

BohJudaizmusArchanjel

Samael

Samael pôsobí ako trestajúci anjel a niekedy aj ako knieža démonov. Medzi jeho vlastnosti patrí trest, hnev, ale aj spravodlivosť.

Ústredné mýty sú: Samaelovo zvedenie Evy (pseudoepigrafické hagady), jeho úloha žalobcu pred trónom (Zohar), mystická cesta cez Hechalot (hechalotská literatúra) a jeho ambivalentné postavenie tak Božieho anjela, ako aj kráľa démonov (Samael ako kráľ démonov, Zohar I:19a).

Rýchly prehľad: Samael

Samael pochádza z židovských apokryfných a kabalistických prameňov: Sefer ha-Razim (3. – 4. storočie), hechalotská literatúra (5. – 6. storočie, hebrejsky) a najmä Zohar (13. storočie). Rámcové zaradenie prebieha v neskorej antike s posilnením v kabale. Súčasný stav bádania (Scholem, Karppe, Wolfson) ukazuje Samaela ako synkretickú postavu, formovanú dualistickým gnosticizmom a zoroastrijským vplyvom.

Kontext

Zeitraum der Texte

Postavu Samaela je možné sledovať v prameňoch po dobu približne jeden a pol tisícročia, od zmienok v ranej apokalyptickej literatúre cez Talmud a midraš až po Zohar a lurianskú kabalu. Pritom sa dôraz posúval: zo žalobcu a anjela smrti rabínskych textov sa v kabale stalo knieža démonického protisveta. Aj v modernej ezoterike a populárnej kultúre sa toto meno objavuje ďalej, spravidla v návaznosti na tieto staršie vrstvy.

Verbreitungsraum

Samael nebol viazaný na určitý región či lokalitu, ale bol univerzálne známy a uctievaný, respektíve s úctou obávaný, v celom judaistickom svete. Či vo veľkých mestských centrách, alebo v odľahlých vidieckych oblastiach, či medzi spoločenskou elitou, alebo medzi jednoduchým ľudom, duchovný a kultúrny význam tejto bytosti bol uznávaný všeobecne a jednotne.

Samael nebol miestne obmedzenou ľudovou vierou, ale súčasťou učenej literatúry judaizmu, ktorá sa čítala v všetkých obciach diaspóry. S Talmudom, midrašom a neskôr Zoharom sa predstavy o žalobcovi a anjelovi smrti šírili z Babylonie a Zeme Izrael do Španielska, Provençal, Talianska a východnej Európy. Pretože sa obce opierali o tie isté texty, zostal obraz Samaela na veľké vzdialenosti prekvapivo jednotný.

Quellenlage

Primárnymi prameňmi sú Sefer ha-Razim (hebrejsky, 3. – 4. storočie), Hechalot Rabbati (hebrejsky, 5. – 6. storočie), Zohar I:19a, b, 55a (aramejsky, 13. storočie, redakcia Isaaca Luriu) a Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. storočie).

Sekundárne analyzovali Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francúzsky, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) a Abrams (Kabbalistic Imaginery) synkretický pôvod Samaela z gnosticizmu, zoroastrizmu a raného židovského demonológie.

Meno a varianty

Samael je v rôznych prameňoch a umeleckých tradíciách zobrazovaný s určitými opakujúcimi sa ikonografickými prvkami, ktoré zostávajú relatívne konštantné cez desaťročia a rôzne geografické priestory. Tieto prvky sú hlboko symbolicky kódované a nesú veľký význam; v žiadnom prípade nie sú zvolené čisto dekoratívne alebo náhodne.

Samael je v prameňoch popisovaný menej prostredníctvom obrazov než prostredníctvom funkcií, pretože židovská tradícia pozná len málo figurálnych zobrazení. Jeho znaky sú úrady a motívy: žalobca pred nebeským súdom, anjel smrti s mečom, na hrote ktorého visí kvapka žlči, jazdec na hadovi v midraši k pádu do hriechu, v kabale knieža Sitra Achra a spoločník Lilith. Kto pozná rabínsku a kabalistickú literatúru, môže z týchto pripísaní presne určiť postavenie a oblasť pôsobnosti Samaela.

Popis

Samael zohral ústrednú úlohu v náboženskej praxi, každodenných rituáloch a v bežnom chápaní judaizmu. Ľudia sa na túto entitu obracali v kritických alebo špecifických životných situáciách či v určitých rituálnych obdobiach roka, so štruktúrovanými, často náročnými rituálmi, modlitbami alebo obetnými darmi.

Zaobchádzanie so Samaelom bolo v židovskej tradícii záležitosťou učencov, nie ľudovej religiozity. Talmud a midraš sa mu venujú v rámci ustálenej výkladovej tradície, kabalisti ho zaradili do svojej systematiky Sitra Achra, „druhej strany“. Aj obranné praktiky proti anjelovi smrti, ako určité modlitby a ochranné formuly, sa riadili odovzdanými predpismi a boli overované a šírené rabínskymi autoritami.

To, že sa tradícia o Samaelovi udržala od Talmudu až po kabalu, súviselo s jej praktickým prínosom pre náuku. Táto postava plnila viacero funkcií: ako žalobca vysvetľovala, odkiaľ pochádza pokušenie a zvádzanie, bez toho, aby za to zodpovedal samotný Boh. Ako anjel smrti dávala umieraniu pomenovateľnú podobu, proti ktorej sa mohli obracať ochranné modlitby. V kabale nakoniec Samael slúžil na to, aby bolo možné chápať zlo ako samostatnú sféru v rámci poriadku stvorenia.

Profil: Samael

Profil zachytáva Samaela v šiestich rozmeroch: jeho zložitý pôvod v gnosticizme a kabale, jeho cieľovú skupinu medzi mystickými kabalistami so záujmom o démonickú mágiu, jeho ikonografické zobrazenie ako trestajúceho anjela alebo kráľa démonov, jeho funkčnú ambivalenciu medzi trestom a náukou, porovnanie s inými démonickými archanjelmi (Uriel, Raguel) a jeho kontemplatívnu úlohu v hekhalotskej mystike.

Pôvod Samaela

Samael pochádza z neskorej antiky (3. až 4. storočie, Sefer ha-Razim) s kabalistickým ustálením v 13. storočí (Zohar). Geografický pôvod sa spája s Judeou a neskoršími centrami kabaly (Provensálsko, Španielsko, Safed).

Prvá zmienka je datovaná v Sefer ha-Razim (3. až 4. stor.). Teologické zarámovanie ako kráľa démonov sa objavuje až v Zohare (13. stor.), čo je neskorý dôsledok gnosticko-dualistického myslenia.

Cieľová skupina Samaela

Samael sa primárne obracal na mysticky pokročilých kabalistov. Cieľovou skupinou sú mystici so záujmom o démonickú mágiu, zaklínanie a gnostické poznanie. Príležitosťami sú mystické vízie (hekhalotské cesty), pokánie (pokánie ako kontakt so Samaelom), magické praktiky (jichudim) a konfrontácia s vnútornými démonmi. K privolávaniu dochádza skôr v súkromnej mystike než vo verejnom kulte.

Zjav Samaela

Samael v ikonografii: mužská alebo androgýnna postava s čiernymi alebo červenými krídlami, vážna alebo hnevlivá fyziognómia. Atribútmi sú meč alebo kopija (trest), oheň, občas had (aspekt zvodcu). V Zohare a u Luriu: Samael nosí korunu škrupiny (kelipa, zlá sféra) a jeho pohľad vzbudzuje hrôzu. Ikonografia sa pohybuje medzi trestajúcim anjelom a kráľom démonov.

Pôsobenie Samaela

Oblasť pôsobenia: Samael (סמאל, „Boží jed“) sa v rabínskej a kabalistickej literatúre objavuje ako archanjel smrti, ako stelesnenie trestajúcej božskej spravodlivosti (Midat ha-Din) a v neskoršej recepcii ako vodca padlých anjelov.

V Talmude Yerušalmi (Sanhedrin 24a) je ochranným anjelom Ezaua, v Targume Pseudo-Jonatan ku Gn 3 vystupuje ako had v raji.

Zohar (II, 35a) ho systematizuje ako manžela Lilit a hlavu Sitra Achra („druhej strany“, démonického protipólu k svetu desiatich sefirot).

Jeho pôsobenie zahŕňa chorobu, pokušenie a smrť, je vykonávateľom božského rozsudku, poverený exekútor, nie rebel ako kresťanský Satan. V luriánskej kabale sa jeho pád spája s „rozbitím nádob“ (Švirat ha-Kelim).

Obrana proti Samaelovi

Samael bol považovaný za nebezpečného a ambivalentného, nie jednoznačne zlého alebo dobrého. Praktiky vzývania boli zriedkavé a vysoko rizikové. V hekhalotských textoch sa vyvolávania praktizovali pod striktnou rituálnou zábezpekou. Ochranné praktiky zahŕňali očistu, vzývanie Boha a používanie ochranných talizmanov so Svätými menami. Rešpekt voči Samaelovi sa prejavoval ako strach a opatrnosť, nie uctievanie.

Samaelove paralely

Porovnateľné postavy: Uriel (ohnivý anjel trestu, ale nie démonický), Raguel (kozmická spravodlivosť), Chamuel (Božia strohosť, často Samaelov ekvivalent). Mimo židovskej tradície: Ahriman (zoroastrovský protivník, dualizmus), Azazel (kniežatstvo démonov, ale nie archanjel). Ambivalencia trestu a ochrany je Samaelovou zvláštnosťou.

Ochrana v bežnom živote

Apotropaické rituály

Židovská mystika tradične nepozná priame uctievanie Samaela, ale skôr jeho odvrátenie. Predvečer sabatu (Erev Shabbat) sa považuje za čas obzvlášť veľkej zraniteľnosti: zapálenie sabatných sviečok, prestretie stola bielou plachtou a mlčanie pred kiduš sú apotropaické úkony.

Zohar odporúča recitovanie 91. žalmu pred spánkom ako ochranu proti „nočným moriam“.

Zaklínania a formuly zákazu

Stredoveké aškenázske rukopisy (napríklad Sefer Raziel ha-Malakh) uchovávajú formuly zákazu proti Samaelovi, ktoré väčšinou fungujú s vzývaním Tetragramu a archanjelov Michaela, Gabriela, Uriela a Rafaela.

Kabalistická Pulsa de-Nura bola neskôr v rituálnom kontexte prispôsobená proti nemu. Formula „Mi ka-El, mi ka-Adonai“ (Kto je ako Boh?) sa považuje za priame vzývanie Michaela proti Samaelovi.

Amulety a ochranné symboly

Mezuza na dverovej zárubni (Dt 6:9, 11:20) sa tradične vykladá ako bašta proti Samaelovi a jeho zástupu (porov. Menachot 33b). Ochranné amulety so Šesťcípou hviezdou (Magen David) alebo so 72-písmenovým Božím menom (Šem ha-Mefóraš) sa nachádzajú v praktikách kabaly.

Denné nosenie tefilín (Ex 13:16) sa považuje za nepretržitú ochranu; v jemenských komunitách sa text obtáčania vzťahuje osobitne proti Sitra Achra.

Samael, paralely v iných kultúrach

Židovská tradícia: Samael stojí v konkurencii s Urielom a Chamuelom (obaja tiež trestajúci anjeli). Rozdiel je v tom, že Samael je démonizovaný, zatiaľ čo Uriel a Chamuel zostávajú ambivalentní, ale nie démonickí. Zoharské texty ukazujú Samaela ako druhú stranu trestu, uväznenú v dualizme. Azazel (démon obetného capa) je paralelná postava bez postavenia archanjela.

Grécko-rímsky svet: Priame paralely chýbajú. Vzdialene príbuzné: Hélios/Apollón ako sudca, alebo Erínye/Eumenidy ako trestajúce démonky. Spája ich démonická súdna funkcia. Aj Hádes (kráľ podsvetia) nesie démonické rysy.

Mezopotámia: Mezopotámska paralela: Nergal (boh vojny a moru, vládca podsvetia, ambivalentný). Kombináciu božskej autority a démonického charakteru zdieľajú Samael a Nergal. Aj Kingu (démon chaosu, Marduk protivník) má podobnú démonickú funkciu.

India/Ázia: Indická paralela: Rudra (boh hnevu, zničenia, ale aj ochrany, hinduizmus). Ambivalentnú povahu zdieľajú Samael a Rudra. Buddhistická paralela: Mahákála (temný ochranný boh). Obaja sú strohí a nebezpeční, ale nie čisto démonickí.

Samael v rabínskej literatúre a midraši

Samael (hebrejsky približne Sammael) je jednou z najvýznamnejších demonických a anjelských postáv židovskej tradície. V samotnej hebrejskej Biblii sa však nikde nespomína; poznáme ho až z poбиблejskej literatúry. Jeho podrobné rozpracovanie sa nachádza v midraši, v agadickej tradícii a v apokryfných spisoch z prvých storočí po Kristovi.

V tejto literatúre je Samael mnohovrstevnou postavou. Často je opísaný ako vysoko postavený anjel, zároveň však aj ako žalobca a protivník, ktorý sa spája s úlohou nebeského žalobcu, Satana.

V niekoľkých midrašoch platí Samael za anjela, ktorý v pozadí ovláda príbeh o páde do hriechu; jedna tradícia z neho robí skutočného pôvodcu zvedenia v záhrade Eden, ktorý využíva hada alebo je s ním spojený.

Iné texty spájajú Samaela s pokusom zabrániť alebo zmariť Abrahámovu obeť Izáka, alebo so skúškami Jóba.

Osobitne známa tradícia robí zo Samaela anjela smrti, tú bytosť, ktorá berie ľuďom dušu. V tejto funkcii je vykonávateľom v rámci Bohom stanoveného poriadku, čiže je viac než jednoducho zlý.

Z religionistického hľadiska je táto viacvýznamovosť charakteristická: V rabínskom myslení sa Samael javí ako nebezpečná, žalujúca, smrtiaca bytosť, ktorá je napriek tomu súčasťou nebeskej hierarchie, nie protiboh postavený proti Bohu. Ostré rozdelenie medzi anjelom a diablom, ako ho poznajú neskoršie predstavy, sa tu ešte nevykonalo.

Meno a otázka jeho významu

Etymológia mena Samael je už dlho predmetom výkladov, bez toho, aby existovalo úplne overené vysvetlenie. Druhá časť, -el, je jednoznačná: je to hebrejské slovo pre Boha, ktoré sa objavuje v mnohých anjelských menách ako Michael alebo Gabriel. Označuje Samaela ako bytosť, ktorá pôvodne patrí do anjelskej sféry.

Prvá časť, sam-, sa vykladá rôzne. Rozšírené vysvetlenie ju spája s hebrejským slovom sam, ktoré znamená jed; Samael by tak bol Boží jed alebo Boží jedovatý, čo by dobre zodpovedalo jeho úlohe anjela smrti a zvodcu.

Tento výklad je starý a zastáva ho aj samotná tradícia. Iné návrhy vychádzajú z koreňa s významom slepota, čím by bol Samael Boží slepý alebo ten, čo zaslepuje; tento výklad prevzala kabalistická literatúra a spojila ho s predstavou, že zlo je druh zaslepenia.

Bádanie zdôrazňuje, že takéto výklady mena sú často dodatočné interpretácie, ktoré vypovedajú viac o chápaní postavy v danej dobe než o skutočnom jazykovom pôvode. Isté je len to, že koncovka odkazuje na Boha.

Neistota o prvej slabike je sama osebe výpovedná: ukazuje, že už židovská tradícia pociťovala meno ako potrebujúce výklad a spájala ho s vtedy dôležitými vlastnosťami Samaela, jedom, smrťou, zaslepením.

Samael v kabale a ako manžel Lilith

V stredovekej kabale, obzvlášť v literatúre okolo Zoharu a v neskorších kabalistických systémoch, získava Samael systematické postavenie v rámci učenia o zle.

Tu je hlavou Sitra Achra, druhej strany, teda tej protibožskej sféry, ktorá je chápaná ako temný protiklad svetu božských emanácií. Samael v tomto systéme stojí na čele nečistých mocností, tak ako na svätej strane stojí najvyšší anjel.

S tým je tesne spojená predstava o Samaelovi ako manželovi Lilith. Dvojica Samael a Lilith tvorí v kabalistickej mytológii temný protiklad svätého páru a platí za pôvod ďalších demonických bytostí.

Ich spojenie sa vykladá ako zdroj šírenia zla vo svete. Táto predstava dvojice je špecificky kabalistickým rozpracovaním, ktoré sa v staršej rabínskej literatúre ešte nenachádza.

Vedecky je kabalistická náuka o Samaelovi pôsobivým príkladom systematizácie zla v rámci monoteistického rámca. Sitra Achra nie je samostatný protiboh, ale zostáva závislá od božského poriadku a je mu v konečnom dôsledku podriadená. Samael v tomto systéme predstavuje možnosť zla, bez toho, aby sa opustil monoteizmus.

Neskoršie ezoterické a okultistické prúdy novoveku vytrhli Samaela z tejto teologickej súvislosti a niekedy z neho urobili samostatnú postavu, čo však premárňuje kabalistickú myšlienku, že aj druhá strana je súčasťou jedného celku určeného Bohom.

Samael, ochranný anjel Ezaua a Ríma

Osobitná tradičná línia spája Samaela s predstavou nebeských ochranných anjelov národov. Podľa rozšíreného názoru v rabínskej literatúre má každý národ svojho nebeského knieža alebo anjela, ktorý ho zastupuje a zasadzuje sa za neho. V tomto rámci sa Samael stáva nebeským knieža Ezaua a tým aj Ríma.

Toto priradenie treba chápať historicky. Ezau je v židovskom výklade považovaný za praotca Edomu, a Edom sa v poznbiblickom období stal šifrou pre Rím a neskôr pre kresťanskú moc, teda pre veľmoc, pod vládou ktorej žil a trpel židovský národ.

Tým, že sa Samael, žalobca a protivník, stáva nebeským zástupcom tejto nepriateľskej moci, získava historická skúsenosť cudzej vlády a útlaku kozmický výklad. Boj medzi Jakubom a Ezauom, medzi Izraelom a Edomom, sa odráža v nebeskom spore medzi ochranným anjelom Izraela a Samaelom.

Známe agadické podanie vykladá dokonca nočný zápas Jakuba pri rieke Jabbok, o ktorom rozpráva Kniha Genezis, ako boj Jakuba so Samaelom, anjelským kniežaťom Ezaua. Vedecky táto tradičná línia ukazuje, ako sa demonická postava mohla stať nositeľom dejinno-teologického výkladu.

Samael je tu personifikovanou nepriateľskou historickou mocou a presahuje tak postavu zvodcu v záhrade Eden alebo anjela smrti. Toto spojenie demonológie a výkladu dejín je dôležitým znakom židovského myslenia a odlišuje postavu Samaela od bežného individuálneho zvodcu.