Azazel, démon židovskej tradície

Azazel je démon židovskej tradície.

Púštny démon obetného capa, padlý anjel henochovskej tradície.

Azazel

Azazel je jednou z teologicky najzaujímavejších postáv židovskej demonológie. V biblickom rituáli Dňa zmierenia (Lv 16) sa každoročne posiela cap „pre Azazela“ do púšte, kde nesie hriechy ľudu.

Čo je na biblickom mieste možno len miestna púštna oblasť alebo bezmenná protikladná sila, sa v literatúre druhého chrámu rozvíja do prepracovanej postavy: Azazel ako padlý anjel, učiteľ zakázaných umení, vodca hrešiacich strážcov.

Ústredným textovým základom pre tento vývoj je etiópska Kniha Henochova (1. Henoch), zvlášť Kniha strážcov. Azazel učí ľudí kováčstvu zbraní, líčeniu, šperkom, teda umeniam, ktoré z pohľadu apokalyptiky ľudstvo skorumpujú.

Ako trest ho archanjeli spútajú v púštnej jaskyni, kde má vyčkať do súdu na večnosť. Recepcia sa tiahne od rabínskej literatúry cez ranné kresťanstvo až po modernú ezoteriku.

V skratke: Azazel

Typ: Púštny démon, padlý anjel, prijímateľ obetného capa
Pôvod: Biblická púštna postava (Lv 16), apokalypticky rozvinutá na vodcu strážnych anjelov
Texty: Lv 16; 1. Henoch (Kniha strážcov); rabínska literatúra; Pirkei de-Rabbi Eliezer
Časové zaradenie: Predexilné až súčasnosť
Rozšírenie: Palestína, židovská diaspora, kresťanská recepcia
Funkcia: Prijímateľ rituálneho prenosu hriechov; učiteľ zakázaných umení; kozmická protivníkovská postava

Kontext

Zeitraum der Texte

Biblické miesto Lv 16 pochádza z kňazského spisu (neskoro predexilné). Etiópska Kniha Henochova (najmä Kniha strážcov, 3. – 2. stor. pred Kr.) rozvíja rozprávanie o strážcoch. Pirkei de-Rabbi Eliezer (8. – 9. stor.) a neskoršia kabala tento obraz ďalej rozvíjajú. Moderná recepcia sa tiahne od odbornej literatúry až po žánre duchov a fantasy.

Verbreitungsraum

Jadrovou oblasťou je Palestína; Kniha Henochova je v etiópsko-pravoslávnej cirkvi uchovávaná ako kánonická. Židovská recepcia v rabínskej literatúre a kabale. Kresťanská recepcia v patristike (Origenes, Tertulián) a stredovekej demonológii. V islamskej tradícii dotyk cez Iblisa a Haruta/Maruta.

Quellenlage

Biblicky: Lv 16,8, 26 (štyri zmienky). Apokalypticky: 1. Henoch kap. 6, 16, 54, 88 a i.; Apokalypsa Abrahámova. Rabínsky: Talmud (Joma), Pirkei de-Rabbi Eliezer. Kabala: Zohar, Sefer Razíel. Kresťansky: patristické citácie, Testament Salamúna. Moderné ezoterické tradície na tom nadväzujú.

Meno

Hebrejsky: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Etymológia: Sporná, „hnevlivý proti Bohu“, „tvrdý (az) Boha (El)“, názov miesta, alebo meno púštneho ducha.
Ďalšie formy: Azael (kratšia forma), v 1. Henochovi popri iných strážnych anjeloch.

Neistota pôvodu je teologicky významná. Židovské prekladateľské tradície sa dlho nezhodovali, či je Azazel vlastné meno, názov miesta alebo vecné pomenovanie. Vulgáta prekladá výrazom caper emissarius, „vypustený cap“, z čoho pochádza anglický „scapegoat“ a nemecký „Sündenbock“.

Charakteristiky

Vzhľad

V biblickom texte nepopísaný. V 1. Henochovi a neskorších tradíciách chápaný ako (padlý) anjel, bez jednotnej ikonografie. V stredovekej demonológii miestami s znakmi capa, cez asociáciu s obetným capom.

Chovanie

V biblickom rituáli pasívny, prijíma naloženého capa. V apokalyptickej tradícii aktívny: učí zakázané umenia (kováčstvo zbraní, líčenie, luxus), zvádza tým ľudí a nesie spoluvinu na predpotopnom zle.

Oblasť pôsobenia

Púšť, jeho biblické miesto prijatia, je jeho priestorom aj dnes. Kabalisticky sa púšť stáva Sitra Achra, „druhou stranou“, kde je Azazel chápaný ako jeden z vedúcich zástupcov.

Mytologický pôvod

V 1. Henochovi vodca skupiny strážcov, ktorí zostúpili na zem a spojili sa s dcérami ľudí. Trest: spútanie v púštnej jaskyni až po súd. Toto rozprávanie tvorí model „padlého anjela“ abrahámovských tradícií.

Profil: Azazel

Najdôležitejšie aspekty Azazela na jeden pohľad. Podrobnosti o mene, popise, funkcii a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Pôvod

Biblicky: púštna postava spätá s rituálom Dňa zmierenia. Apokalypticky: padlý strážny anjel. Kabalisticky: predstaviteľ Sitra Achra.

Vzťahuje sa na

V biblickom obrade je príjemcom bremena hriechu. V henochovskej tradícii: učí ľudstvo zakázaným umeniam. Dnes: metaforicky spoločenstvo, ktoré vyčleňuje vinu.

Forma

Neexistuje ustálená ikonografia. V stredovekej demonológii má miestami kozie znaky, v apokalyptických popisoch je zobrazovaný ako padlý anjel s obrovskými krídlami.

Oblasť pôsobenia

Biblicky pasívne: odnáša hriechy do púšte. Apokalypticky aktívne: zvádza k násiliu zbraňami, kozmetike, chamtivosti. Kabalisticky: väzí kozmickú negativitu.

Ochrana

V biblickom obrade je „odvrátenie“ už súčasťou samotného rituálu: capa odchádza do púšte a spoločenstvo je očistené. V apokalyptickom rozprávaní archanjeli Rafael a Michael spútajú Azazela v púštnej jaskyni.

Azazelove paralely

Apofis (kozmický protivník), Satan/Lucifer (padlý anjel v kresťanskom preznačení), Ahriman (zoroastrovský), Iblís (islamský), Hárút a Márút (koránska paralela).

Obrad a kozmická úloha

Rituál Dňa zmierenia

Každý rok na Jom Kipur sa v jeruzalemskom chráme lósom vyberajú dva capy: jeden je obetovaný Bohu, druhý je poslaný „pre Azazela“ do púšte.

Veľkňaz vkladá hriechy Izraela na druhého capa; ten je ustanovenou osobou vedený až do neobývaného územia a tam prepustený (neskôr: zhodený z útesu, aby sa zabránilo jeho návratu). Rituál vytvára ročné kolektívne očistenie.

Zaklínania a spútanie

V apokalyptickej literatúre nie je Azazel vyvolávaný, ale spútaný archanjelmi Rafaelom a Michaelom. Henochovské rozprávanie to popisuje ako božský trest na konci časov. Niektoré kabalistické texty zaraďujú Azazela do zložitých viazacích formúl proti démonickým silám.

Amulety a ochranné symboly

Priame amulety spojené s Azazelom neexistujú. Rituál Jom Kipuru je veľkou formou rituálneho očistenia. Súkromné ochranné prostriedky (mezuza, žalmové amulety) pôsobia všeobecne, bez konkrétneho zamerania na Azazela.

Paralely a recepcia

Zoroastrovské a koránske paralely: Ahriman v zoroastrizme je kozmický protivník dobrého Boha. Iblís v islamskej tradícii odmieta uctiť Adama a stáva sa protivníkom. Hárút a Márút z Koránu učia zakázaným čarodejníckym umeniam, čo je priama paralela k henochovskému rozprávaniu o Azazelovi.

Kresťanská recepcia: Patristickí autori chápu Azazela rôzne: Origenes ho vykladá kozmologicky, Tertulián ho identifikuje so Satanom. V stredovekej demonológii sa objavuje v rôznych hierarchiách, miestami ako nositeľ zástavy pekla.

Súčasnosť: V ezoterike, okultizme a fantasy zostáva Azazel populárny (napríklad v seriáli „Supernatural“, v komikse „X-Men“). Pojem obetného capa je centrálnym konceptom v etike, sociálnej psychológii (René Girard) a súčasnej teológii.

Azazel v rituáli Dňa zmierenia

Meno Azazel je v hebrejskom biblickom texte pevne zviazané s jediným, presne popísaným rituálnym kontextom: s rituálom Dňa zmierenia, Jom Kippur, ako je opísaný v 16. kapitole knihy Levitikus.

Vyberú sa tam dva kozly a losuje sa o nich. Jeden kozol pripadne lósom Hospodinovi a je obetovaný ako obeta za hriech. Druhý kozol pripadne, podľa hebrejského znenia, Azazelovi.

Nad týmto druhým kozlom vyzná veľkňaz hriechy ľudu, symbolicky mu ich vloží na hlavu, a kozol je mužom odvedený na púšť a tam prepustený, alebo, ako to vykladá neskoršia tradícia, zhodený z útesu na nedostupnom mieste.

Z tohto úkonu pochádza výraz „obetný kozol“, ktorý sa prostredníctvom latinského a gréckeho prekladu Biblie rozšíril do mnohých európskych jazykov.

Čo znamená Azazel, je sporné už od antiky. Existujú tri hlavné výklady. Prvý chápe slovo ako označenie miesta, napríklad názov drsného útesu na púšti. Druhý ho vykladá ako abstraktný výraz, napríklad úplné odstránenie alebo zosilnenie odohnania.

Tretí, vo výskume rozšírený výklad, chápe Azazela ako vlastné meno púštneho démona či púštnej bytosti, ktorej je kozol symbolicky odovzdaný. Pre tento výklad hovorí paralelná konštrukcia: lós pre Hospodina, lós pre Azazela.

Dôležité je, že biblický text nepredstavuje Azazela ako uctievanú mocnosť. Kozol nie je obetovaný Azazelovi; je poslaný do jeho oblasti, do neobývateľnej púšte, aby sa nečistota odviedla mimo spoločenstva.

Azazel v Knihe Henochovej a padlí strážcovia

Úplne inú, oveľa podrobnejšiu podobu dostáva Azazel v raně-židovskej literatúre mimo biblického kánonu, predovšetkým v etiópskej Knihe Henochovej, ktorej staršie časti siahajú do 3. až 2. storočia pred Kr. Aramejské fragmenty tohto spisu sa našli medzi textami z Kumránu.

V takzvanej Knihe strážcov je Azazel, tam čiastočne písaný aj ako Asael, jedným z vodcov padlých anjelov. Títo strážcovia zostupujú z neba, berú si ľudské ženy a splodia s nimi obrov.

Azazelovi pripadá osobitná vina: učí ľudí kovať zbrane, meče a štíty, ako aj vyrábať šperky, kozmetiku a farbivá, teda umenia, ktoré text spája s násilím a zvádzaním.

V dôsledku tohto zakázaného poučenia sa na zemi šíri vojna a nemravnosť. Boh prikazuje anjelovi Rafaelovi, aby Azazela spútal, hodil ho do jamy na púšti, zakryl ju ostrými kameňmi a držal ho tam v temnote až do dňa súdu.

Text výslovne hovorí, že celá zem bola skazená Azazelovým dielom.

Toto rozprávanie spája meno Azazel s motívom krádeže poznania a kultúrneho úpadku. Bádatelia poukázali na to, že vyhnanie Azazela na púšť a jeho spútanie na neschodnom mieste pripomínajú levitikovský rituál, v ktorom kozol takisto odchádza na púšť k Azazelovi.

Diskutuje sa o tom, či Kniha Henochova tu vedome nadväzuje na biblický rituál, alebo odráža samostatnú tradíciu.

Výklady v rabínskej, kresťanskej a gnostickej tradícii

Neskoršie dejiny výkladu zaobchádzali so záhadným menom Azazel veľmi rôznorodo. V rabínskej tradícii sa tento pojem chápal miestami zemepisne.

Mišna v traktáte Joma podrobne opisuje, ako bol kozol na Deň zmierenia vedený k strmej skale na púšti a odtiaľ zhodený dozadu, takže sa pri náraze roztrieštil. Táto prax predpokladá výklad Azazela ako označenia miesta, teda vedome sa vyhýba predstave prijímajúcej bytosti.

Iné židovské texty, predovšetkým tie blízke henochovskej tradícii a niektoré midrašské miesta, naopak udržiavali predstavu Azazela ako padlého anjela. Stredovekí biblickí komentátori ako Ibn Ezra naznačovali, že v slove sa skrýva tajný význam súvisiaci s mocnosťami púšte, no vyjadrovali sa zdržanlivo.

V ranom kresťanskom výklade sa levitikovský rituál často čítal typologicky: zabitý kozol a odohnaný kozol sa vykladali ako Kristus, ktorý je zároveň obeťou a zároveň odnáša hriech. Tam, kde bol Azazel chápaný ako bytosť, sa ocitol blízko diabla.

V gnostických a neskôr v ezoterických prúdoch sa napokon Azazel rozvinul do samostatnej mytickej postavy, často ako učiteľ zakázaného poznania, nadväzujúc na Knihu Henochovu.

Toto neskoršie prisvojenie je vzdialené strohým biblickým údajom a spočíva na henochovskej tradícii a jej modernom znovuobjavení. Religionistický záver ostáva, že Azazel je v jadre ťažko uchopiteľná šifra pre oblasť nečistého mimo ľudského poriadku.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Judaizmus
Lilith, Šedim, Asmodaj, Dybuk (ďalšie kľúčové postavy)
Apofis (kozmický protivník)
Anjeli-motív padlých anjelov (1. Kniha Henochova)
Deň zmierenia a obetný baránok
Sitra Achra (Kabala)

Literatúra (výber)

Súvisiace ochranné symboly

Mezuza
Židovský zvitok pri dverovom rámci, s textom Šma Jisrael

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →

Časté otázky o Azazelovi

Kto je Azazel v židovskej tradícii?

Azazel je tajomná postava zo zmierovacieho rituálu na Jom Kipur (3. Mojžišova 16): veľkňaz vybral dva capy, jedného pre Boha, druhého pre Azazela.

Cap patriaci Azazelovi bol vyhnaný na púšť s hriechmi ľudu na hlave. Neskoršia židovská apokalyptika (Kniha Henochova) vykladá Azazela ako padlého anjela, ktorý ľudí naučil zakázaným umeniam, výrobe zbraní, kozmetike, astrológii.

Čo znamená symbolika obetného capa spojená s Azazelom?

Rituál obetného capa je archaickým koreňom moderného pojmu obetný baránok. Hriechy spoločenstva sa symbolicky prenášajú na zviera a odvádzajú na púšť, teda mimo obývaný svet.

René Girard opísal tento vzorec vo svojej teórii mechanizmu obetného baránka ako základnú spoločenskú funkciu: spoločenstvo sa zbavuje napätia vylúčením jedinej postavy.