Asmodai, démon židovskej tradície

Asmodai (anglicky: Asmodai demon, hebrejsky: Ašmedaj) je démon židovskej tradície. Kráľ démonov, vládca medzi Tobiášom, Talmudom a grimoárom.

DémonJudaizmus

Asmodai

Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) je najvýznamnejšou mužskou démonickou postavou pobiblickej židovskej tradície. Prvýkrát sa objavuje v Knihe Tobiáš (3. stor. pred n. l.) ako nepriateľ lásky, ktorý zabije sedem Sarainých ženíchov, kým ho anjel Rafael nevyženie.

V Talmude vystupuje ako prefíkaný vládca démonov, ktorý dokonca zaujme Šalamúnov trón. V stredovekej kabale a kresťanskej grimoárovej literatúre sa stáva jednou z najvýraznejších samostatných postáv západnej démonológie.

Jeho pôvod odkazuje na zoroastrovského Aēšma daēva, „daevu hnevu“ perzského náboženstva. V helenisticko-židovskom období táto postava prenikla do judaizmu a splynula s domácimi tradíciami do podoby, akú poznáme dnes: kráľ, prefíkanec, démon hnevu a žiadostivosti zároveň.

V skratke: Asmodai

Typ: vládnuci démon, kráľ démonov
Pôvod: zoroastrijský Aēšma daēva, prevzatý do židovskej tradície
Texty: Tobiáš, Testament Šalamúna, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoáre
Časové zaradenie: od helenistického obdobia po súčasnosť
Rozšírenie: židovská diaspora, kresťanská recepcia v celej Európe
Ochrana: anjel Rafael (v modeli Knihy Tobiáš), mágia mien, kabalistické spútanie

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Prvé zmienky v helenisticko-židovskej Knihe Tobiáš (3. stor. pred Kr.). Rozvinutie v neskoroantickom kresťanskom Testamente Šalamúna a v babylonskom Talmude. V stredoveku výrazný v Zohare, kresťanských grimoároch, renesančnej mágii. Prítomný až po modernú ezoteriku a popkultúru.

Mytologické zaradenie

Asmodai je mocný démon v židovskej, islamskej a kresťansko-okultnej tradícii. V Knihe Tobiáš zabíja mladé ženy. V neskorších tradíciách sa stal kráľom démonov. Jeho moc je ambivalentná, je zvodcom aj súdcom zároveň. Je strážcom nebezpečného poznania.

Verbreitungsraum

Prostredníctvom Knihy Tobiáš a neskoršej literatúry rozšírený vo všetkých židovských a kresťanských tradíciách. Osobitne prítomný v nemeckej, francúzskej a talianskej grimoárovej tradícii stredoveku a raného novoveku. Moderná recepcia celosvetovo vo fantasy literatúre.

Quellenlage

Kniha Tobiáš (kanonická v katolíckej a ortodoxnej Biblii, deuterokanonická v židovskej tradícii), Talmud Gittin 68a, b s podrobným rozprávaním, Testament Šalamúna, Zohar, mnohé stredoveké grimoáre (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renesančná mágia (Agrippa, Weyer).

Meno

Hebrejsky: Ašmedaj (אַשְׁמְדַאי).
Grécko-latinsky: Asmodaios, Asmodeus.
Iránsko-avestsky: Aēšma daēva, „daéva hnevu“, štandardná postava v zoroastrizme.

Iránsky pôvod robí z Asmodaia jeden zo zriedkavých prípadov, kedy je možné jasne vystopovať pôvod židovskej démonickej postavy k neyžidovskej predlohe. Z aēšma (hnev) a daēva (démon) vzniká Asmodaios; biblická tradícia mena pridáva vlastnú etymológiu, ktorá odkazuje na shamad („zničiť“).

Charakteristické rysy

Vzhľad

V Knihe Tobiáš nie je opísaný. V Šalamúnovom testamente má tri hlavy (človek, baran, býk), krídla a rybí chvost. V neskorších grimoároch je zobrazovaný ako kráľovská postava s korunou, často jazdiaca na drakovi. Kabalistická symbolika ho zobrazuje v službách Lilith.

Správanie

Prefíkaný, panovačný, hnevlivý. V Knihe Tobiáš zabíja mužov, ktorí mu bránia v prístupe k žiadanej Sare. V Talmude obsadí Šalamúnov trón, kým ho kráľ prefíkanosťou znova nevyženie. Nie je to tupý protivník, ale intelektuálne silný súper.

Oblasť pôsobenia

Manželstvo a žiadostivosť, vláda a politická moc, mágia a tajné vedomosti. Nie je to démon všedného dňa, ale veľkej krízy.

Mytologický pôvod

V henochovských tradíciách je spájaný s padlými anjelmi. V Talmude je výslovne označený ako kráľ démonov. Kabalisticky je spolu s Lilith a Samaelom postavený do triády, Samael, Lilith a Asmodai ako démonický protipól k božskej štruktúre Šechiny.

Vzhľad a symbolika

Asmodai je opisovaný ako desivo krásna bytosť, niekedy s tromi hlavami, plamennými očami a chvostom. Iné pramene ho zobrazujú ako zvodného démona. Niekedy má krídla. Reťaze a pečate ho držia spútaného. Oheň a žiadostivosť sú jeho charakteristickými znakmi.

Profil: Asmodai

Najdôležitejšie informácie o Asmodaiovi na jeden pohľad. Podrobnosti o mene, popise, obrane a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Tradícia

Z iránskeho Aēšma daēva, daevy hnevu. V židovskej recepcii povýšený na kráľa démonov, kabalisticky spájaný so Samaelom a Lilith.

Vzťahuje sa na

Manželské páry (motív z Tobiáša), vládcovia (motív Šalamúna), mágovia a hľadači grimoárov. Pôsobí vo veľkých krízových bodoch, nie v každodennom živote.

Zobrazenie

V Testamente Salamúnovom trojhlavý (ľudská, baranija, býčia hlava), okrídlený, s rybím chvostom. V grimoároch má kráľovskú korunu, často jazdí na drakovi.

Funkcia

Smrť ženíchov, uzurpácia vlády, podnecovanie k nevere a hnevu. Pôsobí silnejšie individuálne než rozptýlená hrozba šedim.

Ochrana

Vzývanie anjela (Rafael v Knihe Tobiáš), kadidlo (rybie srdce a pečeň), mágia mien, kabalistické spútavacie formuly. V grimoároch je uvedený medzi démonmi, ktorých treba spútať.

Súvisiace bytosti

Aēšma daēva (zoroastrijský, priamy predobraz), Lucifer/Satan (kresťanský, neskôr často identifikovaný), Ahriman (iránsky ako najvyšší protiboh), Iblís (islamský).

Ochranná prax

Obradné formy obrany

Kniha Tobiáš zaznamenáva konkrétny rituál: anjel Rafael necháva Tobiáša vykadiť rybie srdce a pečeň; dym zaženie Asmodaia až do najodľahlejšej púšte. V neskoršej tradícii nadobúda dôležitosť motív anjela ako premožiteľa, vzývajú sa Rafael, Michael alebo konkrétne anjelské mená.

Zaklínania

Talmud zaznamenáva zložité rozprávanie, v ktorom Šalamún spúta Asmodaia magickou pečaťou. Kabalistické a neskoršie grimoárové tradície z toho vyvíjajú vlastné väzobné formuly. Šalamúnova pečať sa stáva kľúčovým motívom.

Amulety a ochranné symboly

Šalamúnova pečať (šesťcípa hviezda, neskôr chápaná ako Dávidova hviezda). Amulety s menom anjela Rafaela. V kabalistických príručkách nájdeme dlhé ochranné formuly, ktoré Asmodaia menovite spútavajú.

Kult a uctievanie

Asmodai nie je uctievaný, ale spútavaný alebo upokojovaný pomocou zaklínadiel. V chaomagických praktikách je vzývaný pre poznanie o zvádzaní. Kabalistický a démonologický systém využívajú jeho silu. Opatrnosť pred jeho mocou je nevyhnutná.

Paralely a ďalší život

Iránske pozadie: Aēšma daēva je priamym zdrojom mena. V zoroastrizme zostáva táto postava súčasťou panteónu daevov; v židovskej adaptácii sa stáva samostatným kráľom.

Kresťanská a islamská tradícia: V kresťanstve je Asmodeus zaradený medzi sedem smrteľných hriechov, väčšinou ako démon žiadostivosti. V islamskej tradícii nie je priamo prevzatý; jeho úlohu prevzali Iblís a Šajátín.

Grimoáre a moderna: Lemegeton a Pseudomonarchia Daemonum uvádzajú Asmodea ako mocného vládcu pekla so 72 légiami. Tieto zoznamy pôsobia ďalej v moderných rolových hrách, fantasy literatúre a popkultúre (Supernatural, Sandman).

Asmodeus v Knihe Tobiáš

Najstarší súvislý text, v ktorom Asmodeus vystupuje ako konajúca postava, je Kniha Tobiáš, príbeh, ktorý pravdepodobne vznikol v 3. alebo 2. storočí pred Kristom a ktorý je súčasťou kánonu v gréckej Biblii a v katolíckej i pravoslávnej tradícii, zatiaľ čo v židovskej a protestantskej tradícii sa radí medzi apokryfy.

Fragmenty knihy v aramejčine a hebrejčine sa našli medzi zvitkami od Mŕtveho mora.

V Knihe Tobiáš je Asmodeus, po grécky Asmodaios, zlý duch, ktorý miluje, respektíve skôr žiada mladú ženu Sáru. Sára sa postupne vydala za sedem mužov a každého z nich Asmodeus zabil v svadobnú noc skôr, než mohlo dôjsť k naplneniu manželstva. Sára je preto zúfalá a stáva sa terčom posmechu.

Riešenie prichádza s mladým Tobiášom, synom Tobiho, ktorého sprevádza a vedie anjel Rafael vystupujúci ako spoločník na ceste. Rafael prikáže Tobiášovi uschovať srdce a pečeň istej ryby. V svadobnú noc ich Tobiáš spáli na žeravom uhlí kadidla; stúpajúci dym zaženie Asmodea, ktorý uteká do Horného Egypta, kde ho Rafael spúta.

Tento príbeh je z religionistického hľadiska veľmi výpovedný. Ukazuje démona, ktorý nie je abstraktným stelesnením zla, ale má konkrétnu funkciu: ohrozuje manželstvo a plodenie potomstva.

Zároveň text poskytuje raný príklad usporiadaného obranného úkonu, teda kadidlového rituálu s presne určeným prostriedkom, ktorý nariaďuje anjel. Bádatelia v tom vidia doklad úzkeho prepojenia rozprávania, démonológie a rituálnej praxe v judaizme helenistického obdobia.

Ašmedaj v Talmude a stavba Chrámu

V rabínskej literatúre sa postava objavuje pod menom Ašmedaj a získava tu svoju vlastnú, prepracovanú podobu. Nepovažuje sa iba za bežného démona, ale za kráľa démonov, šedim. Najdôležitejší príbeh sa nachádza v babylonskom Talmude, v traktáte Gitin.

Tam sa rozpráva, ako kráľ Šalamún potrebuje Ašmedaja na výstavbu jeruzalemského chrámu. Keďže sa chrám mal postaviť bez použitia železných nástrojov, Šalamún potrebuje šamir, zázračnú bytosť alebo červa, ktorý dokáže rozdeliť kameň, a ktorého úkryt pozná iba Ašmedaj.

Šalamúnov posol nájde démona, ktorý denne zostupuje z hory, a prekabáti ho pomocou vína, ktoré naleje do jeho vodnej nádrže, takže ho môže opitého zajať.

V ďalšom priebehu je Ašmedaj privedený na dvor a prinútený pomáhať pri stavbe. Za povšimnutie stojí pointa príbehu: Ašmedajovi sa nakoniec podarí zosadiť Šalamúna z trónu a sám na sa vziať jeho podobu, takže kráľ istý čas blúdi ako bezdomovec žobrák, kým znovu nezíska svoju vládu.

Príbeh tak spája motív múdreho, ale nebezpečného kráľa démonov s výstrahou o hraniciach kráľovskej moci.

Talmud zobrazuje Ašmedaja na viacerých miestach ako ambivalentnú postavu. Je nebezpečný a podvodný, ale zároveň má vlastnú múdrosť a nie je bez určitého práva. Táto viacvrstvovosť výrazne odlišuje rabínsku postavu od neskoršieho, zjednodušeného obrazu v kresťanskej demonológii.

Asmodeus v neskorostredovekej a novovekej demonológii

V kresťanskej demonológii neskorého stredoveku a raného novoveku sa Asmodeus stal pevnou súčasťou peklovej hierarchie. Magické príručky a zoznamy démonov tej doby ho spravidla priraďovali k smrteľnému hriechu smilstva, v návaznosti na jeho úlohu v Knihe Tobiáš, kde vystupuje ako nepriateľ manželstva a zvodca.

Vo vplyvnej Pseudomonarchia Daemonum, ktorú Johann Weyer vydal v roku 1577 ako prílohu svojho diela proti čarodejníckej mánii, a v na ňu nadväzujúcom Lemegetone čiže Goetii, sa Asmodeus, tam väčšinou uvádzaný ako Asmoday, objavuje ako mocný kráľ s množstvom podriadených duchov.

Je opisovaný ako bytosť s troma hlavami, sediaca na peklovom drakovi, ktorej sa pripisujú vedomosti o geometrii, remeslách a skrytých pokladoch.

Tieto opisy nie sú starými tradíciami, ale učeneckými konstrukciami renesancie, ktoré prevzali staršie mená a zaradili ich do systematického schémy. Výskum dejín mágie, napríklad práce o tradovaní Goetie, ukázal, že takéto zoznamy sa navzájom silno odpisovali a pri tom nanovo kombinovali atribúty.

Známa literárna recepcia pochádza z 18. storočia. V románe El diablo cojuelo od Luisa Vélez de Guevaru vystupuje krívajúci diabol, ktorý je identifikovaný s Asmodeom. Platí to ešte výraznejšie o jeho francúzskom prepracovaní Le Diable boiteux od Alaina-Reného Lesage. Diabol zdvíha svojmu ľudskému spoločníkovi strechy mesta, aby mu ukázal skryté neresti obyvateľov.

Prostredníctvom týchto románov sa meno Asmodeus rozšírilo aj do svetskej literatúry.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Judaizmus
Shedim (Asmodai ako ich kráľ)
Lilith (kabalisticky spojená)
Azazel (ďalšia kľúčová postava)
Dybbuk (motív posadnutosti)
Zoroastrická tradícia (Aēšma daēva)
Grimoárová literatúra a hierarchie démonov

Literatúra (výber)

Výber kľúčových prác o Asmodaiovi:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.“ In: James Charlesworth (ed.): Old Testament Pseudepigrapha, zv. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (ed.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Súvisiace ochranné symboly

Mezuzah
Židovský zvitok pri dverách, s textom Šma Jisrael

Hamsa
Fatimina ruka, židovsko-arabský ochranný symbol s piatimi prstami a okom

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →

Často kladené otázky o Asmodaiovi

Kto je Asmodai v judaisticko-kresťanskej démonológii?

Asmodai (aj Asmodeus, Ašmedai, hebrejsky אַשְׁמְדַאי) je jedným z najmocnejších démonov židovskej a stredovekej kresťanskej tradície. Prvýkrát sa objavuje v deuterokánonickej Knihe Tobiáš ako démon, ktorý zabíja ženíchov mladej Sáry v svadebnú noc, až kým ho Tobiáš s pomocou archanjela Rafaela nevyženie.

V babylonskom Talmude sa Asmodai stáva kráľom šedim (škodlivých bytostí). V stredovekom systéme grimoárov je jedným zo siedmich kniežat pekla, zodpovedným za žiadostivosť.

Akú úlohu hrá Asmodai v Šalamúnovej tradícii?

V Testamente Šalamúna (kresťansko-židovský spis, 1.-3. stor.) a v židovskom Talmude (Gittin 68a-b) je Asmodai centrálnou postavou. Šalamún ho mal spútať prostredníctvom archanjela Michaela, aby ho použil pri stavbe Jeruzalemského chrámu, pri ktorej sa uplatnil kameň Šamir, ktorý reže kamene bez použitia železa.

V Lemegetone (Goetia, 17. stor.) je Asmodai 32. duch, kráľ, ktorý velí 72 légiám a môže podávať vysvetlenia o matematike, astrológii a mechanickom umení.