Hamsa, ruka Fatimy, ochranný symbol mnohých kultúr

Hamsa je ochranný symbol v tvare ruky s piatimi vystretými prstami. Objavuje sa v celom Stredomorí, v severnej Afrike, na Blízkom východe a v časti južnej Ázie, nosí sa ako prívesok, maľuje na dvere a stene, vyšíva na látkach alebo zapracováva do šperkov.

Meno pochádza zo semitského slovného základu chmsh, ktorý označuje číslo päť, tak v hebrejčine (chamesh), ako aj v arabčine (khams). Číslo päť odkazuje na päť prstov ruky a zároveň na kultúrnu symboliku čísel, ktorá hrá úlohu v obidvoch náboženstvách.

Vo forme sa vyskytujú dve hlavné varianty. Symetrická hamsa zobrazuje štylizovanú ruku s dvoma palcami, jedným vpravo a jedným vľavo, bez anatomickej správnosti, avšak s grafickou jasnosťou. Anatomická hamsa nasleduje skutočný tvar ruky s jedným palcom a štyrmi prstami. Obe verzie sa objavujú historicky a vyrábajú sa paralelne až do súčasnosti.

V židovskom jazykovom prostredí sa symbol zvyčajne volá chamsa, niekedy aj ruka Miriam, s odkazom na sestru Mojžiša a Árona. V arabskom jazykovom prostredí sa nazýva khamsa alebo ruka Fatimy, podľa Fatimy az-Zahry, dcéry proroka Mohameda.

V Maroku, Alžírsku a Tunisku sa symbol jednoducho nazýva khamsa a patrí k bežným šperkom. V tureckom jazykovom priestore sa objavuje spolu s nazar boncuğu, modrým okovým prívesom, ktorý dopĺňa.

Toto paralelné pomenovanie nie je náhoda. Hamsa je príkladom symbolickej formy, ktorú nemožno priradiť k jednému náboženstvu, ale ktorá sa v viacerých náboženských priestoroch spájala s vlastným príbehom. Religionisti to označujú ako zdieľané symbolické dedičstvo, pojem, ktorý pre presne túto konšteláciu vytvorila etnologička Esther Juhasz.

Najstaršie možné predformy hamsy pochádzajú z fénickej oblasti, približne z prvých storočí pred naším letopočtom. Výskumníci spájajú symbol s rukou Tanit, punskej bohyne, ktorej stély boli nájdené v Kartágu a na Sardínii.

Na niektorých z týchto stél sa objavuje otvorená ruka vedľa mesiaca a solárneho symbolu. Či ide o priamu predchádzajúcu formu hamsy alebo len o podobné gesto, nie je vo výskume úplne objasnené.

Isté je, že ruky ako ochranné symboly sa objavujú už v starovekej egyptskej a mezopotámskej obrazovej tradícii. Otvorenú ruku možno vnímať ako odmietajúce gesto, ako pózu požehnania alebo ako znamenie prítomnosti ochrannej sily.

Hamsa v dnešnej forme sa však ustanovuje až v stredoveku, predovšetkým v židovsko-arabskej symbióze andalúzskej a magrebskej oblasti.

V židovskej tradícii sa hamsa často spája so sestrou Mojžiša. Miriam sa v Knihe Exodus objavuje ako prorokyňa, ktorá sprevádza národ cez Červené more.

Ruka Miriam v tomto výklade predstavuje ženskú ochrannú silu a zachovanie spoločenstva. Iný výklad spája päť prstov s piatimi knihami Tóry.

V poverách sefardského a mizrachského judaizmu platila chamsa za účinnú proti ayin hara, zlému pohľadu. Upevňovala sa na dverné rámy, zavesovala nad detské kolísky alebo sa nosila ako prívesok. V aškenázskej tradícii strednej Európy hrá menšiu úlohu, avšak vďaka migrácii a kultúrnej výmene v 20. storočí bola viditeľná aj tam.

V islamskej tradícii je hamsa ako ruka Fatimy úzko spojená s dcérou Proroka. Fatima az-Zahra je považovaná za ideálnu postavu ženskej nábožnosti a za matku Hasanidov a Husajnidov, teda potomkov po Hasanovi a Husajnovi.

Päť prstov sa v šiitskom kontexte často spája s piatimi osobami ahl al-bajt, teda s Muhammadom, Alím, Fatimou, Hasanom a Husajnom.

V sunitskom kontexte, najmä v severnej Afrike, je khamsa menej teologicky zaťažená a viac zakotvená v ľudovej viere. Používa sa proti al-ajn, zlému pohľadu, proti závisti a proti nešpecifikovaným hrozbám každodenného života.

Na domoch sa maľuje alebo sa umiestňuje pri dverách, dojčatám sa zavesuje ako malý amulet, a na cesty sa nosí so sebou.

Mnohé zobrazenia hamsy majú v strede oko, namaľované, vyryté alebo vsadené z modrého sklenia či kameňa. Oko je samostatný ochranný symbol, ktorý má pôsobiť proti zlému pohľadu, a jeho kombinácia s hamsou symboliku ešte zosilňuje.

Iné hamsy zobrazujú v dlani rybu, symbol plodnosti, šťastia a rastu, rozšírený rovnako v islamských i židovských kontextoch.

Nápisy sa vyskytujú v oboch tradíciách. Na židovských hamsách sú to často hebrejské písmená alebo slová z Tanachu, napríklad Šaddaj alebo verš z Žalmov. Na islamských hamsách sa objavujú koránske verše, často súra Al-Falak alebo súra An-Nás, obe ochranné modlitby.

Funkcia hamsy ako ochranného symbolu je z religionistického hľadiska príkladom apotropaickej magie, teda odvracajúceho symbolického úkonu. Nositelia a nositeľky spájajú so symbolom predstavu, že z ruky vychádza určitý ochranný účinok alebo že sa prostredníctvom ruky prenáša na telo.

Pre zaradenie je dôležité: účinnosť sa neposudzuje objektívne, ale zažíva sa subjektívne. Religionisticko-etnologické štúdie, napríklad práca Joachima Schienerla o severoafrických šperkových amuletoch, popisujú hamsu ako súčasť osobného významového priestoru, v ktorom sa spája materiál, forma, tradícia a individuálna viera.

Klasické hamsy sa vyrábali zo striebra, mosadze, medi a cínu, v Andalúzii a severnej Afrike aj z filigránového striebra so smaltovými vsádzkami. V 20. a 21. storočí sa k tomu pridali verzie z drahých kovov, zo zlata a platiny, kombinované s drahými kameňmi a najmä s modrým sklom alebo tyrkysom.

Nosené formáty sa hodia na náhrdelníky, náramky, náušnice a prívesky na kľúče. V interiérovom dizajne sa hamsa objavuje ako nástenný objekt z keramiky, bronzu alebo dreva, v poslednom čase aj ako nálepka, tetovanie alebo výšivka.

Od 10. rokov 21. storočia zažíva hamsa druhú vlnu obľuby vo západnej móde. Madonna ju nosila na verejnosti, Rihanna si dala vytetovať ruku Fatimy a šperkárske značky prevzali motív do svojich kolekcií.

Symbolu to prinieslo väčší dosah, ale aj diskusie o kultúrnej apropriácii. Religionisti zdôrazňujú, že úctivé zaoberanie sa históriou symbolu je užitočné, ak sa hamsa nosí mimo svojho pôvodného kultúrneho rámca.

Hamsa je jedným z tých ochranných symbolov, ktoré ukazujú, že nosené ochranné predmety nie sú ojedinelým javom jednej kultúry, ale spoločnou ľudskou praxou zdieľanou tisícročiami.

Ďalšie príklady z lexikónu iwell-guard, ktoré stoja v podobnom funkčnom priestore, sú mezopotámske Pazuzu prívesky proti Lamaštu, egyptské sošky Besa ako ochrana detí a tehotných žien, židovská mezuza na dverovom ráme a stredomorský prívesok proti zlému pohľadu. Kto sa zaujíma o religionistickú hĺbku, nájde v prepojených heslách ďalšie zaradenie.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitola o židovsko-orientálnych šperkoch.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. vydanie 2007, heslo „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Heslo „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlín 2018.

Externé odkazy pre detailnú stránku:

• DOI / JSTOR: články z Anthropos od Schienerla a Achratiho
• Wikipedia DE: heslo Chamsa ako rozlišovací bod
• Encyclopedia Judaica online cez Jewish Virtual Library
• British Museum, záznam zbierky Khamsa prívesky
• Museum für Islamische Kunst Berlín, online zbierka