Азазел, демон јеврејске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 15. октобар 2026.

Азазел је демон јеврејске традиције.

Демон пустиње коме се приноси жртвени јарац, пали анђео из Хенохове традиције.

Азазел

Азазел је једна од теолошки најзанимљивијих фигура јеврејске демонологије. У библијском ритуалу Дана помирења (Лев 16) сваке године се јарац „за Азазела“ шаље у пустињу и тамо носи грехе народа.

Оно што је у библијском месту можда само локално пустињско подручје или безимена противсила, у литератури Другог храма развија се у разрађен лик: Азазел као пали анђео, учитељ забрањених вештина, вођа грешних стражара.

Централни текстуални извор за тај развој јесте етиопска Књига Енохова (1. Енох), посебно Књига стражара. Азазел учи људе ковању оружја, шминкању, накиту, дакле вештинама које из перспективе апокалиптике кваре човечанство.

Као казну, арханђели га везују у пустињској пећини, где треба да чека вечност. Рецепција се протеже од рабинске литературе преко раног хришћанства до савремене езотерије.

Преглед: Азазел

Тип: демон пустиње, пали анђео, примач жртвеног јарца
Порекло: библијска пустињска фигура (Лев 16), апокалиптички разрађена у вођу побуњених анђела-стражара
Текстови: Лев 16; 1. Хенох (Књига стражара); рабинска књижевност; Пиркеј де-Раби Елиезер
Раздобље: од предегзилског периода до данас
Распространеност: Палестина, јеврејска дијаспора, хришћански пријем
Функција: примач ритуалног преноса греха; учитељ забрањених вештина; космичка противничка фигура

Контекст

Раздобље текстова

Библијски одломак Лев 16 потиче из Свештеничког кодекса (позни предегзилски период). Етиопска Књига Хенохова (нарочито Књига стражара, 3.–2. век пре н.е.) развија причу о стражарима. Пиркеј де-Раби Елиезер (8./9. век) и потоња кабала настављају ову слику. Модерни пријем сеже од научне литературе до жанрова хорора и фантастике.

Простор распрострањености

Основно подручје Палестина; Књига Хенохова се у етиопској православној цркви чува као канонска. Јеврејски пријем у рабинској књижевности и кабали. Хришћански пријем код отаца цркве (Ориген, Тертулијан) и у средњовековној демонологији. У исламској традицији додир преко Иблиса и Харута/Марута.

Стање извора

Библијски: Лев 16,8, 26 (четири помена). Апокалиптички: 1. Хенох, глава 6, 16, 54, 88 и др.; Откривење Аврамово. Рабинско: Талмуд (Јома), Пиркеј де-Раби Елиезер. Кабала: Зохар, Сефер Разиел. Хришћанско: цитати отаца цркве, Соломонов завет. Модерне езотеричне традиције надограђују се на овоме.

Име

Хебрејски: Asasel / Азазел (עֲזָאזֵל).
Етимологија: спорна, „гневан према Богу“, „тежак (аз) Божији (Ел)“, назив места, или име пустињског духа.
Друге форме: Азаел (краћа форма), у 1. Хеноху поред других анђела-стражара.

Неодређеност порекла назива теолошки је значајна. Јеврејске преводилачке традиције дуго нису биле сложне око тога да ли је Азазел лично име, назив места или назив за нешто. Вулгата преводи као caper emissarius, „испуштени јарац“, одакле потичу енглески „scapegoat“ и немачки „Sündenbock“ (жртвени јарац).

Карактеристике

Изглед

У библијском тексту није описан. У 1. Хеноху и потоњим традицијама замишљен је као (пали) анђео, без јединствене иконографије. У средњовековној демонологији понекад приказан са особинама јарца, преко асоцијације са жртвеним јарцем.

Понашање

У библијском ритуалу пасиван, прима натовареног јарца. У апокалиптичкој традицији активан: учи забрањене вештине (ковање оружја, шминкање, луксуз), тиме заводи људе и сносив је делимичну кривицу за зло из времена пре потопа.

Подручје дејства

Пустиња, његово библијско место пријема, до данас остаје његов простор. Кабалистички, пустиња постаје Ситра Achra, „друга страна“, у којој се Азазел сматра једним од водећих представника.

Митолошко порекло

У 1. Хеноху вођа групе стражара који су сишли на земљу и здружили се са кћерима људи. Казна: сапут у пустињској пећини до Суда. Ова прича формира образац „палог анђела“ у аврамским традицијама.

Профил: Азазел

Најважнији аспекти Азазела на први поглед. Детаљна разрада имена, описа, функције и паралела дати су у следећим одељцима.

Порекло

Библијски: пустињска гесталт везана за ритуал Дана помирења. Апокалиптички: пали стражар-анђео. Кабалистички: представник Ситра Ахре.

Односи се на

У библијском обреду прималац терета греха. У Еноховој традицији: човечанство, коме учи забрањене вештине. Данас: метафорички заједница која измешта кривицу на другог.

Облик

Нема утврђену иконографију. У средњовековној демонологији понекад са јарчјим обележјима, а у апокалиптичким описима као пали анђео с огромним крилима.

Домен деловања

Библијски пасивно: носи грехе у пустињу. Апокалиптички активно: наводи на оружано насиље, козметику, похлепу. Кабалистички: везује космичку негативност.

Заштита

У библијском обреду „одбрана“ је већ саставни део ритуала: јарац одлази у пустињу, а заједница је очишћена. У апокалиптичком предању арханђели Рафаел и Михаел везују Азазела у пустињској пећини.

Азазелове паралеле

Апофис (космички противник), Сатана/Луцифер (пали анђео у хришћанском тумачењу), Ахриман (зороастријски), Иблис (исламски), Харут и Марут (коранска паралела).

Обред и космичка улога

Ритуал Дана помирења

Сваке године на Јом Кипур у јерусалимском храму се коцком одређују два јарца: један се жртвује Богу, а други се шаље у пустињу „за Азазела“.

Првосвештеник полаже грехе Израела на другог јарца; њега одређена особа води до ненасељеног предела и тамо пушта (касније: баца са стене да би се спречио повратак). Ритуал сваке године доноси колективно очишћење.

Призивања и везивање

У апокалиптичкој литератури Азазел се не призива, већ га везују арханђели Рафаел и Михаел. Енохово предање то описује као божанску казнену пресуду на крају времена. Неки кабалистички текстови уврштавају Азазела у сложене формуле везивања против демонских сила.

Амулети и заштитни симболи

Нема директних амулета посвећених Азазелу. Ритуал Јом Кипура је велика форма обредне чистоће. Приватна заштитна средства (мезуза, амулети са псалмима) делују опште, без посебног односа према Азазелу.

Паралеле и претстављање

Зороастријске и коранске паралеле: Ахриман у зороастризму је космички противник доброг бога. Иблис у исламској традицији одбија да се поклони Адаму и постаје противник. Харут и Марут из Корана уче забрањене врачарске вештине, што је директна паралела са Еноховим предањем о Азазелу.

Хришћански пријем: Патристички аутори различито тумаче Азазела: Ориген га изједначава са ђаволом, док Тертулијан два јарца тумачи типолошки као два доласка Христова. У средњовековној демонологији јавља се у различитим хијерархијама, понекад као носилац заставе пакла.

Савремено доба: У езотерији, окултизму и фантастици Азазел остаје популаран (између осталог у серијама „Supernatural“, „X-Мен“). Појам жртвеног јарца централни је концепт у етици, социјалној психологији (Рене Жирар) и савременој теологији.

Азазел у ритуалу Дана помирења

Име Азазел је у хебрејском библијском тексту чврсто везано за један једини, прецизно описан обредни контекст: за ритуал Дана помирења, Јом Кипура, како је описан у шеснаестом поглављу Књиге Левитске.

Тамо се бирају два јарца, и за њих се баца коцка. Један јарац падне коцком за ГОСПОДА и бива заклан као жртва за грех. Други јарац, према хебрејском тексту, падне за Азазела.

Над тим другим јарцем првосвештеник исповеда грехе народа, симболично их полаже на њега, и јарца човек одводи у пустињу где се пушта на слободу или се, према каснијем тумачењу предања, гура са неприступачног места.

Из тог поступка потиче израз јарац жртвени, који је преко латинског и грчког превода Библије доспео у многе европске језике.

Шта Азазел заправо значи, спорно је још од антике. Постоје три главна тумачења. Прво схвата реч као ознаку места, на пример као назив оштре стене у пустињи. Друго је тумачи као апстрактан израз, на пример као потпуно удаљавање или наглашавање отпуштања.

Треће, у научним круговима најраспрострањеније тумачење, схвата Азазела као лично име пустињског демона или пустињског бића, коме се јарац симболично предаје. За ово тумачење говори паралелна конструкција: коцка за ГОСПОДА, коцка за Азазела.

Важно је да библијски текст не приказује Азазела као поштовану силу. Јарац се не жртвује Азазелу, већ се шаље у његово подручје, у ненастањиву пустињу, да однесе нечистоћу из заједнице.

Азазел у Књизи о Еноху и пали стражари

Потпуно другачији, много разуђенији лик добија Азазел у раној јеврејској књижевности изван библијског канона, посебно у етиопској Књизи о Еноху, чији старији делови потичу из 3. до 2. века пре нове ере. Арамејски фрагменти овог списа пронађени су међу текстовима из Кумрана.

У такозваној Књизи стражара Азазел, тамо делом писан и као Асаел, један је од вођа палих анђела. Ови стражари силазе с неба, узимају људске жене и с њима рађају дивове.

Азазелу се приписује посебна кривица: он учи људе ковању оружја, мачева и штитова, као и изради накита, козметике и бојењу, вештинама које текст повезује са насиљем и завођењем.

Као последица овог забрањеног учења, на земљи се шири рат и разврат. Бог наређује анђелу Рафаилу да веже Азазела, да га баци у јаму у пустињи, да га покрије оштрим камењем и да га тамо, у тами, држи заточеног до дана суда.

Текст изричито каже да је цела земља била упропашћена Азазеловим делом.

Ова прича повезује име Азазел са мотивом крађе знања и културног разврата. Научници су указали на то да изгнанство Азазела у пустињу и његово везивање за неприступачно место подсећају на ритуал из Књиге Левитске, у којем јарац такође одлази у пустињу ка Азазелу.

Да ли се Књига о Еноху овде свесно ослања на библијски ритуал или одражава сопствено предање, још се расправља.

Тумачења у рабинској, хришћанској и гностичкој традицији

Каснија историја тумачења веома се различито односила према загонетном имену Азазел. У рабинској традицији појам је делом схватан географски.

Мишна у трактату Јома детаљно описује како је јарац на Дан помирења вођен до стрме стене у пустињи и одатле уназад бацан, тако да се при удару разбијао. Ова пракса претпоставља тумачење Азазела као ознаке за место, чиме се свесно избегава представа о бићу које прима жртву.

Други јеврејски текстови, пре свега они блиски еноховској традицији и поједина мидрашка места, напротив су одржавали представу о Азазелу као палом анђелу. Средњовековни тумачи Библије попут Ибн Езре наговештавали су да у речи лежи скривено значење повезано са силама пустиње, али су се изражавали опрезно.

У раном хришћанском тумачењу левитски ритуал често је читан типолошки: заклани јарац и одагнани јарац тумачени су као слика Христа, који је истовремено жртва и онај који односи грех. Тамо где је Азазел схватан као биће, приближавао се представи ђавола.

У гностичким, а касније и у езотеријским струјањима Азазел је коначно развијен у самосталну митску фигуру, често као учитељ забрањеног знања, надовезујући се на Књигу Енохову.

Ово касније присвајање далеко је од кратких библијских података и заснива се на еноховској традицији и њеном савременом поновном откривању. Религионистички налаз остаје да је Азазел у својој суштини тешко одгонетљива шифра за област нечистог изван људског поретка.

Даље везе

Прочитајте и:

Јудаизам
Лилит, Шедим, Асмодај, Дибук (додатне кључне фигуре)
Апофис (космички противник)

Литература (избор)

Сродни заштитни симболи

Мезуза
Јеврејски свитак на довратку, са текстом Шема Јисраел

Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Честа питања о Азазелу

Ко је Азазел у јеврејској традицији?

Азазел је тајанствена фигура из искупитељског ритуала на Јом Кипур (3. Мојсијева 16): Првосвештеник је бирао два јарца, једног за Бога, једног за Азазела.

Јарац намењен Азазелу био је послат у пустињу, носећи на себи грехе народа. Каснија јеврејска апокалиптика (Књига о Еноху) тумачи Азазела као палог анђела, који је људе учио забрањеним вештинама, изради оружја, козметици, астрологији.

Шта значи симболика жртвеног јарца везана за Азазела?

Ритуал жртвеног јарца представља архаични корен модерног појма жртвени јарац. Греси заједнице симболично се преносе на животињу и одводе у пустињу, дакле изван насељеног света.

Рене Жирар је овај образац описао у својој теорији механизма жртвеног јарца као основну друштвену функцију: заједница се растерећује протеривањем једне појединачне фигуре.