Samael – bóg w tradycji żydowskiej

Samael jest postacią archanioła w żydowskiej Kabale, ambiwalentną siłą pomiędzy karą a ochroną. Jego znaczenie w religioznawstwie polega na ucieleśnieniu boskiej surowości (Geburah), na demonicznym aspekcie mistyki drzewa Sefirot oraz na złożonej mistyce i teologii gniewu jako narzędzia duchowego.

BógJudaizmArchanioł

Samael

Samael pełni funkcję anioła kary, anioła a niekiedy księcia demonów. Jego cechy obejmują karanie, gniew, lecz również sprawiedliwość.

Centralne mity to: uwiedzenie Ewy przez Samaela (pseudepigraficzne hagadot), jego rola oskarżyciela przed tronem (Zohar), mistyczna podróż przez Hekhalot (literatura Hekhalot) oraz jego ambiwalentny status jako anioła-boga i króla aniołów, jak również króla demonów (Samael jako król demonów, Zohar I:19a).

Szybki przegląd: Samael

Samael wywodzi się z żydowskich źródeł apokryficznych i kabalistycznych: Sefer ha-Razim (III–IV w.), literatura Hekhalot (V–VI w., język hebrajski) oraz przede wszystkim Zohar (XIII w.). Osadzenie w ramach kulturowych następuje w późnej starożytności i zostaje ugruntowane w Kabale. Stan badań (Scholem, Karppe, Wolfson) ukazuje Samaela jako postać synkretyczną, ukształtowaną przez dualistyczny gnostycyzm i wpływy zaratusztrianizmu.

Kontekst

Okres powstania tekstów

Pisemny przekaz dotyczący Samaela sięga wstecz o wiele stuleci, a z dużym prawdopodobieństwem istniały jeszcze starsze tradycje ustne, poprzedzające te zapisy. Judaizm zachował tę istotę lub to pojęcie przez niezwykle długie okresy i starannie przekazywał je z pokolenia na pokolenie, co wskazuje na centralne znaczenie religijne i kulturowe.

Postać Samaela można śledzić w źródłach przez około półtora tysiąclecia – od wzmianek we wczesnej literaturze apokaliptycznej, przez Talmud i Midrasz, aż po Sohar i kabałę luriańską. W tym czasie akcenty ulegały przesunięciu: z oskarżyciela i anioła śmierci w tekstach rabinicznych stał się w Kabale księciem demonicznego świata przeciwnego. Imię to pojawia się również we współczesnej ezoteryce i kulturze popularnej, zazwyczaj nawiązując do tych starszych warstw.

Zasięg geograficzny

Samael nie był ograniczony do konkretnego regionu ani miejsca, lecz znany był powszechnie w całym świecie judaizmu – czczony lub darzony respektowną bojaźnią. Zarówno w wielkich centrach miejskich, jak i w odległych wsiach, zarówno wśród elit społecznych, jak i wśród zwykłego ludu, duchowe i kulturowe znaczenie tej istoty było powszechnie uznawane.

Samael nie był lokalnym wierzeniem ludowym, lecz częścią uczonej literatury judaizmu, czytanej we wszystkich wspólnotach diaspory. Wraz z Talmudem, Midraszem, a później Zoharem wyobrażenia o oskarżycielu i aniele śmierci wędrowały z Babilonii i Ziemi Izraela do Hiszpanii, Prowansji, Włoch i Europy Wschodniej. Ponieważ wspólnoty opierały się na tych samych tekstach, obraz Samaela pozostawał zadziwiająco jednolity na wielkich obszarach.

Stan źródeł

Źródła pierwotne to Sefer ha-Razim (język hebrajski, III–IV wiek), Hekhalot Rabbati (język hebrajski, V–VI w.), Zohar I:19a, b, 55a (język aramejski, XIII w., redakcja Izaaka Lurii) oraz Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (X w.).

W opracowaniach wtórnych synkretyczne pochodzenie Samaela z gnostycyzmu, zaratusztrianizmu i wczesnożydowskiej demonologii analizowali Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, język francuski, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) oraz Abrams (Kabbalistic Imaginery).

Nazwa i warianty

Samael jest przedstawiany w różnych źródłach i tradycjach artystycznych za pomocą określonych, powtarzających się elementów ikonograficznych, które pozostają względnie stałe przez dziesięciolecia i na różnych obszarach geograficznych. Elementy te są głęboko zakodowane symbolicznie i niosą wielkie znaczenie; nie są bynajmniej dobrane przypadkowo ani wyłącznie dekoracyjnie.

W źródłach Samael opisywany jest nie tyle przez obrazy, ile przez pełnione funkcje, gdyż tradycja żydowska niemal nie zna przedstawień figuratywnych. Jego znaki rozpoznawcze to urzędy i motywy: oskarżyciel przed niebiańskim trybunałem, anioł śmierci z mieczem, na którego ostrzu wisi kropla żółci, jeździec na wężu w Midraszu o upadku człowieka, a w Kabale – książę Sitra Achra i towarzysz Lilith. Kto zna literaturę rabiniczną i kabalistyczną, może na podstawie tych przypisań dokładnie określić rangę i zakres zadań Samaela.

Opis

Samael odgrywał centralną rolę w praktyce religijnej, codziennych rytuałach i potocznym rozumieniu judaizmu. Ludzie zwracali się do tej istoty w krytycznych lub szczególnych sytuacjach życiowych bądź w określonych rytualnych porach roku, stosując ustrukturyzowane, często rozbudowane rytuały, modlitwy lub ofiary.

Obcowanie z Samaelem było w żydowskim przekazie domeną uczonych, nie pobożności ludowej. Talmud i Midrasz omawiają go w ramach uregulowanej tradycji egzegetycznej, kabaliści zaś wpisywali go w swą systematykę Sitra Achra – drugiej strony. Również praktyki ochronne przed aniołem śmierci, takie jak określone modlitwy i formuły ochronne, wynikały z przekazanych przepisów i były przekazywane oraz weryfikowane przez autorytety rabiniczne.

To, że przekaz o Samaelu trwał od Talmudu aż po Kabałę, wynikało z jego praktycznej użyteczności dla nauczania. Postać ta spełniała kilka zadań: jako oskarżyciel wyjaśniała, skąd pochodzi pokusa i próba, bez obarczania samego Boga odpowiedzialnością. Jako anioł śmierci nadawała umieraniu możliwą do nazwania postać, przeciw której można było kierować modlitwy ochronne. W Kabale Samael służył wreszcie do ujmowania zła jako odrębnej sfery w obrębie porządku stworzenia.

Profil: Samael

Profil ujmuje Samaela w sześciu wymiarach: jego złożone pochodzenie z gnostycyzmu i Kabały, jego krąg odbiorców wśród mistycznych kabalistów zainteresowanych demoniczną magią, jego ikonograficzne przedstawienie jako anioła kary lub anioła bądź króla demonów, jego funkcjonalna ambiwalencja między karą a nauką, porównania z innymi demonicznymi archaniołami (Uriel, Raguel) oraz jego kontemplacyjna rola w mistyce Hekhalot..

Pochodzenie Samaela

Samael wywodzi się z późnej starożytności (III–IV wiek, Sefer ha-Razim), a jego kabalistyczne ugruntowanie nastąpiło w XIII wieku (Zohar). Geograficzne pochodzenie leży w Judei i późniejszych centrach Kabały (Prowansja, Hiszpania, Safed).

Datowanie pierwszej wzmianki wskazuje na Sefer ha-Razim (III–IV w.). Teologiczne ujęcie jako króla demonów pojawia się dopiero w Zoharze (XIII w.) – jest to późny wpływ gnostycko-dualistycznego myślenia.

Grupy docelowe Samaela

Samael kierował się przede wszystkim do mistycznie zaawansowanych kabalistów. Krąg odbiorców stanowili mistycy zainteresowani demoniczną magią, , zaklęciami i gnozą. Okazjami były mistyczne wizje (podróże przez Hekhalot), praktyki pokutne (pokuta jako kontakt z Samaelem), praktyki magiczne (Jichudim) oraz konfrontacja z wewnętrznymi demonami. Przyzywanie odbywało się raczej w prywatnej mistyce niż w publicznym kulcie..

Wygląd Samaela

Ikonografia Samaela: postać męska lub androgynична z czarnymi lub czerwonymi skrzydłami, o poważnej lub gniewnej fizjonomii. Atrybuty to miecz lub włócznia (kara), ogień, niekiedy wąż (aspekt kusiciela). W Zoharze i u Lurii: Samael nosi koronę łuski (Qelippa, zła sfera) i jest przerażający na widok. Ikonografia oscyluje między aniołem kary a aniołem a królem demonów.

Działanie Samaela

Obszar działania: Samael (סמאל, 'trucizna Boga’) występuje w piśmiennictwie rabinicznym i kabalistycznym jako archanioł śmierci, ucieleśnienie karzącej Bożej sprawiedliwości (Middat ha-Din), a w późniejszej recepcji jako przywódca upadłych aniołów.

W Talmudzie Jerozolimskim (Sanhedrin 24a) jest aniołem stróżem Ezawa, a w Targumie Pseudo-Jonatana do Rdz 3 działa jako wąż w raju.

Zohar (II, 35a) systematyzuje go jako małżonka Lilith i głowę Sitra Achra (czyli 'drugiej strony’, demonicznego bieguna przeciwstawnego światu dziesięciu Sefirot).Zohar

Jego działanie obejmuje chorobę, pokusę, śmierć – jest wykonawcą Bożego wyroku: upoważnionym egzekutorem, a nie buntownikiem pokroju chrześcijańskiego Szatana. W luriańskiej Kabale jego upadek łączy się z 'rozpadem naczyń’ (Szwirat ha-Kelim).

Ochrona przed Samaelem

Samael był uważany za niebezpiecznego i ambiwalentnego, nie zaś za jednoznacznie złego lub dobrego. Praktyki przywoływania były rzadkie i obarczone dużym ryzykiem. W tekstach Hekhalot zaklinania praktykowano przy zachowaniu ścisłego rytualnego zabezpieczenia. Praktyki ochronne obejmowały oczyszczenie, przyzywanie Boga oraz używanie amuletów ochronnych z Świętymi Imionami. Szacunek wobec Samaela wyrażał się w lęku i ostrożności, a nie w czci.

Paralele Samaela

Porównywalne postaci: Uriel (anioł ognia i kary, lecz nie demoniczny), Raguel (kosmyczna sprawiedliwość), Chamuel (surowość Boża, często odpowiednik Samaela). Spoza judaizmu: Ahriman (zaratusztriański przeciwnik, dualizm), Azazel (książę demonów, lecz nie archanioł). Ambiwalencja kary i ochrony jest cechą charakterystyczną Samaela.Demon–

Ochrona w życiu codziennym

Rytuały apotropaiczne

Żydowska mistyka tradycyjnie nie zna bezpośredniej czci Samaela, lecz jego odpędzanie. Wieczór przed szabatem (Erev Shabbat) uchodzi za czas szczególnej podatności: zapalanie świec szabatowych, nakrywanie stołu białym obrusem i milczenie przed Kiduszem to akty apotropaiczne.

ZoharSohar zaleca recytowanie Psalmu 91 przed snem jako ochronę przed 'plagami nocy’.

Zaklęcia i formuły ekskomuniki

Średniowieczne manuskrypty aszkenazyjskie (m.in. Sefer Raziel ha-Malakh) przekazują formuły bannicji przeciw Samaelowi, operujące zazwyczaj przyzywaniem Tetragramu oraz archaniołów Mikhaela, Gabriela, Uriela i Rafaela.

Kabalistyczna Pulsa de-Nura została później w kontekście rytualnym przekształcona w formułę skierowaną przeciwko niemu. Formuła 'Mi ka-El, mi ka-Adonai’ (Któż jak Bóg?) uchodzi za bezpośrednie przyzywanie Mikhaela przeciw Samaelowi.

Amulety i symbole ochronne

MezuzaMezuza przy odrzwiach (Pwt 6:9, 11:20) jest tradycyjnie interpretowana jako twierdza chroniąca przed Samaelem i jego zastępem (por. Menachot 33b). Amulety ochronne z Gwiazdą Dawida (Magen David) lub 72-literowym imieniem Boga (Szem ha-Meforasz) spotykane są w praktyce kabalistycznej.

Codzienne nakładanie tefilin (Wj 13:16) jest uważane za stałą ochronę; w gminach jemeńskich tekst owijania odnoszony jest szczególnie do ochrony przed Sitra Achra.

Samael – paralele w innych kulturach

Tradycja żydowska: Samael pozostaje w rywalizacji z Urielem i Chamauelem (obaj również aniołami kary). Różnica polega na tym, że Samael jest zdemonizowany, podczas gdy Uriel i Chamuel pozostają ambiwalentni, lecz niedemoniczni. Teksty Zoharu ukazują Samaela jako drugą stronę kary, upadłą w dualizm. Azazel (demon kozła ofiarnego) to postać równoległa, lecz nieposiadająca statusu archanioła.Engel). Różnica: Samael jest zdemonizowany, podczas gdy Uriel i Chamuel pozostają ambiwalentni, lecz niedemoniczni. Teksty Zoharu ukazują Samaela jako drugą stronę kary, upadłą w dualizm. Azazel (demon kozła ofiarnego„) jest postacią równoległą, lecz bez statusu archanioła.

Świat grecko-rzymski: Brak bezpośrednich odpowiedników. W luźnym pokrewieństwie: Helios/Apollo jako sędzia lub Erynie/Eumenidy jako demony kary. Łączy je demoniczna funkcja sądownicza. Hades (król podziemia) nosi również cechy demoniczne.

Mezopotamia: Mezopotamski odpowiednik: Nergal (bóg wojny i zarazy, władca podziemia, ambiwalentny). Samael i Nergal łączy połączenie boskiego autorytetu z demonicznym charakterem. Również Kingu (demon chaosu, przeciwnik Marduka) pełni podobną demoniczną funkcję.demon

Indie/Azja: Indyjski odpowiednik: Rudra (bóg gniewu i zniszczenia, lecz również ochrony, hinduizm). Samael i Rudra łączy ambiwalentna natura. Buddyjska paralela: Mahakala (mroczny bóg opiekuńczy). Obaj są surowi i niebezpieczni, lecz nie czysto demoniczni.

Samael w literaturze rabinicznej i midraszu

Samael (po hebrajsku Sammael) jest jedną z najważniejszych postaci demonicznych i anielskich w tradycji żydowskiej. W samej Biblii hebrajskiej nie pojawia się on nigdzie; zna go dopiero literatura pozabiblijna. Jego szczegółowe ukształtowanie znajdujemy w Midraszu, w agadycznym przekazie oraz w pismach apokryficznych pierwszych wieków po narodzeniu Chrystusa.

W tej literaturze Samael jest postacią wielowarstwową. Opisywany jest często jako wysoko postawiony anioł, a zarazem jako oskarżyciel i przeciwnik, który zlewa się z rolą niebiańskiego oskarżyciela – Szatana.

W kilku Midraszach Samael uchodzi za anioła kierującego z ukrycia opowieścią o upadku człowieka; jedna z tradycji czyni go rzeczywistym sprawcą kuszenia w ogrodzie Eden, który posługuje się wężem lub jest z nim związany.

Inne teksty łączą Samaela z próbą udaremnienia ofiarowania Izaaka przez Abrahama lub z doświadczeniem Hioba.

Szczególnie znany przekaz czyni Samaela aniołem śmierci – istotą, która odbiera ludziom duszę. W tej funkcji jest on wykonawcą wpisanym w porządek ustanowiony przez Boga, a zatem czymś znacznie więcej niż tylko uosobieniem zła.

Z religioznawczego punktu widzenia ta wieloznaczność jest charakterystyczna: w myśleniu rabinicznym Samael jawi się jako niebezpieczna, oskarżająca, śmiercionośna istota, która mimo to pozostaje częścią hierarchii niebiańskiej – nie jest bogiem-przeciwnikiem zwróconym przeciw Bogu. Ostre rozgraniczenie między aniołem a diabłem, znane z późniejszych wyobrażeń, nie zostało tu jeszcze przeprowadzone.

Imię i kwestia jego znaczenia

Etymologia imienia Samael jest od dawna przedmiotem interpretacji, bez ustalenia w pełni pewnego wyjaśnienia. Drugi człon, -el, jest jednoznaczny: to hebrajskie słowo oznaczające Boga, które pojawia się w licznych imionach anielskich, jak Mikhael czy Gabriel. Określa Samaela jako istotę pierwotnie należącą do sfery anielskiej.

Pierwszy człon, sam-, bywa różnie interpretowany. Rozpowszechnione wyjaśnienie łączy go z hebrajskim słowem sam, oznaczającym truciznę; Samael byłby zatem trucizną Boga lub Trującym Bożym, co dobrze pasowałoby do jego roli anioła śmierci i kusiciela.

Interpretacja ta jest stara i poświadczona w samej tradycji. Inne propozycje wywodzą pierwszy człon od rdzenia oznaczającego ślepotę, według których Samael byłby Ślepym Bożym lub Oślepiającym; interpretację tę podjęła literatura kabalistyczna, łącząc ją z wyobrażeniem, że zło jest rodzajem zaślepienia.

Badacze podkreślają, że tego rodzaju interpretacje nazwy są często wtórnymi wykładniami, mówiącymi więcej o rozumieniu danej postaci w określonej epoce niż o rzeczywistym językowym pochodzeniu. Pewny jest jedynie teologiczny charakter końcówki.

Niepewność co do pierwszej sylaby jest sama w sobie pouczająca: pokazuje, że już tradycja żydowska odczuwała potrzebę interpretacji imienia i łączyła je z głównymi właściwościami Samaela – trucizną, śmiercią, zaślepieniem.

Samael w Kabale jako małżonek Lilith

W średniowiecznej Kabale, zwłaszcza w literaturze skupionej wokół Zoharu i w późniejszych systemach kabalistycznych, Samael otrzymuje systematyczne miejsce w nauce o złu.

Jest tu głową Sitra Achra – drugiej strony, czyli tej sfery przeciwbożej, która jest pojmowana jako mroczny odpowiednik świata Bożych emanacji. W tym systemie Samael stoi na czele nieczystych mocy, tak jak po stronie świętej stoi najwyższy anioł.

Ściśle z tym związane jest wyobrażenie Samaela jako małżonka Lilith. Para Samael i Lilith tworzy w kabalistycznej mitologii mroczny odpowiednik świętej pary i uchodzi za źródło kolejnych demonicznych istot.

Ich zjednoczenie jest interpretowane jako źródło szerzenia się zła na świecie. To wyobrażenie pary jest specyficznie kabalistycznym rozwinięciem, które w starszej literaturze rabinicznej nie występuje w tej postaci.

Naukowo kabalistyczna nauka o Samaelu jest znakomitym przykładem systematyzacji zła w ramach monoteistycznego porządku. Sitra Achra nie jest niezależnym bogiem-przeciwnikiem, lecz pozostaje zależna od Bożego porządku i jest pojmowana jako mu ostatecznie podległa. Samael ucieleśnia w tym systemie możliwość zła bez porzucania monoteizmu.

Późniejsze ezoteryczne i okultystyczne nurty epoki nowożytnej wyodrębniły Samaela z tego teologicznego kontekstu i uczyniły zeń po części samodzielną postać, co jednak mija się z kabalistyczną pointą, że nawet druga strona jest częścią jednej, przez Boga określonej całości.

Samael – anioł stróż Ezawa i Rzymu

Odrębna nić przekazu łączy Samaela z wyobrażeniem niebiańskich aniołów stróżów narodów. Według poglądu rozpowszechnionego w literaturze rabinicznej każdy naród ma niebiańskiego księcia lub anioła, który go reprezentuje i wstawia się za nim. W tym kontekście Samael staje się niebiańskim księciem Ezawa, a tym samym Rzymu.

To przypisanie należy rozumieć historycznie. Ezaw jest w żydowskiej egzegezie uważany za praojca Edomu, a Edom stał się w literaturze pozabiblijnej szyfrem dla Rzymu, a później dla chrześcijańskiej potęgi – czyli mocarstwa, pod którego panowaniem lud żydowski żył i cierpiał.

Czyniąc Samaela – oskarżyciela i przeciwnika – niebiańskim przedstawicielem tej wrogiej potęgi, historyczne doświadczenie obcego panowania i ucisku zyskuje kosmiczną interpretację. Walka między Jakubem a Ezawem, między Izraelem a Edomem, odzwierciedla się w niebiańskim sporze między aniołem stróżem Izraela a Samaelem.

Pewna znana opowieść agadyczna interpretuje nawet nocną walkę Jakuba nad rzeką Jabbok, opisaną w Księdze Rodzaju, jako walkę Jakuba z Samaelem, anielskim księciem Ezawa. Naukowo ten nurt przekazu pokazuje, jak postać demoniczna mogła stać się nośnikiem teologiczno-historycznej interpretacji.

Samael jest tu spersonifikowaną wrogą mocą dziejową i tym samym wykracza poza rolę kusiciela w ogrodzie Eden czy anioła śmierci. To powiązanie demonologii z interpretacją dziejów jest ważną cechą myślenia żydowskiego i odróżnia postać Samaela od zwykłego indywidualnego kusiciela.