iWell Guard

समाएल, यहूदी परम्पराका देवता

समाएल यहूदी काबाला परम्पराको महादूत आकृति हो, दण्ड र संरक्षणको बीचमा रहेको एक द्विअर्थी शक्ति। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले हेर्दा उसको महत्त्व ईश्वरीय कठोरता (गेबुरा) को प्रतीकमा, सेफिरोथ-वृक्षको दानवी अर्धांशको रहस्यवादमा, र क्रोधलाई आध्यात्मिक उपकरणको रूपमा हेर्ने जटिल धर्मशास्त्रमा रहेको छ।

देवतायहूदी धर्ममहादूत

विषयसूची

समाएल - यहूदी धर्म परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

समाएल

सामाएल एक दण्ड-देवदूतको रूपमा कार्य गर्छ र कहिलेकाहीँ दानव-राजकुमारको रूपमा। उसका विशेषताहरूमा दण्ड, क्रोध, तर न्याय पनि समावेश छन्।

मुख्य मिथकहरू हुन्: सामाएलद्वारा हव्वाको बहकाव (छद्म-प्रामाणिक हागाडोथ), सिंहासनमा अभियोगकर्ताको रूपमा उसको भूमिका (जोहर), हेखालोथ-साहित्यमा वर्णित हेखालोथको रहस्यमय यात्रा, र उसको दोधारे स्थिति, ईश्वर-देवदूतको साथसाथै दानव-राजाको रूपमा (सामाएल दानवहरूको राजाको रूपमा, जोहर I:19a)।

छिटो सारांश: समाएल

समाएल यहूदी अप्रामाणिक (एपोक्रिफल) र काबालिस्टिक स्रोतहरूबाट आउँछ: सेफर हा-राज़िम (तेस्रो, चौथो शताब्दी), हेखालोथ-साहित्य (पाँचौं, छैटौं शताब्दी हिब्रू), र विशेष गरी ज़ोहर (तेह्रौं शताब्दी)। मूल श्रेय उत्तर-प्राचीन युगमा दिइन्छ, जो काबालामा थप बलियो बन्छ। अनुसन्धानको हालको अवस्था (शोलेम, कार्प, वोल्फसन) समाएललाई मिश्रित (सिन्क्रेटिक) आकृतिको रूपमा देखाउँछ, जो द्वैतवादी ज्ञानवाद (नोस्टिसिज्म) र जोरोआस्ट्रियन प्रभावबाट गठित छ।

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

समाएलको आकृति लगभग साढे एक हजार वर्षको स्रोत परम्परामा पछ्याउन सकिन्छ, प्रारम्भिक प्रकटीकरणात्मक साहित्यमा उल्लेखदेखि तालमुद र मिद्राशसम्म, र त्यसपछि ज़ोहर र लुरियानिक काबालासम्म। यस क्रममा जोर परिवर्तन भयो: रब्बीनिक ग्रन्थहरूको अभियोगकर्ता र मृत्युको स्वर्गदूतबाट काबालामा दानवी विपरीत लोकको राजकुमार बन्यो। आधुनिक गुह्यविद्या र लोकप्रिय संस्कृतिमा पनि यो नाम देखा पर्न जारी छ, प्रायः यी पुरानो तहहरूको सन्दर्भमा।

विस्तार क्षेत्र

समाएल कुनै विशेष क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएन, तर सम्पूर्ण यहूदी धर्मको संसारमा विश्वव्यापी रूपमा परिचित र पूजित वा आदरपूर्वक भयभीत रहेको थियो। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा साधारण जनतामा, यो अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व निरन्तर मान्यता प्राप्त र विश्वव्यापी थियो।

समाएल कुनै स्थानीय लोकविश्वास थिएन, बरु यहूदी धर्मको विद्वत साहित्यको एक अंश थियो, जो डायस्पोराका सबै समुदायहरूमा पढिन्थ्यो। तालमुद, मिद्राश र पछि ज़ोहरसँगै अभियोगकर्ता र मृत्युको स्वर्गदूतका विचारहरू बेबिलोनिया र इजरायल भूमिबाट स्पेन, प्रोवेन्स, इटाली र पूर्वी युरोपसम्म फैलिए। समुदायहरूले एउटै ग्रन्थहरूमा आधारित भएकाले, समाएलको छवि ठूला दूरीहरूमा पनि आश्चर्यजनक रूपमा एकरूप रहन गयो।

स्रोत अवस्था

प्राथमिक स्रोतहरूमा सेफर हा-राज़िम (हिब्रू, तेस्रो, चौथो शताब्दी), हेखालोथ राब्बती (हिब्रू, पाँचौं, छैटौं शताब्दी), ज़ोहर I:19a, b, 55a (अरामाइक, तेह्रौं शताब्दी, इसाक लुरिया संस्करण), र पिर्के दे-रब्बी एलिएज़र 13 (दशौं शताब्दी) समावेश छन्।

द्वितीयक विश्लेषणमा शोलेम (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), कार्प (Ésotérisme et Cabale, फ्रेन्च, 1909), वोल्फसन (Through a Speculum That Shines, 1994) र अब्राम्स (Kabbalistic Imaginery) ले समाएलको मिश्रित (सिन्क्रेटिक) उत्पत्तिलाई ज्ञानवाद (नोस्टिसिज्म), जोरोआस्ट्रियनवाद र प्रारम्भिक यहूदी दानवशास्त्रबाट विश्लेषण गरे।

नाम र रूपहरू

समाएललाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा केही दोहोरिने प्रतीकात्मक (आइकोनोग्राफिक) तत्त्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि सापेक्ष रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्त्वहरू गहिरो रूपमा प्रतीकात्मक रूपमा सङ्केतबद्ध छन् र ठूलो महत्त्व बहन गर्छन्; शुद्ध सजावटी वा संयोगवश छानिएका होइनन्।

समाएललाई स्रोतहरूमा छविहरूभन्दा बढी कार्यहरूद्वारा वर्णन गरिन्छ, किनकि यहूदी परम्परामा मूर्त चित्रण विरलै पाइन्छ। उसका पहिचानहरू पद र प्रतीकहरू हुन्: स्वर्गीय अदालतको अगाडि अभियोगकर्ता, तिखो तरवार बोक्ने मृत्युको स्वर्गदूत, जसको धारमा पित्तको थोपा झुण्डिन्छ, पापको पतनसम्बन्धी मिद्राशमा सर्पको सवार, काबालामा सित्रा आख्राको राजकुमार र लिलिथको साथी। जसले रब्बीनिक र काबालिस्टिक साहित्य जान्दछ, त्यसले यी विशेषताहरूबाट समाएलको दर्जा र कार्यक्षेत्र ठीकसँग निर्धारण गर्न सक्छ।

वर्णन

यहूदी धर्मको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र सामान्य बुझाइमा सामाएल (Samael) केन्द्रीय स्थानमा रहेका थिए। मानिसहरूले जीवनका संकटपूर्ण वा विशेष अवस्थाहरूमा, अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुहरूमा यस अस्तित्वतर्फ फर्केर संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरू चढाउँथे।

यहूदी परम्परामा सामाएलसँगको सम्बन्ध विद्वानहरूको विषय थियो, लोकधर्मको होइन। तल्मुद र मिद्राशले उनलाई व्यवस्थित व्याख्या परम्परामा उल्लेख गर्छन्, जबकि काबालावादीहरूले उनलाई सित्रा आख्रा (अर्को पक्ष) को आफ्नो व्यवस्थामा समावेश गरे। मृत्युका देवदूतविरुद्धका बचाव अभ्यासहरू, जस्तै विशेष प्रार्थना र सुरक्षा मन्त्रहरू, पनि पुरातन नियमहरूको पालना गर्थे र रब्बीय अधिकारीहरूद्वारा हस्तान्तरित र जाँचिन्थे।

सामाएलको बारेको परम्परा तल्मुददेखि काबालासम्म जारी रहनुको कारण उनको शिक्षामा भएको व्यावहारिक उपयोगिता थियो। यो पात्रले धेरै भूमिका खेल्थे: अभियोगकर्ताको रूपमा उनले परमेश्वरलाई स्वयं जिम्मेवार नबनाई प्रलोभन र परीक्षा कहाँबाट आउँछ भन्ने कुरा व्याख्या गर्थे। मृत्युका देवदूतको रूपमा उनले मृत्युलाई नाम दिनसक्ने रूप दिए, जसको विरुद्ध सुरक्षा प्रार्थनाहरू निर्देशित हुनसक्थे। काबालामा अन्ततः सामाएलले सृष्टिको व्यवस्थाभित्र दुष्टतालाई एक स्वतन्त्र क्षेत्रको रूपमा सोच्न सहयोग गरे।

परिचय पत्र: सामाएल

यो परिचय पत्रले सामाएललाई छ आयामहरूमा प्रस्तुत गर्छ: नोस्टिकवाद र काबाला (Kabbala) मा उनको जटिल उत्पत्ति, दानवी जादू (Magie) मा रुचि राख्ने रहस्यवादी काबालावादीहरूमा उनको लक्षित समूह, दण्ड-देवदूत (Engel) वा दानव (Dämon)-राजाको रूपमा उनको प्रतिमा-चित्रणात्मक प्रस्तुति, दण्ड र शिक्षाबीचको उनको कार्यात्मक दुई-मुखीपन, अन्य दानवी महादेवदूतहरू (उरिएल, राग्वेल) सँगको तुलना, र हेखालोथ-रहस्यवाद (Mystik) मा उनको ध्यानपूर्ण भूमिका।

सामाएलको उत्पत्ति

सामाएल प्राचीन उत्तरकाल (Spätantike) (तेस्रो-चौथो शताब्दी, सेफर हा-राज़िम) बाट उत्पन्न हुन्छन्, र तेस्रौं शताब्दीमा (सोहार) काबालावादी रूपमा स्थिर हुन्छन्। भौगोलिक उत्पत्ति यहूदा र पछिका काबाला केन्द्रहरू (प्रोवाँस, स्पेन, साफेद) मा रहेको छ।

पहिलो उल्लेखको मिति सेफर हा-राज़िम (तेस्रो-चौथो शताब्दी) मा भेटिन्छ। दानवहरूको राजाको रूपमा धर्मशास्त्रीय संरचना भने सोहारमा (तेस्रौं शताब्दी) मात्र देखा पर्छ, जो नोस्टिक-द्वैतवादी विचारको उत्तर-प्रभाव हो।

सामाएलको लक्षित समूह

सामाएल प्रमुख रूपमा रहस्यवादी-उन्नत काबालावादीहरूतर्फ लक्षित थिए। लक्षित समूह दानवी जादू, आह्वान (Beschwörung) र नोस्टिक ज्ञानमा रुचि राख्ने रहस्यवादीहरू हुन्। अवसरहरूमा रहस्यवादी दर्शनहरू (हेखालोथ-यात्राहरू), प्रायश्चित्तका कार्यहरू (सामाएलसँगको सम्पर्कको रूपमा प्रायश्चित्त), जादुई अभ्यासहरू (यिखुदीम) र भित्री दानवहरूसँगको सामना पर्छन्। आह्वान सार्वजनिक पूजा-परम्परा (Kult) भन्दा बढी व्यक्तिगत रहस्यवाद मा हुने गर्छ।

सामाएलको स्वरूप

प्रतिमा-चित्रणात्मक रूपमा सामाएल: पुरुष वा उभयलिङ्गी रूप, कालो वा रातो पखेटा, गम्भीर वा क्रोधपूर्ण मुखाकृति। विशेष चिन्हहरूमा तरवार वा भाला (दण्ड), आगो, कहिलेकाहीं सर्प (बहकाउने पक्ष) समावेश छन्। सोहार र लुरियामा: सामाएलले क्वेलिप्पा (दुष्ट क्षेत्र) को मुकुट धारण गरेका छन्, जो देख्दा भयानक लाग्छन्। प्रतिमा-विज्ञान (Ikonografie) दण्ड-देवदूतदानव-राजाको बीचमा भिन्न हुन्छ।

सामाएलको प्रभाव

प्रभावक्षेत्र: सामाएल (סמאל, „परमेश्वरको विष”) रब्बीय र काबालावादी साहित्यमा मृत्युका महादेवदूत, दण्डात्मक ईश्वरीय न्याय (मिद्दात हा-दिन) को साक्षात रूप र पछिको स्वीकृतिमा पतित देवदूतहरू का नायकको रूपमा देखा पर्छन्।

तल्मुद (Talmud) येरुशल्मी (सान्हेद्रिन 24a) मा उनी एसावका रक्षक देवदूत (Schutzengel) हुन्, जबकि टार्गम स्युडो-योनाथान मा उत्पत्ति ३ को व्याख्यामा उनी स्वर्गमा सर्पको रूपमा काम गर्छन्।

सोहार (II, 35a) ले उनलाई लिलिथकी पति र सित्रा आख्रा (दस सेफिरोतको संसारको दानवी प्रतिपक्ष, „अर्को पक्ष”) का प्रमुखको रूपमा व्यवस्थित गर्छ।

उनको कार्यक्षेत्रमा रोग, प्रलोभन, मृत्यु समावेश छन्, उनी ईश्वरीय आदेशका कार्यान्वयनकर्ता हुन्ः एक नियुक्त कार्यान्वयक, क्रिश्चियन शैतानजस्तो विद्रोही होइनन्। लुरियाई काबाला मा उनको पतनलाई „भाँडाहरूको भङ्ग” (श्वीरात हा-केलिम) सँग जोडिन्छ।

सामाएलविरुद्ध बचाव

समाएल खतरनाक र दोधारे मानिन्थे, न पूर्ण रूपमा खराब न पूर्ण रूपमा असल। आह्वानका अभ्यासहरू विरलै र अत्यन्त जोखिमपूर्ण हुन्थे। हेखालोथ ग्रन्थहरूमा कठोर अनुष्ठानिक सुरक्षाका उपायहरू अन्तर्गत मन्त्रोच्चारणहरू गरिन्थे। सुरक्षा अभ्यासहरूमा शुद्धीकरण, ईश्वर-आह्वान र पवित्र नामहरू सहितका सुरक्षा ताबिजहरूको प्रयोग समावेश थियो। समाएलप्रतिको सम्मान श्रद्धाको रूपमा नभई डर र सावधानीको रूपमा व्यक्त हुन्थ्यो।

समाएलका समानान्तर रूपहरू

तुलनायोग्य आकृतिहरू: उरिएल (सजायका अग्निदेवता-देवदूत, तर राक्षसी होइन), रागुएल (ब्रह्माण्डीय न्याय), खामुएल (ईश्वरको कठोरता, प्रायः समाएलका समकक्ष)। यहूदी परम्पराबाहिर: अहरिमान (जोरोआस्ट्रियन विरोधी शक्ति, द्वैतवाद), अजाजेल (राक्षस-प्रमुख, तर महादेवदूत होइन)। सजाय र सुरक्षाबीचको यही दोधारेपन समाएलको विशिष्टता हो।

दैनिक जीवनमा बचाव

अपोट्रोपिक अनुष्ठानहरू

यहूदी रहस्यवादले परम्परागत रूपमा समाएलको सीधा पूजा गर्दैन, बरु उनको निवारण गर्छ। सब्बाथको अघिल्लो साँझ (Erev Shabbat) विशेष जोखिमको समय मानिन्छ: सब्बाथका मैनबत्ती बाल्ने, टेबुलमा सेतो कपडा ओछ्याउने र किडुशअघि मौन रहने कार्यहरू अपोट्रोपिक अनुष्ठान हुन्।

सोहारले रातको “प्लेगहरू” बाट सुरक्षाका लागि सुत्नुअघि भजन ९१ पढ्ने सिफारिस गर्छ।

मन्त्रोच्चारण र बहिष्करण-मन्त्रहरू

मध्यकालीन आश्केनाजी पाण्डुलिपिहरूले (जस्तै सेफर राजिएल हा-मलाख) समाएलविरुद्ध बहिष्करण-मन्त्रहरू संरक्षित गरेका छन्, जो प्रायः टेट्राग्रामाटन र महादेवदूतहरू मिखाएल, गाब्रिएल, उरिएल र राफाएलको आह्वानसँग सम्बद्ध हुन्छन्।

काबालिस्टिक पुल्सा दे-नुरा पछि उनीविरुद्ध अनुष्ठानिक सन्दर्भमा पुनःउद्देशित गरियो। “मि का-एल, मि का-अदोनाई” (कसले ईश्वर जस्तो छ?) सूत्रलाई समाएलविरुद्ध मिखाएलको सीधा आह्वान मानिन्छ।

ताबिज र सुरक्षा चिह्नहरू

ढोकाको काठमा राखिने मेजुजा (व्यवस्था ६:९, ११:२०) लाई परम्परागत रूपमा समाएल र उनका समूहविरुद्ध किल्लाको रूपमा व्याख्या गरिन्छ (हे. मेनाखोट ३३बी)। छेस्रो तारा (मागेन डेविड) वा ईश्वरको ७२-अक्षरे नाम (शेम हा-मेफोराश) भएका सुरक्षा ताबिजहरू काबाला अभ्यासहरूमा पाइन्छन्।

टेफिलिनको दैनिक धारण (प्रस्थान १३:१६) निरन्तर सुरक्षा मानिन्छ; यमेनी समुदायहरूमा बाँधने पाठ विशेष रूपमा सित्रा अख्राविरुद्ध लक्षित हुन्छ।

समाएल, अन्य संस्कृतिहरूमा समानान्तर रूपहरू

यहूदी परम्परा: समाएल उरिएल र खामुएल (दुवै सजायका देवदूत पनि) सँग प्रतिस्पर्धामा छन्। भिन्नता यही छ: समाएल राक्षसीकृत छन्, जबकि उरिएल/खामुएल दोधारे तर राक्षसी नरहन्छन्। जोहार ग्रन्थहरूले समाएललाई सजायको अर्को पक्षका रूपमा देखाउँछन्, द्वैतवादमा पतित। अजाजेल (बलिको बोका-राक्षस) महादेवदूतको हैसियतबिनाको समानान्तर आकृति हो।

ग्रीको-रोमन जगत: कुनै सीधा समानान्तर छैन। टाढाको सम्बन्ध: न्यायाधीशको रूपमा हेलिओस/अपोलो, वा सजाय दिने राक्षसका रूपमा एरिनिज/यूमेनिडेज। राक्षसी न्यायिक कार्यले तिनीहरूलाई जोड्छ। हेडिस (पातालका राजा) पनि राक्षसी लक्षणहरू बोक्छन्।

मेसोपोटामिया: मेसोपोटामी समकक्ष: नर्गल (युद्ध र प्लेगका देवता, पातालका शासक, दोधारे)। दैवी अधिकार र राक्षसी चरित्रको संयोजन समाएल र नर्गलले साझा गर्छन्। किंगु (अराजकताका राक्षस, मार्दुकका विरोधी) को पनि समान राक्षसी कार्य छ।

भारत/एशिया: भारतीय समकक्ष: रुद्र (क्रोधका देवता, विनाश, तर सुरक्षा पनि, हिन्दू)। दोधारे स्वभाव समाएल र रुद्रले साझा गर्छन्। बौद्ध समानान्तर: महाकाल (डरलाग्दा संरक्षक देवता)। दुवै कठोर र खतरनाक छन्, तर पूर्ण रूपमा राक्षसी होइनन्।

रब्बीनिक साहित्य र मिड्राशमा समाएल

सामाएल (हिब्रूमा लगभग सामाएल) यहूदी परम्पराका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण दानवीय र देवदूत जस्ता चरित्रहरूमध्ये एक हो। तथापि, हिब्रू बाइबलमा उसको उल्लेख कहीं पनि पाइँदैन; उसलाई पछिको साहित्यमा मात्र चिनिएको हो। उसको विस्तृत वर्णन मिड्राशमा, अग्गादिक परम्परामा र ईसापछिका शताब्दीहरूका अपोक्रिफल ग्रन्थहरूमा पाइन्छ।

यस साहित्यमा सामाएल एक बहुआयामिक पात्र हो। उसलाई प्रायः उच्च दर्जाको देवदूतको रूपमा वर्णन गरिन्छ, तर साथसाथै अभियोगकर्ता र विरोधीको रूपमा पनि, जो स्वर्गीय अभियोगकर्ता, सैतान, को भूमिकासँग गाभिन्छ।

धेरै मिड्राशिममा सामाएललाई त्यो देवदूत मानिन्छ जसले पापपतनको कथालाई पर्दा पछाडिबाट सञ्चालन गर्छ; एउटा परम्पराले उसलाई इडेन बगैंचामा बहकावको वास्तविक जनक बनाउँछ, जसले सर्पको प्रयोग गर्छ वा उससँग जोडिएको हुन्छ।

अन्य ग्रन्थहरूले सामाएललाई अब्राहामद्वारा इसहाकको बलिदान रोक्ने वा विफल पार्ने प्रयाससँग, वा अय्यूबको परीक्षासँग जोड्छन्।

एउटा विशेष प्रसिद्ध परम्पराले सामाएललाई मृत्युदूत बनाउँछ, त्यो अस्तित्व जसले मानिसबाट आत्मा लिन्छ। यस भूमिकामा उसी परमेश्वरद्वारा स्थापित व्यवस्थाभित्रको कार्यान्वयक हो, त्यसैले केवल दुष्ट भन्दा धेरै बढी।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले यो बहुअर्थता विशेषता हो: रब्बीनिक चिन्तनमा सामाएल एउटा खतरनाक, अभियोगकर्ता, मृत्युवाहक अस्तित्वको रूपमा देखा पर्छ, जुन तैपनि स्वर्गीय पदानुक्रमको भाग नै रहन्छ, परमेश्वरविरुद्धको प्रतिदेवता होइन। देवदूत र शैतानबीचको तीव्र विभाजन, जुन पछिका अवधारणाहरूमा पाइन्छ, यहाँ अझै पूर्ण भइसकेको छैन।

नाम र त्यसको अर्थको प्रश्न

सामाएल नामको व्युत्पत्ति लामो समयदेखि व्याख्याको विषय रहेको छ, तथापि कुनै पूर्ण रूपमा प्रमाणित व्याख्या उपलब्ध छैन। दोस्रो भाग, -एल, स्पष्ट छ: यो ईश्वरका लागि हिब्रू शब्द हो, जो मिखाएल वा गाब्रिएल जस्ता अनेक देवदूत नामहरूमा देखा पर्छ। यसले सामाएललाई मूलतः देवदूतीय क्षेत्रका अस्तित्वको रूपमा चिन्ह्याउँछ।

पहिलो भाग, सम्-, फरक-फरक तरिकाले व्याख्या गरिन्छ। एक व्यापक व्याख्याले यसलाई हिब्रू शब्द समसँग जोड्छ, जसको अर्थ विष हुन्छ; त्यसैले सामाएल ईश्वरको विष वा ईश्वरका विषालु हुनेछन्, जो उनको मृत्युका देवदूत र बहकाउने पात्रको भूमिकासँग राम्ररी मिल्छ।

यो व्याख्या पुरानो हो र परम्परामा नै प्रचलित छ। अन्य सुझावहरूले अन्धोपनको अर्थ भएको मूलबाट आउने कुरा मान्छन्, जसअनुसार सामाएल ईश्वरका अन्धा वा अन्धो बनाउने हुनेछन्; यो व्याख्या काबालिस्टिक साहित्यमा अपनाइयो र दुष्टता एक प्रकारको भ्रम हो भन्ने धारणासँग जोडियो।

अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि यस्ता नाम व्याख्याहरू प्रायः पछिल्ला अर्थ लगाइएका हुन्छन्, जसले वास्तविक भाषिक उत्पत्तिभन्दा बढी कुनै निश्चित युगमा त्यो पात्रको बुझाइबारे बताउँछन्। पक्का कुरा भनेको अन्त्यको ईश्वर-सम्बन्ध मात्र हो।

पहिलो अक्षरबारे अनिश्चितता स्वयं ज्ञानवर्धक छ: यसले देखाउँछ कि यहूदी परम्पराले नै यो नामलाई व्याख्या आवश्यक ठान्थ्यो र यसलाई सामाएलका मुख्य विशेषताहरू, विष, मृत्यु, भ्रमसँग जोड्थ्यो।

काबालामा सामाएल र लिलिथका पति

मध्यकालीन काबालामा, विशेष गरी सोहारको वरिपरिको साहित्यमा र पछिका काबालिस्टिक प्रणालीहरूमा, सामाएलले दुष्टताको सिद्धान्तभित्र एक व्यवस्थित स्थान प्राप्त गर्छन्।

यहाँ उनी सित्रा आख्राका प्रमुख हुन्, अर्थात् अर्को पक्षका, त्यो प्रतिदेवीय क्षेत्रका जो ईश्वरीय प्रवाहहरूको संसारको अँध्यारो प्रतिरूपको रूपमा सोचिन्छ। सामाएल यस प्रणालीमा अशुद्ध शक्तिहरूको शिखरमा उभिन्छन्, जसरी पवित्र पक्षमा एक सर्वोच्च देवदूत उभिन्छन्।

यससँग नजिकबाट जोडिएको धारणा हो सामाएललाई लिलिथका पति मानिने। सामाएल र लिलिथको जोडी काबालिस्टिक पुराणकथामा एक पवित्र जोडीको अँध्यारो प्रतिरूप बनाउँछ र थप दानवीय अस्तित्वहरूको उत्पत्तिको रूपमा मानिन्छ।

उनीहरूको मिलनलाई संसारमा दुष्टताको प्रसारको स्रोतको रूपमा व्याख्या गरिन्छ। यो जोडीको धारणा एक विशिष्ट काबालिस्टिक विकास हो, जो पुरानो रब्बीय साहित्यमा यसरी अझै उपलब्ध थिएन।

वैज्ञानिक दृष्टिले काबालिस्टिक सामाएल-सिद्धान्त एकेश्वरवादी ढाँचाभित्र दुष्टताको व्यवस्थीकरणको एक प्रभावशाली उदाहरण हो। सित्रा आख्रा कुनै स्वतन्त्र प्रतिदेव होइन, बरु ईश्वरीय व्यवस्थामाथि निर्भर रहन्छ र अन्ततः त्यसैको अधीनमा सोचिन्छ। सामाएलले यस प्रणालीमा दुष्टताको सम्भावनालाई प्रतिनिधित्व गर्छन्, एकेश्वरवाद त्याग्नु नपरेर।

आधुनिक युगका पछिल्ला गूढ र गुह्यविद्या धारहरूले सामाएललाई यो धर्मशास्त्रीय सन्दर्भबाट अलग गरेका छन् र कहिलेकाहीँ एउटा स्वतन्त्र पात्र बनाएका छन्, जसले तर काबालिस्टिक मूल तर्कलाई नै बिगार्छ कि अर्को पक्ष पनि ईश्वरद्वारा निर्धारित एउटै सम्पूर्णताको हिस्सा हो।

सामाएल, एसाव र रोमका संरक्षक देवदूत

एक स्वतन्त्र परम्परा-धारा साम्एलले जातिहरूका स्वर्गीय संरक्षक स्वर्गदूतहरूको अवधारणासँग जोड्छ। रबिनिक साहित्यमा प्रचलित एक धारणा अनुसार हरेक जातिको आफ्नै स्वर्गीय राजकुमार वा स्वर्गदूत हुन्छ, जो त्यसको प्रतिनिधित्व गर्छ र त्यसको पक्षमा उभिन्छ। यही सन्दर्भमा साम्एल एसावको र यसैगरी रोमको स्वर्गीय राजकुमार बन्छ।

यो सम्बन्ध ऐतिहासिक रूपमा बुझ्नुपर्छ। यहूदी व्याख्यामा एसाव एदोमका पूर्वज मानिन्छन्, र उत्तर-बाइबलीय समयमा एदोम रोम र पछि क्रिश्चियन शक्तिको सांकेतिक नाम बन्यो, अर्थात् त्यो महाशक्ति जसको शासनमुनि यहूदी जाति बस्थ्यो र दुःख भोग्थ्यो।

साम्एल, जो अभियोगकर्ता र विरोधी हो, यस शत्रु शक्तिको स्वर्गीय प्रतिनिधि बनाइँदा, विदेशी शासन र सङ्कटको ऐतिहासिक अनुभवले एक ब्रह्माण्डीय अर्थ प्राप्त गर्छ। याकोब र एसावको बीचको, इस्राएल र एदोमको बीचको संघर्ष इस्राएलका संरक्षक स्वर्गदूत र साम्एलबीचको स्वर्गीय झगडामा प्रतिबिम्बित हुन्छ।

एक प्रसिद्ध अग्गादिक कथाले जबोक नदीमा याकोबले राति गरेको मुष्टिघातलाई, जसको वर्णन जेनेसिस पुस्तकमा छ, याकोब र एसावका स्वर्गदूत-राजकुमार साम्एलबीचको युद्धको रूपमा व्याख्या गर्छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो परम्परा-धाराले देखाउँछ कि कसरी एक दानवी रूप एक इतिहास-धार्मिक व्याख्याको वाहक बन्न सक्थ्यो।

यहाँ साम्एल शत्रु ऐतिहासिक शक्तिको मूर्त रूप हो र यसैले ईडन बगैंचाको प्रलोभक वा मृत्युको स्वर्गदूतभन्दा बढी अर्थ राख्छ। दानवशास्त्र र इतिहास-व्याख्याको यो सम्बन्ध यहूदी चिन्तनको एक महत्त्वपूर्ण विशेषता हो, र साम्एलको रूपलाई एक मात्र व्यक्तिगत प्रलोभकभन्दा फरक बनाउँछ।

साहित्य (चयन)

वर्गीकरण & सुरक्षा

IVस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर IV मा वर्गीकृत गर्छ – गम्भीर प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →