अज़राइल इस्लामी परम्पराको प्रधान देवदूत स्वरूप हो, मृत्युका देवदूत र आत्माका मार्गदर्शक। यसको धर्मशास्त्रीय महत्त्व जीवन र मृत्युको बीचमा मध्यस्थता, कुरानीय-धर्मशास्त्रीय दृष्टिमा आत्माको सम्मानजनक हरण, र परलोकको सीमाका रक्षकको रूपमा रहस्यवादी भूमिकामा निहित छ।
अज़राइल (इज़्राइल पनि भनिने) मृत्युका देवदूत र आत्माका मार्गदर्शकको रूपमा कार्य गर्छन्। उनका विशेषताहरूमा विश्वासीहरूप्रति कोमलता, पापीहरूप्रति कठोरता, र अल्लाहप्रति पूर्ण आज्ञाकारिता समावेश छन्।
मुख्य कथाहरूमा: मृत्युशय्यामा अज़राइलको उपस्थिति (हदीस), ४० देवदूतहरूसहित आत्माको संकलन (तिरमिज़ी), न्यायको दिनमा (यौम अद्-दीन) आत्माको छलफल, र मृत्युवरण गर्ने आत्मासँग तिनको भाग्यबारे अज़राइलको संवाद।
अज़राइलको उल्लेख हदीस संग्रहहरूमा (बुखारी, मुस्लिम, तिरमिज़ी, अरबी, ८औं-९औं शताब्दी) र कुरानमा अप्रत्यक्ष रूपमा मलक अल-मौत (मृत्युका देवदूत, ३२:११) अन्तर्गत गरिएको छ। यो सन्दर्भ प्रारम्भिक इस्लामी कालमा तय भएको हो। अनुसन्धानको हालको अवस्था (शिमेल, ह्युज, वाइल्ड, म्याक्लियोड) ले अज़राइललाई इस्लामी अन्तिम-सिद्धान्त र सूफी रहस्यवादको केन्द्रीय पात्रको रूपमा दर्ता गरेको छ।
यो परम्परालाई करिब डेढ हजार वर्षसम्म पछ्याउन सकिन्छ: कुरानले मृत्युका देवदूतलाई नामविना चिन्छ, प्रारम्भिक इस्लामी शताब्दीहरूको हदीस र कथा साहित्यले उनलाई अज़राइल नाम र विस्तृत कार्यभार दियो, र समानान्तर रूपमा यहूदी परम्पराले मलाख हा-मावेत (Malach ha-Mawet) लाई चिन्छ। आजसम्म यो स्वरूप उपस्थित छ: इस्लामी लोक-धार्मिकतामा, उपदेश र भक्ति-साहित्यमा, र त्यसैगरी पश्चिमी साहित्य र लोकप्रिय संस्कृतिमा, जहाँ अज़राइल प्रायः धार्मिक सन्दर्भबाट अलग भई मृत्यु-दूतको (सेन्समान) रूपमा देखा पर्छन्।
अज़राइल कुनै निश्चित क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएनन्, बरु सम्पूर्ण इस्लामी विश्वमा सर्वव्यापी रूपमा परिचित र पूजनीय वा आदरपूर्ण रूपमा भयभीत थिए। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा टाढाका ग्रामीण क्षेत्रहरूमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यो अस्तित्वको आध्यात्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र मान्यता प्राप्त र विश्वव्यापी थियो।
मृत्युका देवदूत यहूदी, इस्लामी र पछि ईसाई प्रभावित संस्कृतिहरूमा पनि सम्बन्धित नामहरूमा परिचित हुनु एकेश्वरवादी परम्पराहरूको साझा पाठ आधार र निकट पूर्वमा तिनीहरूको आदानप्रदानबाट व्याख्या गरिन्छ। इस्लामको अन्दालुसियादेखि दक्षिणपूर्वी एशियासम्मको विस्तारसँगै अज़राइलको धारणा पनि सँगसँगै फैलियो र आधारभूत रूपमा एकरूप रह्यो: ईश्वरको आदेशमा आत्मा लिने देवदूत, आफ्नो स्वेच्छाचारिता र आफ्नो पूजा-सम्प्रदाय बिना।
प्राथमिक स्रोतहरूमा कुरान (३२:११ हामी तिमीहरूलाई मृत्युका देवदूतको संकेतसहित मर्न दिनेछौं, अरबी, ७औं शताब्दी), हदीस संग्रहहरू (साहिह अल-बुखारी २:२३, साहिह मुस्लिम २१५९, जामी अत-तिरमिज़ी २३३२, अरबी), तफ्सीर साहित्य (तबरी, इब्न कथीर) र सूफी ग्रन्थहरू (अल-गज़ाली इह्या उलुम अद-दीन, ११औं शताब्दी अरबी) समावेश छन्।
द्वितीयक स्रोतहरूमा शिमेल (मिस्टिकल डाइमेन्शन्स), ह्युज (डिक्शनरी अफ इस्लाम), वाइल्ड (इस्लामिक एन्जेलोलोजी) र म्याक्लियोड (जुडेओ-इस्लामिक एन्जेलोलोजी) ले अज़राइलको अन्तिम-सिद्धान्त सम्बन्धी देवदूतको रूपमा केन्द्रीय भूमिकाको विश्लेषण गरेका छन्।
अज़राइललाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित दोहोरिने प्रतीकात्मक तत्त्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा पनि तुलनात्मक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्त्वहरू शुद्ध सजावटी वा संयोगवश छानिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक रूपमा सङ्केतबद्ध छन् र ठूलो अर्थ बोक्छन्।
इस्लामी र यहूदी परम्परामा अज़राइलका वर्णनहरू स्वतन्त्र अलङ्कार होइनन्, बरु उनको पदबारे धर्मशास्त्रीय अर्थका कथनहरू हुन्: जब परम्पराले उनलाई हजारौं आँखा र पखेटा दिन्छ वा भन्छ कि उनले जीवितहरूका नामसहितको एक कागजपत्र बोक्छन्, त्यसले उनको कार्यलाई चित्रण गर्छ, हरेक मानिसलाई निश्चित समयमा पुग्ने। कुरानले नै कुनै नाम दिँदैन, बरु केवल मृत्युका देवदूतको उल्लेख गर्छ (सूरा ३२,११); नाम र गुणहरू पछिको कुरानोत्तर साहित्यबाट आएका हुन्। यो पाठ-परम्परा जान्नेले व्यक्तिगत छविका तत्त्वहरूलाई ईश्वरप्रति देवदूतको पहुँच, कार्यभार र आज्ञाकारिताबारे कथनको रूपमा पढ्न सक्छन्।
अज़राइल इस्लामको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय थिए। मानिसहरूले संकटपूर्ण वा निश्चित जीवन-परिस्थितिहरूमा वा केही अनुष्ठानिक ऋतुहरूमा यो अस्तित्वतर्फ फर्किन्थे, संरचित र प्रायः विस्तृत अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित।
मृत्युका देवदूतसँगको व्यवहार इस्लामी परम्परामा धर्मशास्त्र र कानूनमा समाहित थियो: विद्वानहरूले कुरान व्याख्या र हदीस टीकाहरूमा मलक अल-मौतका कार्यहरूबारे छलफल गर्थे, र मृत्युसम्बन्धी अनुष्ठानहरू, मृत्युशय्यामा आस्थाको वाक्य बोल्नेदेखि शवको स्नानसम्म, धार्मिक विधानहरूद्वारा नियमित थिए र यसका लागि तालिम प्राप्त व्यक्तिहरूद्वारा सम्पन्न गरिन्थे।
मृत्युका देवदूतको धारणा रब्बीय साहित्यदेखि प्रारम्भिक इस्लामी परम्परा हुँदै आजको लोक-धार्मिकतासम्म कायम रहेको छ, किनभने यसले स्पष्ट रूपमा परिभाषित कार्य पूरा गर्छ: यो जीवनदेखि मृत्युसम्मको संक्रमणलाई व्याख्या गर्छ। इस्लामी बुझाइअनुसार अज़राइलले आत्मालाई शरीरबाट अलग गर्छन्, धर्मी व्यक्तिसँग कोमलतापूर्वक, पापीसँग कठोरतापूर्वक, र त्यसलाई अगाडि पुर्याउने देवदूतहरूलाई हस्तान्तरण गर्छन्। यसैले यो पात्रले न त बचाव न त निको पार्ने कार्य गर्छ, बरु त्यो अन्तिम संक्रमणसम्मको साथ दिने कार्य गर्छ, जसलाई हरेक पुस्ताले नयाँ रूपमा व्याख्या गर्नुपर्थ्यो।
यो परिचय-पत्रले अज़राइललाई छ आयामहरूमार्फत समेट्छ: कुरानीय र हदीस-आधारित परम्पराहरूमा उनको उत्पत्ति, विश्वासी मुस्लिम र मृत्युवरण गर्नेहरूमा उनको लक्षित समूह, मृत्यु-दृश्यका प्रतीकात्मक विशेषताहरू, आत्माका सम्मानजनक मार्गदर्शकको रूपमा उनको कार्यात्मक भूमिका, ईसाई र यहूदी मृत्यु-शक्तिहरूसँगको तुलना, र नश्वरताबारे सूफी ध्यानमा उनको रहस्यवादी भूमिका।
अज़्राईलको उल्लेख आठौं-नवौं शताब्दीका प्रारम्भिक हदीस ग्रन्थहरूमा पाइन्छ, जसका जरा यहूदी-ईसाई देवदूतशास्त्र (उरिएल, समाएल) मा गाडिएका छन्। भौगोलिक उत्पत्ति अरब प्रायद्वीप र मध्य पूर्वमा हुन्छ। पहिलो उल्लेखको मिति कुरान ३२:११ (मक्का-कालखण्ड, ६१०-६३२ ईसापूर्व) मानिन्छ। मुख्य मृत्यु-देवदूतको रूपमा धार्मिक ढाँचा हदीस टीकाहरू र सूफी ग्रन्थहरूमा (दशौं-एघारौं शताब्दी) निर्माण भयो।
अज़्राईल मुख्यतः सबै विश्वासीहरूलाई, विशेषगरी मृत्युशय्यामा रहेका र शोकग्रस्त व्यक्तिहरूलाई सम्बोधित थियो। लक्षित समूहमा धर्मपरायणहरू (शान्त मृत्युको आशा), पापीहरू (डर), रहस्यवादीहरू (मृत्युबारे ध्यान), र सेवारत परिवारजनहरू (मुक्तिको लागि प्रार्थना) पर्छन्। अवसरहरूमा मृत्युशय्या, मृत्युको भय, शोक-अवधि र क्षणभंगुरता (ज़वाल) बारे रहस्यमय ध्यान (मुराक़बा) समावेश छन्। आह्वान मौन भक्ति-साधना र भय-श्रद्धा (ख़ौफ़) मा गरिन्छ।
अज़्राईलको मूर्तिशास्त्रीय स्वरूप: ठूला, कालो वा गाढा नीला पखेटा भएको पुरुष आकृति, भावशून्य वा दुःखी अनुहार। विशेषताहरूमा मृत्यु-सूची पुस्तक वा पत्र (मृत्युको समय अभिलेखन गर्ने) र कहिलेकाहीँ प्रकाश वा अन्धकार पर्छ। सूफी सूक्ष्मचित्रहरूमा: गम्भीर दृष्टि, भावभूषित मुद्रा। अभिलेखन र मौनतासँगको यो मूर्तिशास्त्रीय सम्बन्धले अज़्राईललाई पश्चिमी “ग्रिम रीपर” आकृतिहरूभन्दा फरक बनाउँछ।
अज़्राईल (इज़्राईल, मलक अल-मौत, मृत्यु-देवदूत) इस्लाममा एक मान्य आकृति हो, अप्रामाणिक होइन।
अज़्राईललाई तटस्थ र कर्तव्यनिष्ठ मानिन्थ्यो, न दुष्ट न दयालु, बरु अल्लाहका आदेशको कार्यान्वयनकर्ताको रूपमा। आह्वान अभ्यासमा शान्त मृत्युको लागि प्रार्थना (करामाह), पीडादायी मृत्युबाट सुरक्षा, र आत्मा-सोधपुछ अघि क्षमादान समावेश थियो।
सूफी परम्पराहरूमा अज़्राईलमाथि ध्यान (मुराक़बा अला-ल-मौत) गरिन्थ्यो, जसले त्याग (ज़ुह्द) र आत्मा-तयारी हासिल गर्न सघाउँथ्यो। अज़्राईलप्रतिको सम्मान अल्लाहको इच्छाको रूपमा मृत्युलाई श्रद्धापूर्वक स्वीकार गर्नुमा व्यक्त हुन्थ्यो।
इस्लाममा तुलनायोग्य आकृतिहरू: इस्राफील (पुनरुत्थान-तुरही देवदूत), मिकाईल (रक्षक-देवदूत), जिब्रील (प्रकटीकरण-देवदूत)। इस्लामबाहिर: हर्मिस साइकोपम्पोस (आत्मा-मार्गदर्शक, ग्रीक), खारोन (अधोलोकको डुङ्गे, ग्रीक), यहूदी समाएल (मृत्यु-शक्ति, तर राक्षसी)। यो तटस्थ, गरिमापूर्ण भूमिकाले अज़्राईललाई अनौठो बनाउँछ।
मृत्युशय्या-सेवामा आह्वानहरू
व्यावहारिक इस्लाममा (विशेषगरी शिया सम्प्रदाय र सूफीवादमा) मृत्युशय्या भ्रमणमा प्रार्थनाहरू (दुआ) उच्चारण गरिन्छन्।
अनुष्ठान र ध्यानात्मक तयारी
अज़्राईलको लागि प्रत्यक्ष आह्वान अनुष्ठान छैनन्। यसको सट्टा, मृत्युको दैनिक स्मरण (ज़िक्र अल-मौत) नै अभ्यास हो।
सुरक्षा कवच र मृत्यु-तयारी
केन्द्रीय सुरक्षा-कवच भनेको अल्लाहमाथिको भरोसा (तवक्कुल) र विश्वास-घोषणा (शहादा) हो।
यहूदी परम्परा: यहूदी समान्तर: समाएल वा उरिएल मृत्यु-देवदूतको रूपमा (तर बढी दण्ड-दिने भूमिकामा)। भिन्नता यहाँ छ: अज़्राईलले गरिमापूर्ण, स्वीकार्य मृत्यु ल्याउँछ; समाएल बढी राक्षसी छ। रब्बीय साहित्यले मृत्यु-देवदूत वर्गीकरणहरूबीच स्पष्ट भिन्नता गर्दैन।
ग्रीक-रोमन जगत: ग्रीक समान्तर: हर्मिस साइकोपम्पोस (आत्मा-मार्गदर्शक, तर मृत्यु-क्षणको देवदूत होइन)। साथै थानाटोस (मृत्यु-देवता, तर बढी अमूर्त, व्यक्तिगत नभएको)। खारोन (स्टिक्स नदीको डुङ्गे, तर अधोलोक-यात्राको लागि, मृत्यु-क्षणको लागि होइन)। मृत्युशय्यामा अज़्राईलको यो अन्तरंग भूमिका विशेष रूपमा इस्लामिक हो।
मेसोपोटामिया: मेसोपोटामी समान्तर: एरेश्किगाल (अधोलोकको शासिका) वा गन्ज़िर (अधोलोक-द्वारको रक्षक)। नजिकको: नमतार (महामारी र मृत्यु-दूत)। शान्त, व्यवस्थापन गर्ने कार्य अज़्राईल र एरेश्किगाल/नमतारले साझा गर्छन्।
भारत/एशिया: भारतीय समान्तर: यम (मृत्यु-देवता, हिन्दू)। बौद्ध समान्तर: क्षितिगर्भ (मृतकहरूका बोधिसत्त्व)। दुवैले दण्ड-दिने पश्चिमी मृत्यु-परिदृश्यहरूजस्तो नभई, गरिमापूर्ण आत्मा-व्यवस्थापन शक्तिको भूमिका साझा गर्छन्।
अज़रायल (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) नाम स्वयं कुरआनमा देखा पर्दैन।
इस्लामको यो पवित्र ग्रन्थले यसको सट्टा मलक अल-मौत, अर्थात् “फरिश्ता मृत्युको”, को कुरा गर्छ, जुन सूरा ३२:११ मा सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा देखिन्छ: “भन ‑ मृत्युको फरिश्ता, जसलाई तिमीहरूको जिम्मा दिइएको छ, तिमीहरूलाई बोलाउनेछ।” अज़रायल नाम पछिको सिर्जना हो, जुन कुरआनपछिको कथा-साहित्य र लोकप्रिय धार्मिकतामा मात्र प्रचलित भयो।
यसका जराहरू सम्भवतः यहूदी र पूर्वी ईसाई फरिश्ता-नामहरूमा पाइन्छन्, जुन हिब्रू शब्द ʿezer (“सहायता”) र ईश्वरको नाम El बाट व्युत्पन्न भएका छन्।
हदीस-साहित्य र क़िसस अल-अम्बिया, अर्थात् “पैगम्बरहरूका कथा”हरूमा, जस्तै अल-थाअलबी (मृत्यु १०३५) र अल-किसाई द्वारा, यो पात्र स्पष्ट रूप लिन्छ। त्यहाँ वर्णन गरिएको छ कि कसरी ईश्वरले आदमको सृष्टिका लागि माटो ल्याउन चार महाफरिश्ताहरूलाई पठाए।
पृथ्वीको प्रतिरोधको बाबजुद केवल अज़रायलले नै यो कार्य पूरा गरे, र इनाम वा भार स्वरूप उनलाई आत्माहरू सङ्कलन गर्ने जिम्मेवारी सुम्पिइयो।
धार्मिक पुस्तकहरूले अज़रायललाई चार सर्वोच्च दर्जाका फरिश्ताहरूमा राख्छन्, जिब्रील, मिकाईल र इस्राफील सँगै। अन्य तीनजनाभन्दा फरक, उनको कुनै प्रकटीकरण वा पालनपोषणको भूमिका छैन, बरु केवल संक्रमणको भूमिका छ।
विशेषतः इब्न अरबीको परम्परामा रहेका रहस्यवादीहरूले यसलाई यसरी व्याख्या गरे कि मृत्यु कुनै विच्छेद होइन, बरु एक फिर्ती हो। स्रोतहरूको अवस्थाले स्पष्ट देखाउँछ कि अज़रायल कुनै मतवादमा निश्चित गरिएको पात्र भन्दा बढी एउटा केन्द्रबिन्दु हो, जहाँ कुरआनको संक्षिप्तता, व्याख्यात्मक अलंकरण र भक्तिपूर्ण कल्पनाशक्ति एकसाथ भेला हुन्छन्।
मृत्युदूतसम्बन्धी सबैभन्दा प्रसिद्ध घटनाहरूमध्ये एक हदिसमा पाइन्छ, जो अल-बुखारी र मुस्लिम द्वारा वर्णित छ र पछि धेरै पटक अलंकृत गरिएको छ। जब अज़राईल मोसाको आत्मा लिन आउँछन्, पैगम्बरले उनलाई हिर्काउँछन्, जसले गर्दा देवदूत को एउटा आँखा फुटिन्छ।
अज़राईल परमेश्वरकहाँ फर्केर गए र बताए कि उनी एक दासकहाँ पठाइएका थिए, जो मृत्यु चाहँदैनथ्यो। परमेश्वरले उनको आँखा फिर्ता दिनुभयो र मोसालाई एक विकल्प दिने आदेश दिनुभयो।
मोसाले आफ्नो हात एउटा साँढेको पिठ्युँमा राख्नुपर्थ्यो। उनको हातले छोपेको प्रत्येक कपालका लागि उनलाई एक थप वर्षको जीवन दिइनेथियो। मोसाले सोधे त्यसपछि के हुन्छ, र जवाफ पाए: मृत्यु। त्यसपछि उनले त्यो अस्वीकार गरे र पवित्र भूमि नजिकै मृत्यु हुन पाउने अनुरोध गरे।
यो घटनालाई इस्लामी धर्मपरायणता मा अनादरपूर्ण किस्साको रूपमा नभई मृत्युको अपरिवर्तनीयता र त्यसप्रति सही धारणाबारे शिक्षाको रूपमा पढिएको छ। एक पैगम्बर पनि पहिले पछि हटछन्, तर त्यसपछि थाहा पाउँछन् कि अनन्त जीवन कुनै मुक्ति हुनेथिएन।
टीकाकारहरूले जोर दिए कि मोसाको आघात परमेश्वरविरुद्ध विद्रोह नभई एक अघोषित उपस्थितिको त्रास थियो, किनकि एक प्रचलित व्याख्याअनुसार मोसाले पहिले त्यो देवदूत लाई चिनेका थिएनन्। पछिका सूफी लेखकहरूले यो कथालाई प्राकृतिक मृत्युभय र धार्मिक मृत्युस्वीकृतिबीच भिन्नता छुट्याउन प्रयोग गरे।
यहूदी र इस्लामी कथा-सामग्रीबाट अज़राईलको पात्र युरोपेली साहित्यमा पुग्यो। हेनरी वड्सवर्थ लङफेलोले सन् १८७८ मा आफ्नो कविता Azrael मा, जो Birds of Passage संग्रहको भाग हो, उनलाई एक कोमल, लगभग सान्त्वनादायी स्वर दिए।
१९ औं शताब्दीको थियोसोफिकल र गुप्तविद्या साहित्यमा अज़राईललाई देवदूतहरूको सूचीमा समावेश गरिएको थियो, जहाँ यहूदी, क्रिस्चियन र इस्लामी परम्पराहरू मिसाइएका थिए, जसले उनको नामलाई पश्चिमी गुह्यविद्या मा स्थापित गरायो।
२० औं र २१ औं शताब्दीमा अज़राईल उपन्यास, कमिक्स र खेलहरूमा मृत्युसम्बन्धी पात्रहरूको लागि एक सामान्य नाम बनेको छ। यसमा व्याख्या प्रायः धेरै बदलिन्छ: परमेश्वरको आज्ञाकारी सेवकबाट कहिलेकाहीँ एक दुविधापूर्ण वा अझ अन्धकार पात्र बन्न पुग्छ। यो पुनर्व्याख्याले धार्मिक परम्परा भन्दा बढी आधुनिक मृत्युसम्बन्धी धारणाहरूबारे धेरै कुरा भन्छ।
यसको विपरीत जीवित इस्लामी धर्मपरायणता मा मूल कति स्थिर रहेको छ भन्ने कुरा उल्लेखनीय छ। मृत्युसाथी सेवा, शोक भाषण र धार्मिक शिक्षामा मृत्युदूतलाई अझै परमेश्वरद्वारा नियुक्त गरिएको मानिन्छ, जसको आगमन कसैले रोक्न सक्दैन र जसको उपस्थिति विश्वासीको लागि निराशाको कारण हुनुहुँदैन।
लोकप्रिय संस्कृतिको अन्धकारीकरण र धार्मिक शान्तिपूर्णताबीचको तनावले देखाउँछ कि एउटै पात्र आफ्नो वाहक संस्कृतिअनुसार कति भिन्न हुन सक्छ। अज़राईललाई बुझ्न चाहनेले यी दुई परम्पराका धाराहरूलाई छुट्याउनुपर्छ।
इस्लामी परम्परामा अज़राईल (ʿAzrāʾīl) लाई त्यस्तो देवत्व-नजिकको देवदूत आकृतिको रूपमा मानिन्छ, जसलाई मृत्युदूत (malak al-mawt) को कार्य दिइएको छ।
धार्मिक दृष्टिकोणले उनी कुनै स्वतन्त्र देवत्व होइनन्, बरु अल्लाहका सेवक हुन्; तर लोकविश्वासमा उनलाई प्रायः आफ्नै स्वतन्त्र अस्तित्वसहित वर्णन गरिन्छ र गेब्रियल, माइकल र इस्राफिल जस्ता अन्य महान् देवदूत आकृतिहरूसँगै उल्लेख गरिन्छ।
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मरेना, हिउँदको र मृत्युको स्लाभिक देवी। वसन्तको लागि गलाउने अनुष्ठान, मास्लेनित्सा चलनअनुसार उनको...

अल्मास, काकेशस र अल्ताईको लोककथामा पाइने जंगली पहाडी मानव। यसको उत्पत्ति, क्रिप्टोजूलोजीबाट भिन्न...

न्येनछेन टांगल्हा, मध्य तिब्बतका पर्वत देवता र नामत्सो ताल का पति। उत्पत्ति, न्येन-चरित्र र वर्गी...

जियांगशी, कठोर शव, चिनियाँ दानवशास्त्रका सबैभन्दा प्रतीकात्मक पात्रहरूमध्ये एक हो र विश्वभर परिचि...

ओड्कान, मंगोलियाको अग्नि देवता र अगेनोका स्वामी। उत्पत्ति, पवित्र गोलोम्ट, अग्नि निषेधहरू र सामान...

नेरेइड्स, ग्रीक पुराणकथाका पचास समुद्री अप्सराहरू र नेरेउसका छोरीहरू। उत्पत्ति, प्रतिमा विज्ञान, ...