Самаел, бог од еврејската традиција

Самаел е ликот на архангел во еврејската Кабала-традиција, амбивалентна сила меѓу казна и заштита. Неговото религиознонаучно значење се состои во олицетворувањето на божествената строгост (Гебура), во демонската половина на дрвото на Сефироти-мистиката и во сложената теологија на гневот како духовна алатка.

БогЈудаизамАрхангел

Самаел

Самаел функционира како казнен ангел, а понекогаш и како кнез на демоните. Неговите особини вклучуваат казна, гнев, но и правда.

Централни митови се: заводувањето на Ева од Самаел (псевдепиграфски Хагадот), неговата улога како тужител пред престолот (Зохар), мистичното патување низ Хехалот (Хехалот-литературата), и неговиот амбивалентен статус на божествен ангел, но истовремено и демонски крал (Самаел како крал на демоните, Зохар I:19a).

Брз преглед: Самаел

Самаел потекнува од еврејски апокрифни и кабалистички извори: Сефер ха-Разим (3.–4. век), Хехалот-литературата (5.–6. век, хебрејски), и особено Зохар (13. век). Основното временско поставување е во доцната антика, со засилување во Кабалата. Состојбата на истражувањата (Шолем, Карпе, Волфсон) го покажува Самаел како синкретистички лик, обликуван од дуалистичкиот гностицизам и зороастрискиот придонес.

Контекст

Период на текстовите

Ликот на Самаел може да се следи во изворите преку речиси една и пол илјада години, од спомнувања во раната апокалиптичка литература, преку Талмуда и Мидрашот, сè до Зохар и лурианската Кабала. При тоа акцентите се менувале: од тужител и ангел на смртта во рабинските текстови, во Кабалата тој станал кнез на демонскиот спротивен свет. Името продолжува да се појавува и во модерната езотерика и во популарната култура, најчесто во врска со овие постари слоеви.

Простор на распространетост

Самаел не бил ограничен на одреден регион или локација, туку бил универзално познат и почитуван или со респект стравуван во целиот свет на јудаизмот. Без разлика дали во големите урбани центри или во периферните рурални региони, дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното и културното значење на овој ентитет било доследно признато и универзално.

Самаел не бил само локално ограничено народно верување, туку составен дел на учениот дел од еврејската литература, читана во сите заедници на дијаспората. Со Талмуда, Мидрашот и подоцна Зохарот, претставите за тужителот и ангелот на смртта се распространиле од Бабилонија и Земјата Израел кон Шпанија, Провансал, Италија и Источна Европа. Бидејќи заедниците се потпирале на истите текстови, сликата за Самаел останала изненадувачки единствена и низ огромни растојанија.

Извори

Примарни извори се Сефер ха-Разим (хебрејски, 3.–4. век), Хехалот Рабати (хебрејски, 5.–6. век), Зохар I:19a, b, 55a (арамејски, 13. век, редакцијата на Исак Лурија), и Пирке де-Раби Елиезер 13 (10. век).

Секундарно, Шолем (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Карпе (Ésotérisme et Cabale, француски, 1909), Волфсон (Through a Speculum That Shines, 1994) и Абрамс (Kabbalistic Imaginery) ги анализирале синкретичкото потекло на Самаел од гностицизмот, зороастризмот и раната еврејска демонологија.

Име и варијанти

Самаел во различните извори и уметнички традиции е претставуван со одредени повторувачки иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различните географски простори. Овие елементи се длабоко симболично кодирани и носат големо значење; никако не се избрани чисто декоративно или случајно.

Во изворите Самаел е опишан помалку преку слики, а повеќе преку функции, бидејќи еврејската традиција речиси нема фигуративни прикази. Неговите обележја се должности и мотиви: тужителот пред небесниот суд, ангелот на смртта со меч, на чијшто врв виси капка жолчка, јавачот на змијата во Мидрашот за паѓањето во грев, а во Кабалата кнезот на Сетра Ахра и придружник на Лилит. Оној кој познава рабинската и кабалистичката литература може од овие атрибути прецизно да го одреди рангот и делокругот на Самаел.

Опис

Самаел бил централен во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање во јудаизмот. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични или одредени животни ситуации или во определени ритуални годишни периоди, со структурирани, често обемни ритуали, молитви или жртвени приноси.

Односот кон Самаел во еврејската традиција бил работа на учените, а не на народната побожност. Талмудот и мидрашот го третираат во регулирана толкувачка традиција, а кабалистите го поставуваат во својата систематика на Ситра Ахра, „другата страна“. Исто така, практиките на одбрана против ангелот на смртта, како одредени молитви и заштитни формули, следеле пренесени прописи и биле предавани и проверувани од рабинските авторитети.

Тоа што традицијата за Самаел продолжила од Талмудот до кабалата се должи на нејзината практична корист за поуката. Фигурата извршувала повеќе задачи: како тужител објаснувала од каде доаѓаат искушението и напаѓањето, без да се стави одговорноста врз самиот Бог. Како ангел на смртта, му давала на умирањето именлив облик, против кој можеле да се насочат заштитни молитви. Во кабалата, Самаел најпосле служел за да се замисли злото како посебна сфера во рамките на редот на創ирањето.

Профил: Самаел

Профилот го опфаќа Самаел преку шест димензии: неговото сложено потекло во гностицизмот и кабалата, неговата целна публика меѓу мистичните кабалисти со интерес за демонска магија, неговото иконографско претставување како казнен ангел или крал на демоните, неговата функционална двојственост меѓу казна и поука, споредби со други демонски архангели (Уриел, Рагуел), и неговата контемплативна улога во хехалотската мистика.

Потеклото на Самаел

Самаел потекнува од доцната антика (3. 4. век, Сефер ха-Разим), со кабалистичка фиксација во 13. век (Зохар). Географското потекло се наоѓа во Јудеја и подоцнежните центри на кабалата (Прованса, Шпанија, Сафед).

Датирањето на првото спомнување е Сефер ха-Разим (3. 4. век). Теолошкото поставување како крал на демоните следи дури во Зохар (13. век), доцна последица на гностичко-дуалистичкото мислење.

Целна публика на Самаел

Самаел бил насочен главно кон мистично напреднати кабалисти. Целна публика се мистиците со интерес за демонска магија, призивање и гностичко познание. Поводите се мистични визии (хехалотски патувања), покајнички дела (покајба како контакт со Самаел), магиски практики (Јихудим) и соочувањето со внатрешните демони. Призивот се случува повеќе во приватна мистика отколку во јавен култ.

Изгледот на Самаел

Самаел иконографски: машки или андрогин лик со црни или црвени крила, сериозна или гневна физиономија. Атрибути се меч или копје (казна), оган, понекогаш змија (аспект на искушувач). Во Зохар и кај Лурија: Самаел носи круна од лушпата (Ќелипа, злата сфера) и е ужасен на изглед. Иконографијата варира меѓу казнен ангел и крал на демоните.

Дејството на Самаел

Област на дејство: Самаел (סמאל, „отров на Бога“) се јавува во рабинската и кабалистичката литература како архангел на смртта, како олицетворение на казнената божја правда (Мидат ха-Дин), а во подоцнежната рецепција како водач на паднатите ангели.

Во Талмуд Јерушалми (Санхедрин 24а) тој е заштитниот ангел на Исав, а во Таргум Псевдо-Јонатан кон Битие 3 дејствува како змија во рајот.

Зохар (II, 35а) го систематизира како сопруг на Лилит и глава на Ситра Ахра („другата страна“, демонскиот спротивен пол на светот на десет сефироти).

Неговото дејство обвиват болест, искушение, смрт, тој е извршител на божјата пресуда: овластен извршител, а не бунтовник како христијанскиот Сатана. Во лурианската кабала неговиот пад се поврзува со „кршењето на садовите“ (Швират ха-Келим).

Одбраната од Самаел

Самаел се сметал за опасен и амбивалентен, не едноставно зол или добар. Практиките на призивање биле ретки и високоризични. Во хехалотските текстови (Hekhaloth) заклинанијата се практикувале под строга ритуална заштита. Заштитните практики вклучувале прочистување, призивање на Бога и употреба на заштитни талисмани со свети имиња. Почитта кон Самаел се изразувала како страв и претпазливост, а не како обожавање.

Паралели на Самаел

Слични фигури: Уриел (ангел на огнот и казната, но не демонски), Ракуел (космичка правда), Камуел (Божјата строгост, често еквивалент на Самаел). Надвор од јудаизмот: Ариман (зороастрискиот противник, дуализам), Азазел (принц-демон, но не архангел). Амбивалентноста меѓу казна и заштита е особеноста на Самаел.

Одбрана во секојдневието

Апотропејски ритуали

Еврејската мистика традиционално не познава директно обожавање на Самаел, туку негово одбивање. Пред-сабатната вечер (Erev Shabbat) се смета за време на посебна изложеност: паленето на сабатните свеќи, покривањето на масата со бело платно и молкот пред кидушот се апотропејски дела.

Сохар препорачува читање на Псалм 91 пред спиење како заштита од „ноќните пораз“.

Заклинанија и забрана-формули

Средновековните ашкенаски ракописи (на пример Sefer Raziel ha-Malakh) содржат забрана-формули против Самаел, кои најчесто дејствуваат преку призивање на Тетраграматон и архангелите Михаел, Гавриел, Уриел и Рафаел.

Кабалистичкиот Pulsa de-Nura подоцна бил преприлагоден во ритуален контекст против него. Формулата „Mi ka-El, mi ka-Adonai“ (Кој е како Бог?) се смета за директно призивање на Михаел против Самаел.

Амулети и заштитни симболи

Мезуза на довратникот (Дтн 6:9, 11:20) традиционално се толкува како бедем против Самаел и неговата дружина (сп. Menachot 33b). Заштитни амулети со шестокраката звезда (Magen David) или со 72-буквеното име на Бога (Schem ha-Mephorasch) се среќаваат во кабалистичките практики.

Секојдневното носење на тефилин (Изл 13:16) се смета за постојана заштита; во јеменските заедници текстот на превојот се однесува посебно против Sitra Achra.

Самаел, паралели во други култури

Еврејска традиција: Самаел е во конкуренција со Уриел и Камуел (обата исто така казнени ангели). Разликата е следната: Самаел е демонизиран, додека Уриел/Камуел остануваат амбивалентни, но не демонски. Зохар-текстовите го прикажуваат Самаел како другата страна на казната, паднат во дуализам. Азазел (жртвен-демон) е паралелна фигура без статус на архангел.

Грчко-римскиот свет: Нема директни паралели. Оддалечено сродни: Хелиос/Аполон како судија, или Еринии/Евмениди како казнени демони. Демонската судска функција ги поврзува. Исто и Хад (владетел на подземниот свет) носи демонски одлики.

Месопотамија: Месопотамски еквивалент: Нергал (бог на војна и чума, владетел на подземниот свет, амбивалентен). Комбинацијата од божествен авторитет и демонски карактер ја делат Самаел и Нергал. Исто и Кингу (хаос-демон, противник на Мардук) има слична демонска функција.

Индија/Азија: Индиски еквивалент: Рудра (бог на гнев, уништување, но и заштита, хиндуизам). Амбивалентната природа ја делат Самаел и Рудра. Будистичка паралела: Махакала (мрачен заштитнички бог). Двата се строги и опасни, но не чисто демонски.

Самаел во рабинската литература и во мидрашот

Самаел (на хебрејски приближно Саммаел) е една од најважните демонски и ангелски фигури во еврејската традиција. Во самата хебрејска Библија, сепак, тој никаде не се појавува; дури постбиблиската литература го познава. Неговото детално разработување се наоѓа во Мидрашот, во агадската традиција и во апокрифните списи од постхристијанските векови.

Во таа литература Самаел е сложена фигура. Тој често се опишува како високопоставен ангел, но истовремено и како тужител и противник, чија улога се стопува со улогата на небесниот тужител, Сатан.

Во неколку мидраши Самаел се смета за ангелот кој во заднина ја насочува приказната за падот на човекот; една традиција го прогласува за вистински иницијатор на изгонот во Едемската градина, кој се служи со змијата или е поврзан со неа.

Други текстови го поврзуваат Самаел со обидот да се спречи или да се осујети жртвувањето на Исак од страна на Авраам, или со искушувањето на Јов.

Особено позната традиција го прогласува Самаел за ангел на смртта, суштеството што им ја одзема душата на луѓето. Во таа функција тој е извршител во рамките на редот што го поставил Бог, значи многу повеќе од просто зло суштество.

Од религиоведска гледна точка, оваа многузначност е карактеристична: во рабинската мисла Самаел се јавува како опасно, тужителско и смртоносно суштество, кое сепак останува дел од небесната хиерархија, а не противбог насочен против Бог. Строгата поделба меѓу ангел и ѓавол, каква што ја познаваат подоцнежните претстави, тука сè уште не е спроведена.

Името и прашањето за неговото значење

Етимологијата на името Самаел одамна е предмет на толкување, без да постои целосно потврдено објаснение. Вториот дел, -ел, е недвосмислен: тоа е хебрејскиот збор за Бог, кој се јавува во бројни ангелски имиња како Михаел или Гавриел. Тој го обележува Самаел како суштество кое изворно припаѓа на ангелската сфера.

Првиот дел, сам-, се толкува различно. Едно распространето објаснение го поврзува со хебрејскиот збор сам, што значи отров; според тоа, Самаел би бил Отровот на Бог или Отровниот на Бог, што добро би се совпаѓало со неговата улога на ангел на смртта и искушувач.

Ова толкување е старо и присутно во самата традиција. Други предлози тргнуваат од корен со значење слепило, според кое Самаел би бил Слепиот на Бог или Онај што слепи; ова толкување било преземено во кабалистичката литература и поврзано со идејата дека злото е вид на заслепеност.

Науката истакнува дека такви толкувања на имињата често се подоцнежни толкувања, кои повеќе кажуваат за разбирањето на фигурата во одредена епоха отколку за нејзиниот вистински јазичен извор. Сигурна е само врската со Бог во наставката.

Неизвесноста околу првиот слог сама по себе е показна: таа покажува дека уште еврејската традиција го сметала името за нешто што бара толкување и го поврзувала со тогашните централни својства на Самаел, отров, смрт, заслепеност.

Самаел во Кабалата и како сопруг на Лилит

Во средновековната Кабала, особено во литературата околу Зохар и во подоцнежните кабалистички системи, Самаел добива систематска положба во учењето за злото.

Тука тој е главата на Ситра Ахра, другата страна, односно таа противбожествена сфера која се замислува како темен пандан на светот на божествените еманации. Во овој систем Самаел стои на врвот на нечистите сили, слично како на светата страна да стои највисок ангел.

Тесно поврзана со тоа е претставата за Самаел како сопруг на Лилит. Парот Самаел и Лилит во кабалистичката митологија го образува темниот пандан на еден свет пар и се смета за извор на понатамошни демонски суштества.

Нивното соединување се толкува како извор на ширењето на злото во светот. Оваа претстава за пар е специфично кабалистичка разработка, која во постарата рабинска литература сè уште не е присутна.

Од научна гледна точка, кабалистичкото учење за Самаел е впечатлив пример за систематизацијата на злото во рамките на монотеистичка рамка. Ситра Ахра не е независен противбог, туку останува зависна од божествениот ред и на крајот се замислува како подредена нему. Во овој систем Самаел ја отсликува можноста за зло, без да се напушти монотеизмот.

Подоцнежните езотерични и окултистички струи на новото време го извадиле Самаел од овој теолошки контекст и делумно го претворија во самостојна фигура, што сепак ја пропушта кабалистичката поента дека и другата страна е дел од една единствена целина определена од Бог.

Самаел, заштитниот ангел на Исав и Рим

Посебна преданиска линија го поврзува Самаел со претставата за небесните заштитни ангели на народите. Според едно широко застапено гледиште во рабинската литература, секој народ има свој небесен кнез или ангел, кој го застапува и се залага за него. Во овој контекст Самаел станува небесен кнез на Исав, а со тоа и на Рим.

Ова поврзување треба да се разбере историски. Во еврејската толковна традиција Исав се смета за родоначалник на Едом, а Едом во постбиблиското време стана шифра за Рим, а подоцна и за христијанската власт, односно за големата сила под чија власт живееше и страдаше еврејскиот народ.

Со тоа што Самаел, обвинителот и противникот, станува небесен претставник на таа непријателска сила, историското искуство на туѓа власт и притисок добива космичко значење. Борбата меѓу Јаков и Исав, меѓу Израел и Едом, се одразува во небесниот спор меѓу заштитниот ангел на Израел и Самаел.

Едно познато агадско предание дури ги толкува ноќната борба на Јаков крај реката Јабок, за која известува Книгата Битие, како борба на Јаков со Самаел, ангелскиот кнез на Исав. Од научна гледна точка, оваа преданиска линија покажува како една демонска фигура можела да стане носител на историско-теолошко толкување.

Овде Самаел е персонифицирана непријателска историска сила и со тоа надминува улогата на искушувач во рајската градина или на ангел на смртта. Ова поврзување на демонологијата и толкувањето на историјата е важна одлика на еврејската мисла и ја разграничува фигурата на Самаел од обичен индивидуален искушувач.