Samael, god van de joodse traditie

Samael is de aartsengelfiguur van de joodse Kabbala-traditie, een ambivalente kracht tussen straf en bescherming. Zijn religiewetenschappelijke betekenis ligt in de belichaming van goddelijke strengheid (Geburah), in de demonische helft van de Sephiroth-boom-Mystiek en in de complexe Theologie van toorn als spiritueel instrument.

GodJodendomAartsengel

Samael

Samael fungeert als straf-Engel en soms als Demon-vorst. Zijn eigenschappen omvatten straf, toorn, maar ook gerechtigheid.

Centrale mythen zijn: Samaels verleiding van Eva (pseudepigrafische Hagadoth), zijn rol als aanklager voor de troon (Zohar), de mystieke reis door Hekhaloth (Hekhaloth-literatuur), en zijn ambivalente status als God-Engel alsook Demon-koning (Samael als koning der demonen, Zohar I:19a).

Snelöverzicht: Samael

Samael is afkomstig uit joodse apocriefen en kabbalistisch bronnen: Sefer ha-Razim (3e–4e eeuw), Hekhaloth-literatuur (5e–6e eeuw, Hebreeuws), en in het bijzonder de Zohar (13e eeuw). De kadertoewijzing vindt plaats in de Laat-Oudheid met versterking in de Kabbala. De onderzoeksstand (Scholem, Karppe, Wolfson) toont Samael als syncretistische figuur, gevormd door dualistisch gnosticisme en zoroastrische invloed.

Context

Zeitraum de teksten

De schriftelijke overlevering over Samael reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, met grote waarschijnlijkheid met nog oudere mondelinge tradities die daarvoor bestonden. Het Jodendom heeft dit wezen of concept gedurende buitengewoon lange tijdspannen bewaard en zorgvuldig van generatie op generatie doorgegeven, wat wijst op centrale religieuze en culturele betekenis.

De gestalte van Samael is over ongeveer anderhalf millennium in de bronnen te volgen, van vermeldingen in de vroege apocalyptische literatuur via Talmud en Midrasj tot aan de Zohar en de Luriaïsche Kabbala. Daarbij verschoven de accenten: uit de aanklager en doodsengel van de rabbijnse teksten werd in de Kabbala de vorst van de demonische tegenwereld. Ook in de moderne esoterie en populaire cultuur duikt de naam verder op, meestal in aansluiting op deze oudere lagen.

Verspreidingsgebied

Samael was niet beperkt tot een bepaalde regio of locatie, maar universeel bekend en vereerd of respectvol gevreesd in de gehele joodse wereld. Of het nu in grote stedelijke centra was of in afgelegen landelijke gebieden, of bij een sociale elite of bij het gewone volk, de spirituele of culturele betekenis van dit wezen werd algemeen erkend en was universeel.

Samael was geen plaatselijk begrensd volksgeloof, maar bestanddeel van de geleerde literatuur van het Jodendom, die in alle gemeenten van de diaspora werd gelezen. Met Talmud, Midrasj en later de Zohar reisden de voorstellingen over de aanklager en doodsengel van Babylonië en het land Israël naar Spanje, de Provence, Italië en Oost-Europa. Omdat de gemeenten zich op dezelfde teksten beriepen, bleef het beeld van Samael over grote afstanden verrassend eenvormig.

Bronnensituatie

Primaire bronnen zijn Sefer ha-Razim (Hebreeuws, 3e–4e eeuw), Hekhaloth Rabbati (Hebreeuws, 5e–6e eeuw), Zohar I:19a, b, 55a (Aramees, 13e eeuw, redactie Isaac Luria), en Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10e eeuw).

Secundair analyseerden Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, Frans, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) en Abrams (Kabbalistic Imaginery) Samaels syncretische herkomst uit gnosticisme, zoroastrisme en vroeg-joodse demonologie.

Naam en varianten

Samael wordt in de verschillende bronnen en artistieke tradities afgebeeld met bepaalde terugkerende iconografische elementen die over decennia en over verschillende geografische ruimten heen relatief constant blijven. Deze elementen zijn diep symbolisch gecodeerd en dragen grote betekenis; puur decoratief of toevallig gekozen zijn zij beslist niet.

Samael wordt in de bronnen minder door beelden dan door functies beschreven, want de joodse traditie kent nauwelijks figuratieve afbeeldingen. Zijn kenmerken zijn ambten en motieven: de aanklager voor het hemelse gerecht, de doodsengel met het zwaard waarvan de punt de druppel gal draagt, de berijder van de slang in de Midrasj over de zondeval, in de Kabbala de vorst van de Sitra Achra en metgezel van Lilith. Wie de rabbijnse en kabbalistisch literatuur kent, kan aan de hand van deze toewijzingen rang en taakveld van Samael nauwkeurig bepalen.

beschrijving

Samael was centraal in de religieuze praktijk, de dagelijkse rituelen en in het alledaagse begrip van het Jodendom. Mensen wendden zich in kritieke of bepaalde levenssituaties of bij bepaalde rituele seizoenen tot dit wezen, met gestructureerde, vaak uitgebreide rituelen, gebeden of offers.

De omgang met Samael was in de joodse overlevering een zaak van geleerden, niet van de volksvromigheid. Talmud en Midrasj behandelen hem in een geregelde uitlegtraditie; de kabbalisten plaatsten hem in hun systematiek van de Sitra Achra, de andere zijde. Ook de afweerpraktijken tegen de doodsengel – zoals bepaalde gebeden en beschermingsformules – volgden overgeleverde voorschriften en werden door rabbijnse autoriteiten doorgegeven en getoetst.

Dat de overlevering over Samael zich van de Talmud tot in de Kabbala voortzette, lag aan haar praktisch nut voor de leer. De figuur vervulde meerdere taken: als aanklager verklaarde hij vanwaar verleiding en aanvechting komen, zonder God zelf daarvoor verantwoordelijk te stellen. Als doodsengel gaf hij het sterven een benoembare gedaante, waartegen beschermingsgebeden gericht konden worden. In de Kabbala diende Samael ten slotte om het kwaad als eigen sfeer binnen de scheppingsorde te doordenken.

Profiel: Samael

Het profiel beschrijft Samael langs zes dimensies: zijn complexe herkomst in gnosticisme en Kabbala, zijn doelgroep onder mystieke kabbalisten met interesse in demonische Magie, zijn iconografische voorstelling als straf-Engel of Demon-koning, zijn functionele ambivalentie tussen straf en lering, vergelijkingen met andere demonische aartsengelen (Uriel, Raguel), en zijn contemplatieve rol in Hekhaloth-Mystiek.

Samaels herkomst

Samael stamt uit de Laat-Oudheid (3e–4e eeuw, Sefer ha-Razim) met kabbalistisch vastlegging in de 13e eeuw (Zohar). De geografische herkomst ligt in Judea en latere centra van de Kabbala (Provence, Spanje, Safed).

De datering van de eerste vermelding is Sefer ha-Razim (3e–4e eeuw). De theologische inkadering als koning der demonen vindt pas in de Zohar (13e eeuw) plaats, een laat effect van gnostisch-dualistisch denken.

Samaels doelgroep

Samael richtte zich primair tot mystiek-gevorderde kabbalisten. De doelgroep bestaat uit mystici met interesse in demonische Magie, Bezwering en gnostische kennis. Gelegenheden zijn mystieke visioenen (Hekhaloth-reizen), boetedoening (boete als contact met Samael), magische praktijken (Yichudim) en de confrontatie met innerlijke demonen. De Aanroeping vindt eerder plaats in de private Mystiek dan in de openbare Cultus.

Samaels verschijning

Samael iconografisch: mannelijke of androgyne gestalte met zwarte of rode vleugels, ernstige of toornige fysiognomie. Attributen zijn zwaard of speer (straf), vuur, soms slang (verleideraspect). In Zohar en Luria: Samael draagt een kroon van de schil (Qelippa, boze sfeer), is verschrikkelijk om aan te zien. De Iconografie varieert tussen straf-Engel en Demon-koning.

Samaels werking

Werkingsgebied: Samael (סמאל, ‘Gift van God’) treedt in de rabbijnse en kabbalistisch literatuur op als aartsengel van de dood, als belichaming van de straffende goddelijke gerechtigheid (Middat ha-Din) en in de latere receptie als aanvoerder van de gevallen Engelen op.

In de Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) is hij de Beschermengel van Esau, in de Targum Pseudo-Jonathan bij Gen 3 werkt hij als slang in het paradijs.

De Zohar (II, 35a) systematiseert hem als echtgenoot van Lilith en hoofd van de Sitra Achra (de ‘andere zijde’, de demonische tegenhanger van de wereld van de tien Sefirot).

Zijn werking omvat ziekte, verleiding en dood; hij is de uitvoerder van het goddelijke oordeel: een aangestelde voltrekker, geen rebel zoals de christelijke Satan. In de Luriaïsche Kabbala wordt zijn val verbonden met de ‘Breuk der Vaten’ (Schvirat ha-Kelim).

Samaels afweer

Samael gold als gevaarlijk en ambivalent, niet louter kwaad of goed. De aanroepingspraktijken waren zeldzaam en hoogst riskant. In Hekhaloth-teksten werden bezweringen toegepast onder strikte rituele voorzorgsmaatregelen. Beschermingspraktijken omvatten reiniging, Aanroeping van God en het gebruik van beschermende talismans met heilige namen. Het respect voor Samael uitte zich als vrees en voorzichtigheid, niet als verering.

Samaels parallellen

Vergelijkbare figuren: Uriel (vuur-Engel van de straf, maar niet demonisch), Raguel (kosmische gerechtigheid), Chamuel (Gods strengheid, vaak equivalent van Samael). Buiten het Jodendom: Ahriman (zoroastrische tegenstander, dualisme), Azazel (Demon-vorst, maar geen aartsengel). De ambivalentie van straf en bescherming is Samaels eigenheid.

Afweer in het dagelijks leven

Apotropaeïsche rituelen

De joodse Mystiek kent van oudsher geen directe verering van Samael, maar diens afweer. De avond voor de sabbat (Erev Shabbat) geldt als tijd van bijzondere kwetsbaarheid: het aansteken van de sabbatkaarsen, het dekken van de tafel met een wit kleed en het zwijgen vóór de Kiddusch zijn apotropaeïsche handelingen.

De Zohar beveelt aan het reciteren van Psalm 91 vóór het slapengaan als bescherming tegen de ‘plagen van de nacht’.

Bezweringen en Ban-formules

Middeleeuwse Asjkenazische manuscripten (zoals Sefer Raziel ha-Malakh) overleveren Ban-formules tegen Samael, die gewoonlijk werken met de Aanroeping van het Tetragrammaton en de aartsengelen Mikhael, Gabriël, Uriël en Rafaël.

De kabbalistisch Pulsa de-Nura werd later in ritueel verband tegen hem omgevormd. De formule ‘Mi ka-El, mi ka-Adonai’ (Wie is als God?) geldt als directe Aanroeping van Mikhael tegen Samael.

Amuletten en beschermingssymbolen

De Mezuza aan de deurpost (Deut 6:9, 11:20) wordt van oudsher geïnterpreteerd als bolwerk tegen Samael en zijn schare (vgl. Menachot 33b). Beschermingsamuletten met de zespuntige ster (Magen David) of de 72-letterige naam van God (Schem ha-Mephorasch) komen voor in de Kabbala-praktijk.

Het dagelijkse dragen van de Tefillin (Ex 13:16) geldt als voortdurende bescherming; in Jemenitische gemeenten wordt de wikkelformule specifiek betrokken op de Sitra Achra.

Samael, parallellen in andere culturen

Joodse traditie: Samael staat in concurrentie met Uriël en Chamuel (beide ook straf-Engelen). Het verschil: Samael is gedemoniseerd, terwijl Uriël/Chamuel ambivalent maar niet demonisch blijven. De Zohar-teksten tonen Samael als de andere zijde van de straf, gevallen in dualisme. Azazel (zondebok-Demon) is een parallelle figuur zonder aartsengel-status.

Grieks-Romeinse wereld: Geen directe parallellen. Verwant van verre: Helios/Apollo als rechter, of de Erinyen/Eumeniden als straffende demonen. De demonische rechtsfunctie verbindt hen. Ook Hades (heerser van de onderwereld) draagt demonische trekken.

Mesopotamië: Mesopotamisch equivalent: Nergal (god van oorlog en pest, heerser van de onderwereld, ambivalent). De combinatie van goddelijk gezag en demonisch karakter delen Samael en Nergal. Ook Kingu (chaos-Demon, tegenstander van Marduk) heeft een vergelijkbare demonische functie.

India/Azië: Indisch equivalent: Rudra (god van toorn en vernietiging, maar ook van bescherming, hindoeïsme). De ambivalente aard delen Samael en Rudra. Boeddhistische parallel: Mahakala (duistere beschermgod). Beiden zijn streng en gevaarlijk, maar niet louter demonisch.

Samael in de rabbinischen literatuur en in het Midrasch

Samael (Hebreeuws ongeveer Sammael) is een van de belangrijkste demonische en engelachtige gestalten van de joodse traditie. In de Hebreeuwse Bijbel zelf komt hij nergens voor; pas de nabiblische literatuur kent hem. Zijn uitvoerige uitwerking vindt men in de Midrasj, in de aggadische overlevering en in apocriefen geschriften uit de nachchristelijke eeuwen.

In deze literatuur is Samael een veelgelaagde figuur. Hij wordt dikwijls beschreven als een hooggeplaatste Engel, maar tegelijk als een aanklager en tegenstander die samenvloeit met de rol van de hemelse aanklager, de Satan.

In meerdere Midrasjim geldt Samael als de Engel die het verhaal van de zondeval op de achtergrond stuurt; een traditie maakt hem tot de eigenlijke bewerker van de verleiding in de Hof van Eden, die zich van de slang bedient of daarmee verbonden is.

Andere teksten verbinden Samael met de poging om Abrahams offeren van Isaak te verhinderen of te doorkruisen, of met de aanvechting van Job.

Een bijzonder bekende overlevering maakt Samael tot de doodsengel, tot dat wezen dat de mensen de ziel ontneemt. In deze functie is hij een voltrekker binnen de door God gestelde orde, en daarmee veel meer dan simpelweg kwaad.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief is deze meerduidigheid kenmerkend: in het rabbijnse denken verschijnt Samael als een gevaarlijk, aanklagend, dodenbrengende wezen dat desalniettemin deel blijft uitmaken van de hemelse hiërarchie – geen tegengod die zich tegen God richt. De scherpe scheiding tussen Engel en duivel, zoals latere voorstellingen die kennen, is hier nog niet voltooid.

De naam en de vraag naar zijn betekenis

De etymologie van de naam Samael is al lange tijd onderwerp van duiding, zonder dat er een volledig zekere verklaring voorhanden is. Het tweede bestanddeel, -el, is ondubbelzinnig: het is het Hebreeuwse woord voor God, dat in talrijke engelennamen zoals Michaël of Gabriël voorkomt. Het kenmerkt Samael als een wezen dat oorspronkelijk tot de engelachtige sfeer behoort.

Het eerste bestanddeel, sam-, wordt op uiteenlopende wijzen geduid. Een gangbare verklaring verbindt het met het Hebreeuwse woord sam, dat gif betekent; Samael zou dan ‘het gif van God’ of ‘de giftige van God’ zijn, wat goed zou passen bij zijn rol als doodsengel en verleider.

Deze duiding is oud en in de traditie zelf vertegenwoordigd. Andere voorstellen gaan uit van een wortel met de betekenis blindheid, waarmee Samael ‘de blinde van God’ of ‘de verblindende’ zou zijn; deze duiding werd in de kabbalistisch literatuur opgepikt en verbonden met de voorstelling dat het kwaad een soort verblinding is.

De wetenschap benadrukt dat dergelijke naamsverklaringen vaak achterafse uitleggen zijn, die meer zeggen over het begrip van de gestalte in een bepaald tijdperk dan over de feitelijke taalkundige oorsprong. Zeker is alleen de godsbetrekking van het suffix.

De onzekerheid over de eerste lettergreep is op zichzelf veelzeggend: zij toont dat al de joodse traditie de naam als verklaringbehoevend ervoer en hem in verband bracht met de telkens centrale eigenschappen van Samael – gif, dood, verblinding.

Samael in de Kabbala en als Gemahl de Lilith

In de middeleeuwse Kabbala, met name in de literatuur rond de Zohar en in de latere kabbalistisch systemen, krijgt Samael een systematische positie binnen de leer van het kwaad.

Hier is hij het hoofd van de Sitra Achra, de andere zijde, dus die tegengodlijke sfeer die gedacht wordt als donkere tegenhanger van de wereld der goddelijke emanaties. Samael staat in dit systeem aan de top van de onreine machten, zoals aan de heilige zijde een hoogste Engel staat.

Nauw daarmee verbonden is de voorstelling van Samael als de echtgenoot van Lilith. Het paar Samael en Lilith vormt in de kabbalistisch Mythologie de donkere tegenhanger van een heilig paar en geldt als oorsprong van verdere demonische wezens.

Hun vereniging wordt geduid als bron van de verspreiding van het kwaad in de wereld. Deze paarsvoorstelling is een specifiek kabbalistisch uitwerking die in de oudere rabbijnse literatuur nog niet in deze vorm aanwezig is.

Wetenschappelijk gezien is de kabbalistisch Samael-leer een indrukwekkend voorbeeld van de systematisering van het kwaad binnen een monotheïstisch kader. De Sitra Achra is geen onafhankelijke tegengod, maar blijft afhankelijk van de goddelijke orde en wordt daarbinnen als ondergeschikt gedacht. Samael belichaamt in dit systeem de mogelijkheid van het kwaad, zonder het Monotheïsme op te geven.

Latere esoterische en occultistische stromingen van de nieuwe tijd hebben Samael uit dit theologische verband losgemaakt en hem deels tot een zelfstandige figuur gemaakt, wat echter de kabbalistisch essentie miskent: dat ook de andere zijde deel uitmaakt van één door God bepaald geheel.

Samael, de beschermengel Esaus en Roms

Een eigen overleveringsstrang verbindt Samael met de voorstelling van de hemelse beschermengelen der volkeren. Volgens een in de rabbijnse literatuur verspreide opvatting heeft elk volk een hemelse vorst of Engel die het vertegenwoordigt en voor hem opkomt. Binnen dit kader wordt Samael de hemelse vorst van Esau en daarmee van Rome.

Deze toewijzing dient historisch begrepen te worden. Esau geldt in de joodse uitleg als stamvader van Edom, en Edom werd in de nabiblische tijd een cijfer voor Rome en later voor de christelijke macht – dus voor de grootmacht onder wier heerschappij het joodse volk leefde en leed.

Doordat Samael, de aanklager en tegenstander, tot de hemelse vertegenwoordiger van deze vijandige macht wordt gemaakt, krijgt de historische ervaring van vreemde overheersing en bedruktheid een kosmische duiding. De strijd tussen Jakob en Esau, tussen Israël en Edom, weerspiegelt zich in de hemelse strijd tussen de Beschermengel van Israël en Samael.

Een bekende aggadische vertelling duidt zelfs de nachtelijke worsteling van Jakob bij de rivier de Jabbok, waarover het boek Genesis bericht, als Jakobs gevecht met Samael, de engelsvorst van Esau. Wetenschappelijk toont deze overleveringsstrang hoe een demonische gestalte drager kon worden van een geschiedstheologische duiding.

Samael is hier de gepersonifieerde vijandige geschiedsmacht en gaat daarmee verder dan de verleider in de Hof van Eden of de doodsengel. Deze verbinding van demonologie en geschiedsduidng is een belangrijk kenmerk van het joodse denken en onderscheidt de Samael-gestalte van een louter individuele verzoeker.