Papatūānuku – de aardmoeder in de wereldvisie van de Maori

Papatūānuku, vaak kortweg Papa genoemd, is in de kosmologie van de Maori de aarde zelf, gedacht als vrouwelijke oervorm en moeder. Zij behoort tot de eerste generatie gepersonifieerde machten die na het mythische ontstaan van de kosmos naar voren treden. Samen met de hemelvader Ranginui vormt zij het oerpaar waarvan de goden, de natuurgebieden en de mensen afstammen.

Binnen de religie van de Polynesië / Maori is Papatūānuku geen verre godheid, maar een voortdurend ervaarbare werkelijkheid: zij is de bodem waarop men staat, het land dat voedt, en de aarde waarnaar de doden terugkeren.

Vanuit religieuswetenschappelijk oogpunt behoort zij tot het wijdverspreide type van de aardmoeder die met een hemelvader een kosmisch paar vormt. Dit motief komt voor in talrijke mythologieën van Polynesië en daarbuiten.

Kenmerkend voor de Maori-kosmologie is dat de wereld niet uit het niets geschapen wordt, maar in generaties ontvouwt.

Papatūānuku staat aan het begin van deze genealogische reeks, de whakapapa. Deze afstammingslijn verbindt goden, land en mensen tot één enkele verwantschapsordening, waarin de mens in de natuur staat en ermee verwant is, in plaats van erboven.

De naam Papatūānuku is samengesteld. Het element papa duidt in het Maori een vlakke, uitgestrekte oppervlakte aan, een laag of de aardbodem. Het verdere bestanddeel wordt gewoonlijk teruggevoerd op tū, staan of vaststaan, en nuku, wijdte of uitgestrektheid. De naam laat zich daarmee duiden als het ver uitgestrekte, vaste aardoppervlak.

Vaak verschijnt de verkorte vorm Papa, die in de meeste verhalen wordt gebruikt. Daarnaast komen eervolle en beschrijvende bijnames voor die Papatūānuku kenmerken als voedende moeder en als grond van al het leven. In sommige overleveringen wordt zij ook aangesproken met aanduidingen die haar rol als ontvangster van de doden benadrukken.

De nauwe verbinding van naam en zaak is in het Maori-denken betekenisvol: Papatūānuku is de aarde zelf, geen godheid die over de aarde heerst.

De naam benoemt daarmee tegelijk een persoonlijke gestalte en een fysieke werkelijkheid. Diezelfde tweevoudigheid geldt voor Ranginui, de hemel. Verwante namen voor aard- en hemelgestalten zijn te vinden in andere Polynesische talen, wat wijst op een gemeenschappelijke mythologische basis.

Papatūānuku wordt voorgesteld als een liggende vrouwenfiguur wier lichaam het landschap is. Bergen, vlakten, rivieren en bossen gelden als delen van haar lijf; het vruchtbare land is haar voedende schoot.

In dit opzicht is elke ervaring van de bodem tegelijk een ontmoeting met de aardmoeder. Zij verschijnt in de blijvende bestendigheid van de aarde zelf, in plaats van in wisselende gestalten zoals een trickstergod.

In de verhalen over het begin ligt Papatūānuku in innige omhelzing met Ranginui. Uit deze verbinding komen hun kinderen voort, die opgesloten tussen de lichamen van de ouders in het donker leven. Na de scheiding blijft Papatūānuku beneden, naar de hemel gekeerd. Haar verlangen naar de gescheiden echtgenoot wordt een vast beeld van de overlevering.

De verschijningsvormen van Papatūānuku zijn de concrete verschijnselen van het land: de opstijgende nevel boven vochtige grond, die geduid wordt als haar zuchten, de warme bronnen en het vulkanische vuur in het binnenste van de aarde, de groeiende begroeiing die haar lichaam voortbrengt.

Ook de mens zelf is volgens een gangbare overlevering gevormd uit de rode aarde, dus rechtstreeks uit de stof van Papatūānuku, en keert na de dood tot haar terug.

De centrale mythe rond Papatūānuku is de scheiding van het oerpaar. In het begin liggen Papatūānuku en Ranginui in zo innige omhelzing dat er tussen hen geen ruimte bestaat.

Hun kinderen, machtige goddelijke zonen, leven in de nauwte en het duister tussen de ouders en beraadslagen hoe zij licht en ruimte kunnen verkrijgen. Zij overwegen de ouders te doden, maar besluiten dan tot de scheiding.

De ene na de andere zoon probeert hemel en aarde uit elkaar te duwen en faalt. Uiteindelijk lukt het Tāne, de god van de wouden, die zich met zijn rug tegen de aarde en zijn voeten tegen de hemel zet en zo Ranginui omhoogduwt.

Pas daardoor ontstaat de wereld van het licht, waarin leven mogelijk wordt. Een andere zoon, Tāwhirimātea, de god van de stormen, keurt de scheiding niet goed en stijgt op naar zijn vader, vanwaar hij sindsdien wind en onweer op zijn broeders afzendt.

De scheiding blijft voor beide ouders pijnlijk. Ranginui weent, en zijn tranenval is de regen en de dauw; Papatūānuku zendt haar zucht als opstijgende nevel omhoog. Dit wederzijds verlangen verklaart in de mythe de telkens hernieuwde verbinding van hemel en aarde door regen en nevel.

Over de scheiding bericht ook het scheppingsverhaal dat de geleerde Te Rangikāheke in de 19e eeuw voor George Grey optekende en dat een van de bekendste versies werd. Er zijn echter talrijke regionale varianten waarbij volgorde, betrokken goden en details afwijken.

Aan de scheidingsmythe gaat in veel overleveringen een reeks wereldtoestanden vooraf die zich vóór de aardmoeder ontvouwen. Te Rangikāhekes bericht laat aan de persoonlijke geboorte een genealogische trapsgewijze reeks voorafgaan, waarin uit het niets en de leegte geleidelijk nacht, zoeken en denken voortkomen, voordat Papatūānuku en Ranginui naar voren treden.

De aardmoeder staat daarmee als eerste grijpbare gestalte op de overgang van de ongescheiden oertoestand naar de geordende wereld, dus nog niet geheel aan het begin.

Ook het lot van de kinderen na de scheiding behoort tot de mythe. Tāne, die de ouders uit elkaar duwde, zoekt later naar het vrouwelijke element om de mensheid te verwekken, en vormt volgens een gangbaar verhaal de eerste vrouw uit de rode aarde, dus uit de stof van Papatūānuku zelf.

Daarmee sluit de cirkel: de mens ontstaat rechtstreeks uit het lichaam van de aardmoeder, en de whakapapa leidt zonder onderbreking van haar via de goden tot de thans levende stammen.

Afzonderlijke iwi, zoals in de regio Taranaki of aan de oostkust, kennen eigen namen voor de betrokken gestalten en benadrukken telkens andere zonen als handelende hoofdfiguren.

De Maori kenden geen tempels en geen vaste priesterstand voor Papatūānuku in de zin van georganiseerde cultgemeenschappen. Haar verering was ingebed in een omvattende rituele ordening die de verhouding tussen mens en land regelde. Centraal daarin was het begrip tapu, de rituele onschendbaarheid van bepaalde plaatsen, handelingen en tijden, en zijn tegenbegrip noa, de gewone toestand.

De eerbied voor Papatūānuku toonde zich in gebeden, de karakia, die werden uitgesproken voor het bewerken van de grond, het rooien, het planten en de oogst. Wie in de aarde ingreep, erkende daarmee dat hij te maken had met de aardmoeder en vroeg om haar welwillendheid.

Bij belangrijke werkzaamheden werden eerstelingsgaven aangeboden. Geboorte en dood bonden de mens bijzonder nauw aan Papatūānuku: de nageboorte, in het Maori eveneens whenua zoals het woord voor land, werd teruggegeven aan de aarde, en de doden werden aan haar toevertrouwd.

In het heden heeft de verering van Papatūānuku een nieuwe publieke betekenis gekregen. Zij wordt aangeroepen in toespraken op de marae, het vergaderplein, in de begroeting van het land en in ceremonies die een verantwoordelijkheidsverhouding tot de omgeving uitdrukken. Daarmee verbindt de oude gedachte van de verwantschappelijke binding aan de aarde zich met actuele thema’s.

Bescherming in verband met Papatūānuku is minder het afweren van een kwaad dan het bewaren van een juiste ordening. De mens die op het lichaam van de aardmoeder leeft en ervan leeft, moet het evenwicht tussen ingreep en eerbied bewaren. Wordt deze ordening geschonden, bijvoorbeeld door minachting van een met tapu belaste plaats, dan dreigen onheil, ziekte of het opdrogen van de vruchtbaarheid.

Beschermende praktijk bestond daarom vooral in de correcte inachtneming van tapu en in de karakia, waarmee risicovolle handelingen ritueel werden verzekerd.

Het rooien van een stuk bos, het aanleggen van een tuin of het begraven van een dode gingen gepaard met formules die de mens moesten behoeden voor de gevolgen van de ingreep in het lichaam van Papatūānuku. Bepaalde plaatsen golden als bijzonder krachtig en werden gemeden of alleen met voorzorgsmaatregelen betreden.

Een belangrijke rol speelde de praktijk van de rāhui, een tijdelijke sluiting waarmee een gebied, een visgrond of een stuk bos aan het gebruik werd onttrokken. De rāhui beschermde tegelijk de hulpbron en de mensen, door overbenutting te voorkomen en de verhouding tot de aarde weer in evenwicht te brengen.

Vanuit religieuswetenschappelijk oogpunt blijkt hieruit dat bescherming in het Maori-denken gericht is op relatie en matigheid, niet op magische objecten. Ook grensstenen en gemarkeerde plaatsen hadden minder de functie van een amulet dan die van een zichtbare herinnering aan de rituele ordening.

Papatūānuku is alleen te begrijpen in het kader van de whakapapa, de genealogische ordening die het gehele Maori-wereldbeeld draagt. Whakapapa is veel meer dan een voorouderlijst: een denkmodel dat al het zijnde in afstammingslijnen indeelt.

Bergen, rivieren, planten, dieren, goden en mensen staan daarin in aantoonbare verwantschapsrelaties. Papatūānuku is in deze ordening een van de vroegste benoembare gestalten en daarmee een gemeenschappelijke voorouder van al wat het land bewoont.

Uit deze positie vloeien praktische gevolgen voort. Een stam, een iwi, ontleent zijn identiteit aan een bepaalde berg, een rivier en een landstreek en noemt deze in de formuleachtige zelfpresentatie, de pepeha. Daarmee beroept hij zich tegelijk op Papatūānuku, want de berg en de rivier zijn delen van haar lichaam.

De verhouding tot het land is zo geen eigendomsverhouding, maar een verwantschapsverhouding die rechten en plichten tegelijk grondvest.

Wetenschappelijk is daarin opmerkelijk dat de kosmologie onlosmakelijk verbonden is met de sociale ordening. De scheppingsmythe van de aardmoeder verklaart het ontstaan van de wereld en grondvest tegelijk de binding van elke gemeenschap aan haar concrete land.

Begrippen als kaitiakitanga, de verantwoordelijkheid van de zorg voor een gebied, en mana whenua, de uit de landbinding voortvloeiende autoriteit, zijn zonder de voorstelling van de verwante aardmoeder niet te begrijpen. Papatūānuku is daarmee tegelijk kosmologische oervorm en grondslag van een maatschappelijke ordening.

Het oerpaar van aardmoeder en hemelvader is in heel Polynesië verspreid. Op Hawaï, in de regio van de Maatschappijeilanden en elders komen verwante gestalten en verhalen voor over de scheiding van hemel en aarde. Deze overeenkomsten wijzen op een gemeenschappelijke Polynesische mythenschat die zich met de bevolking van de Stille Oceaan heeft verspreid.

Buiten Polynesië behoort Papatūānuku tot het wereldwijd geattesteerde type van de aardmoeder. In de Griekse overlevering vormt Gaia met de hemel Uranos een vergelijkbaar paar, wiens innige verbinding door de kinderen gewelddadig verbroken wordt, een motief dat structureel opvallend dicht bij het Maori-verhaal komt.

Ook in talrijke andere mythologieën verschijnt de aarde als voedende moeder en de hemel als verwekker.

Wetenschappelijk dient daarbij te worden benadrukt dat zulke parallellen niet op direct contact laten wijzen. Zij tonen veeleer dat de ervaring van aarde en hemel als fundamentele tegenstelling en tegelijk als verwekkend paar tot de meest wijdverspreide deutingspatronen van menselijke kosmologie behoort.

De Maori-versie onderscheidt zich van andere vooral door de inbedding in de whakapapa, de genealogische ordening die goden, land en mensen zonder onderbreking verbindt.

De wetenschappelijke bestudering van Papatūānuku begon in de 19e eeuw met de verzamelingen van George Grey en de uitgebreide etnografische werken van Elsdon Best, die de religie van de Maori in uitvoerige studies documenteerde.

Edward Tregear stelde een vergelijkend woordenboek samen dat de Polynesische verbanden zichtbaar maakte. Latere onderzoekers zoals Margaret Orbell systematiseerden en becommentarieerden de mythen kritisch en wezen op de verscheidenheid van de regionale overleveringen.

De oudere onderzoeksliteratuur dient met voorzichtigheid gelezen te worden, omdat koloniale bewerkers de verhalen veelvuldig hebben vereenvoudigd, gepolijst en aangepast aan Europese voorstellingen.

Te Rangikāhekes scheppingsbericht werd door Greys publicatie tot de schijnbaar gezaghebbende versie, hoewel het slechts één van de vele stamoverleveringen vertegenwoordigt. Het nieuwere onderzoek hecht daarom belang aan het benadrukken van de stamverscheidenheid en de stemmen van de Maori zelf.

In het heden is Papatūānuku ver buiten de religieuze traditie aanwezig. Zij is uitgegroeid tot een centrale figuur van het culturele zelfbewustzijn en wordt aangeroepen in onderwijs, kunst en openbare toespraken.

Bijzondere aandacht heeft het concept gekregen in het Nieuw-Zeelandse milieubeleid: de juridische erkenning van rivieren en landschappen als zelfstandige wezens met rechten sluit uitdrukkelijk aan bij de voorstelling dat de aarde een verwant lichaam is en niet louter een bezit. Daarmee werkt de oude mythe van de aardmoeder door in nieuwe maatschappelijke verbanden.