Papatūānuku - মাওরিদের বিশ্বদৃষ্টিতে ভূমাতা

Papatūānuku, প্রায়শই সংক্ষেপে Papa নামে পরিচিত, মাওরি বিশ্বতত্ত্বে স্বয়ং পৃথিবী, যাকে নারীরূপী আদিসত্তা ও মাতা হিসেবে ভাবা হয়। তিনি সেই ব্যক্তিরূপী শক্তিগুলোর প্রথম প্রজন্মের অন্তর্গত, যারা মহাবিশ্বের পৌরাণিক উৎপত্তির পর আবির্ভূত হন। আকাশপিতা রাঙ্গিনুইয়ের সাথে মিলে তিনি সেই আদি পিতামাতার যুগল গঠন করেন, যাদের থেকে দেবতারা, প্রকৃতির ক্ষেত্রসমূহ এবং মানুষ উদ্ভূত হয়েছে।

পলিনেশিয়া / মাওরি ধর্মের মধ্যে Papatūānuku কোনো দূরবর্তী দেবত্ব নন, বরং একটি সর্বদা অনুভবযোগ্য বাস্তবতা: তিনি সেই মাটি যার উপর মানুষ দাঁড়ায়, সেই ভূমি যা পোষণ করে এবং সেই মৃত্তিকা যেখানে মৃতরা ফিরে যায়।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে তিনি সেই বহুল প্রচলিত ভূমাতার ধারার অন্তর্গত, যিনি আকাশপিতার সাথে এক মহাজাগতিক যুগল গঠন করেন। এই প্রসঙ্গটি পলিনেশিয়ার বহু পুরাণে এবং তার বাইরেও পাওয়া যায়।

মাওরি বিশ্বতত্ত্বের বৈশিষ্ট্য হলো যে এখানে জগৎকে শূন্য থেকে সৃষ্টি করা হয়নি, বরং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে তা বিকশিত হয়েছে।

Papatūānuku এই বংশানুক্রমিক ধারার, অর্থাৎ whakapapa-র, সূচনায় দাঁড়িয়ে আছেন। এই বংশধারা দেবতা, ভূমি ও মানুষকে একটি একক আত্মীয়তার শৃঙ্খলায় সংযুক্ত করে, যেখানে মানুষ প্রকৃতির উপরে নয়, বরং তার মধ্যে ও তার সাথে আত্মীয়।

Papatūānuku নামটি যৌগিক। papa উপাদানটি মাওরিতে একটি সমতল, বিস্তৃত পৃষ্ঠ, স্তর বা মৃত্তিকাকে বোঝায়। অবশিষ্ট অংশকে সাধারণত tū অর্থাৎ দাঁড়ানো বা স্থির থাকা এবং nuku অর্থাৎ বিস্তার বা প্রসার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। সুতরাং নামটিকে “সুদূরপ্রসারী, স্থির মৃত্তিকা-পৃষ্ঠ” হিসেবে অনুবাদ করা যায়।

সংক্ষিপ্ত রূপ Papa প্রায়শই ব্যবহৃত হয়, যা অধিকাংশ আখ্যানে পাওয়া যায়। পাশাপাশি সম্মানসূচক ও বর্ণনামূলক উপাধিও রয়েছে, যা Papatūānuku-কে পালনকর্তা মাতা ও সমস্ত জীবনের ভিত্তি হিসেবে চিহ্নিত করে। কিছু প্রবাদে তাকে এমন নামেও সম্বোধন করা হয়, যা মৃতদের গ্রহণকারী হিসেবে তার ভূমিকাকে তুলে ধরে।

নাম ও বস্তুর এই নিবিড় সংযোগ মাওরি চিন্তায় অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ: Papatūānuku স্বয়ং পৃথিবী, পৃথিবীর উপর কর্তৃত্বকারী কোনো দেবত্ব নন।

নামটি তাই একই সাথে একটি ব্যক্তিরূপী সত্তা ও একটি বাস্তব অস্তিত্বকে নির্দেশ করে। একই দ্বৈততা রাঙ্গিনুই, অর্থাৎ আকাশের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। ভূমি ও আকাশের সত্তাদের জন্য সমজাতীয় নাম অন্য পলিনেশীয় ভাষায়ও পাওয়া যায়, যা একটি সাধারণ পৌরাণিক ভান্ডারের ইঙ্গিত দেয়।

Papatūānuku-কে একজন শায়িত নারীমূর্তি হিসেবে কল্পনা করা হয়, যার দেহ হলো ভূদৃশ্য। পর্বত, সমভূমি, নদী ও বন তার শরীরের অংশ বলে গণ্য; উর্বর ভূমি তার পালনকারী ক্রোড়।

এই দৃষ্টিভঙ্গিতে মাটির প্রতিটি অভিজ্ঞতাই একই সাথে ভূমাতার সাথে এক মিলন। তিনি কোনো চালাক-দেবতার মতো পরিবর্তমান রূপে নয়, বরং পৃথিবীর চিরস্থায়ী অটলতায় প্রকাশিত হন।

সৃষ্টির আখ্যানে Papatūānuku রাঙ্গিনুইয়ের সাথে নিবিড় আলিঙ্গনে শায়িত। এই মিলন থেকে তাদের সন্তানরা জন্ম নেয়, যারা পিতামাতার মাঝে অন্ধকারে বন্দী হয়ে বাস করে। বিচ্ছেদের পর Papatūānuku নিচে থাকেন, আকাশের দিকে মুখ করে। বিচ্ছিন্ন স্বামীর প্রতি তার আকাঙ্ক্ষা পরম্পরার একটি স্থায়ী চিত্র হয়ে উঠেছে।

Papatūānuku-র প্রকাশরূপ হলো ভূমির কংক্রিট ঘটনাবলি: আর্দ্র মাটির উপর উঠে আসা কুয়াশা, যা তার দীর্ঘশ্বাস হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়; উষ্ণ প্রস্রবণ ও পৃথিবীর অভ্যন্তরের আগ্নেয় আগুন; তার দেহ থেকে উদগত বর্ধমান উদ্ভিদজগৎ।

প্রচলিত পরম্পরা অনুযায়ী মানুষও লাল মাটি থেকে গড়া, অর্থাৎ সরাসরি Papatūānuku-র উপাদান থেকে, এবং মৃত্যুতে তার কাছে ফিরে যায়।

Papatūānuku-কে কেন্দ্র করে মূল পুরাণটি হলো আদি পিতামাতার বিচ্ছেদ। শুরুতে Papatūānuku ও রাঙ্গিনুই এত নিবিড় আলিঙ্গনে ছিলেন যে তাদের মাঝে কোনো ফাঁক ছিল না।

তাদের সন্তানরা, শক্তিশালী দৈবিক পুত্ররা, পিতামাতার মধ্যে সংকীর্ণ অন্ধকারে বাস করত এবং পরামর্শ করত কীভাবে আলো ও জায়গা পাওয়া যায়। তারা পিতামাতাকে হত্যা করার কথা ভাবে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত বিচ্ছেদ ঘটানোর সিদ্ধান্ত নেয়।

একে একে প্রতিটি পুত্র আকাশ ও পৃথিবীকে আলাদা করার চেষ্টা করে এবং ব্যর্থ হয়। অবশেষে বনের দেবতা তানে সফল হন, যিনি পিঠ মাটির দিকে ও পা আকাশের দিকে দিয়ে রাঙ্গিনুইকে উপরে তুলে ধরেন।

এর ফলেই আলোর জগৎ সৃষ্টি হয়, যেখানে জীবন সম্ভব হয়। আরেক পুত্র তাহুইরিমাতেয়া,嵐ঝড়ের দেবতা, বিচ্ছেদ মেনে নেননি এবং তার পিতার কাছে উপরে চলে যান, যেখান থেকে তিনি তার ভাইদের বিরুদ্ধে ঝড় ও বজ্রপাত পাঠাতে থাকেন।

বিচ্ছেদ উভয় পিতামাতার জন্যই কষ্টের থেকে যায়। রাঙ্গিনুই কাঁদেন, এবং তার অশ্রুপাত হলো বৃষ্টি ও শিশির; Papatūānuku তার দীর্ঘশ্বাস উপরে উঠমান কুয়াশা হিসেবে পাঠান। এই পারস্পরিক আকাঙ্ক্ষাই পুরাণে বৃষ্টি ও কুয়াশার মাধ্যমে আকাশ ও পৃথিবীর বারবার মিলনকে ব্যাখ্যা করে।

বিচ্ছেদের বিবরণ সেই সৃষ্টিকাহিনিতেও আছে, যা পণ্ডিত Te Rangikāheke ঊনবিংশ শতাব্দীতে George Grey-এর জন্য লিপিবদ্ধ করেছিলেন এবং যা সবচেয়ে পরিচিত সংস্করণগুলোর একটি হয়ে উঠেছে। তবে অনেক আঞ্চলিক রূপভেদ আছে, যেখানে ক্রম, অংশগ্রহণকারী দেবতা ও বিবরণ আলাদা।

বিচ্ছেদ-পুরাণের পূর্বে অনেক পরম্পরায় বিশ্বের একাধিক অবস্থার বিবরণ রয়েছে, যা ভূমাতার আবির্ভাবের আগে ঘটে। Te Rangikāheke-এর বিবরণে ব্যক্তিরূপী জন্মের আগে একটি বংশানুক্রমিক ধাপ-পর্যায় রয়েছে, যেখানে শূন্যতা ও অন্ধকার থেকে ক্রমশ রাত, অন্বেষণ ও চিন্তা উদ্ভূত হয়, তারপর Papatūānuku ও রাঙ্গিনুই আবির্ভূত হন।

ভূমাতা এইভাবে অবিভক্ত আদিঅবস্থা থেকে সুশৃঙ্খল জগতে উত্তরণের প্রথম স্পষ্ট সত্তা হিসেবে দাঁড়িয়ে আছেন, কিন্তু একেবারে শুরুতে নন।

বিচ্ছেদের পর সন্তানদের ভাগ্যও পুরাণের অংশ। তানে, যিনি পিতামাতাকে আলাদা করেছিলেন, পরে মানবজাতি সৃষ্টির জন্য নারী উপাদান খোঁজেন এবং প্রচলিত আখ্যান অনুযায়ী লাল মাটি থেকে, অর্থাৎ Papatūānuku-র উপাদান থেকেই, প্রথম নারীকে গড়েন।

এতে বৃত্ত সম্পূর্ণ হয়: মানুষ সরাসরি ভূমাতার দেহ থেকে উদ্ভূত, এবং whakapapa তাদের থেকে দেবতাদের মাধ্যমে আজকের গোত্রগুলো পর্যন্ত অবিচ্ছিন্নভাবে প্রবাহিত।

কিছু iwi, যেমন তারানাকি অঞ্চলে বা পূর্ব উপকূলে, অংশগ্রহণকারী সত্তাদের নিজস্ব নাম জানে এবং বিভিন্ন পুত্রকে প্রধান চরিত্র হিসেবে তুলে ধরে।

মাওরিরা Papatūānuku-এর জন্য সংগঠিত উপাসনা-সম্প্রদায়ের অর্থে কোনো মন্দির বা নির্দিষ্ট পুরোহিত শ্রেণি জানত না। তার উপাসনা একটি ব্যাপক আচারিক শৃঙ্খলায় নিহিত ছিল, যা মানুষ ও ভূমির সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ করত। এখানে কেন্দ্রীয় ছিল tapu ধারণাটি, অর্থাৎ নির্দিষ্ট স্থান, ক্রিয়া ও সময়ের আচারিক অলঙ্ঘনীয়তা, এবং তার বিপরীত ধারণা noa, অর্থাৎ সাধারণ অবস্থা।

Papatūānuku-র প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ পেত karakia-তে, অর্থাৎ সেই প্রার্থনায়, যা মাটি চাষের আগে, জমি পরিষ্কার করার আগে, বীজ বপনের আগে এবং ফসল কাটার আগে উচ্চারণ করা হতো। যে কেউ মাটিতে হস্তক্ষেপ করত, সে স্বীকার করত যে সে ভূমাতার সাথে কার্যক্ষেত্রে আছে এবং তার সদয় দৃষ্টি প্রার্থনা করত।

গুরুত্বপূর্ণ কাজে প্রথম ফলের উপহার দেওয়া হতো। জন্ম ও মৃত্যু মানুষকে Papatūānuku-র সাথে বিশেষভাবে আবদ্ধ করত: গর্ভফুল, মাওরিতেও whenua বলা হয় যেমন ভূমিকে, মাটিতে ফিরিয়ে দেওয়া হতো এবং মৃতদের তার কাছে সমর্পণ করা হতো।

বর্তমানে Papatūānuku-র উপাসনা নতুন সামাজিক তাৎপর্য লাভ করেছে। তাকে marae-তে, অর্থাৎ সমাবেশস্থলে, ভাষণে আহ্বান করা হয়; ভূমির অভিনন্দনে এবং পরিবেশের প্রতি দায়িত্ববোধ প্রকাশকারী অনুষ্ঠানে। এভাবে ভূমির সাথে আত্মীয়তার বন্ধনের পুরনো ধারণা বর্তমান বিষয়গুলোর সাথে একত্রিত হয়।

Papatūānuku-র সাথে সম্পর্কিত সুরক্ষা কোনো অশুভের প্রতিরোধের চেয়ে একটি সঠিক শৃঙ্খলার রক্ষণাবেক্ষণ। যে মানুষ ভূমাতার দেহের উপর বাস করে এবং তা থেকে জীবিকা নির্বাহ করে, তাকে হস্তক্ষেপ ও সম্মানের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখতে হয়। এই শৃঙ্খলা ভঙ্গ হলে, যেমন tapu-বদ্ধ স্থানের অবমাননায়, বিপদ, রোগ বা উর্বরতার ক্ষয় ঘটতে পারে।

তাই সুরক্ষামূলক অনুশীলন ছিল মূলত tapu-র সঠিক পালনে এবং সেই karakia-তে, যা ঝুঁকিপূর্ণ কাজগুলোকে আচারিকভাবে সুরক্ষিত করত।

একখণ্ড বন পরিষ্কার করা, বাগান তৈরি করা বা মৃতকে সমাধিস্থ করা, এই সব কাজ এমন সূত্রে পরিবেষ্টিত ছিল যা মানুষকে Papatūānuku-র দেহে হস্তক্ষেপের পরিণাম থেকে রক্ষা করার কথা ছিল। কিছু স্থান বিশেষভাবে শক্তিশালী বলে বিবেচিত হতো এবং সেগুলো এড়িয়ে চলা হতো বা কেবল সতর্কতার সাথে প্রবেশ করা হতো।

rāhui-এর অনুশীলন গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করত, এটি একটি অস্থায়ী নিষেধাজ্ঞা যার মাধ্যমে কোনো এলাকা, মৎস্যক্ষেত্র বা বনখণ্ড ব্যবহার থেকে প্রত্যাহার করা হতো। rāhui একই সাথে সম্পদ ও মানুষ রক্ষা করত, অতিরিক্ত ব্যবহার রোধ করে ভূমির সাথে সম্পর্ককে পুনরায় ভারসাম্যে আনত।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এতে স্পষ্ট হয় যে মাওরি চিন্তায় সুরক্ষা জাদুকরী বস্তুর দিকে নয়, বরং সম্পর্ক ও মিতাচারের দিকে লক্ষ্য রাখে। সীমাপ্রস্তর ও চিহ্নিত স্থানগুলোরও তাবিজের কার্যকারিতার চেয়ে বরং আচারিক শৃঙ্খলার দৃশ্যমান স্মরণিকার কার্যকারিতা ছিল।

Papatūānuku-কে কেবল whakapapa-র প্রসঙ্গে বোঝা যায়, সেই বংশানুক্রমিক শৃঙ্খলার আলোকে যা সমগ্র মাওরি বিশ্বদৃষ্টিকে ধারণ করে। Whakapapa কেবল একটি পূর্বপুরুষ-তালিকার চেয়ে অনেক বেশি: এটি এমন একটি চিন্তার কাঠামো যা সমস্ত সত্তাকে বংশধারায় বিন্যস্ত করে।

পর্বত, নদী, উদ্ভিদ, প্রাণী, দেবতা ও মানুষ এতে প্রমাণযোগ্য আত্মীয়তার সম্পর্কে আছে। এই শৃঙ্খলায় Papatūānuku অন্যতম প্রাচীন নামযোগ্য সত্তা এবং এইভাবে ভূমিতে বাসকারী সবকিছুর সাধারণ পূর্বমাতা।

এই অবস্থান থেকে ব্যবহারিক পরিণতি উদ্ভূত হয়। একটি গোত্র, একটি iwi, তার পরিচয় একটি নির্দিষ্ট পর্বত, নদী ও ভূখণ্ড থেকে উদ্ভূত করে এবং সেগুলো আনুষ্ঠানিক আত্মপরিচয়ে, pepeha-তে, উল্লেখ করে। এতে সে একই সাথে Papatūānuku-র প্রতি আবেদন করে, কারণ পর্বত ও নদী তার দেহের অংশ।

ভূমির সাথে সম্পর্ক তাই মালিকানার সম্পর্ক নয়, বরং আত্মীয়তার সম্পর্ক, যা একই সাথে অধিকার ও কর্তব্য প্রতিষ্ঠা করে।

বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে উল্লেখযোগ্য যে বিশ্বতত্ত্ব সামাজিক শৃঙ্খলা থেকে অবিচ্ছেদ্য। ভূমাতার সৃষ্টিপুরাণ জগতের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে এবং একই সাথে প্রতিটি সমাজকে তার নির্দিষ্ট ভূমির সাথে বন্ধন প্রতিষ্ঠা করে।

kaitiakitanga, অর্থাৎ কোনো এলাকার যত্নের দায়িত্ব, এবং mana whenua, অর্থাৎ ভূমি-বন্ধন থেকে উদ্ভূত কর্তৃত্ব, এর মতো ধারণাগুলো আত্মীয় ভূমাতার ধারণা ছাড়া বোঝা সম্ভব নয়। Papatūānuku তাই একই সাথে বিশ্বতত্ত্বীয় আদিসত্তা ও একটি সামাজিক শৃঙ্খলার ভিত্তি।

ভূমাতা ও আকাশপিতা নিয়ে আদি পিতামাতার যুগল সমগ্র পলিনেশিয়ায় প্রচলিত। হাওয়াই, সোসাইটি দ্বীপপুঞ্জ অঞ্চল ও অন্যত্র সমজাতীয় সত্তা এবং আকাশ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদের আখ্যান পাওয়া যায়। এই মিলগুলো একটি সাধারণ পলিনেশীয় পৌরাণিক ভান্ডারের ইঙ্গিত দেয়, যা প্রশান্ত মহাসাগরের বসতি স্থাপনের সাথে ছড়িয়ে পড়েছে।

পলিনেশিয়ার বাইরে Papatūānuku বিশ্বজুড়ে প্রমাণিত ভূমাতার ধারার অন্তর্গত। গ্রিক পরম্পরায় গাইয়া ও ইউরানোস একটি তুলনীয় যুগল গঠন করেন, যাদের নিবিড় বন্ধন সন্তানদের দ্বারা বলপূর্বক বিচ্ছিন্ন করা হয়, একটি প্রসঙ্গ যা মাওরি আখ্যানের কাঠামোগতভাবে উল্লেখযোগ্যভাবে কাছাকাছি।

আরও অনেক পুরাণশাস্ত্রেও পৃথিবী পালনকর্তা মাতা এবং আকাশ জনক পিতা হিসেবে আবির্ভূত হন।

বৈজ্ঞানিকভাবে এখানে জোর দেওয়া উচিত যে এই সমান্তরালগুলো থেকে সরাসরি সংযোগ অনুমান করা যায় না। বরং এগুলো দেখায় যে আকাশ ও পৃথিবীকে মৌলিক বিপরীত এবং একই সাথে জনক-জননী হিসেবে অনুভব করা মানব বিশ্বতত্ত্বের সবচেয়ে প্রচলিত ব্যাখ্যার ধরনগুলোর একটি।

মাওরি সংস্করণ অন্যদের থেকে মূলত whakapapa-তে তার নিহিততার মাধ্যমে আলাদা, সেই বংশানুক্রমিক শৃঙ্খলার কারণে যা দেবতা, ভূমি ও মানুষকে অবিচ্ছিন্নভাবে সংযুক্ত করে।

Papatūānuku নিয়ে বৈজ্ঞানিক আলোচনা ঊনবিংশ শতাব্দীতে George Grey-এর সংকলন এবং Elsdon Best-এর ব্যাপক নৃতাত্ত্বিক কাজের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, যিনি মাওরিদের ধর্মকে বিস্তারিত গবেষণায় নথিভুক্ত করেছিলেন।

Edward Tregear একটি তুলনামূলক অভিধান উপস্থাপন করেছিলেন, যা পলিনেশীয় সংযোগগুলো দৃশ্যমান করেছিল। Margaret Orbell-এর মতো পরবর্তী গবেষকরা পুরাণগুলো পদ্ধতিগতভাবে সংকলন ও সমালোচনামূলকভাবে মন্তব্য করেছেন এবং আঞ্চলিক পরম্পরার বৈচিত্র্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন।

প্রাচীনতর গবেষণা সতর্কতার সাথে পড়তে হবে, কারণ ঔপনিবেশিক সম্পাদকরা প্রায়শই আখ্যানগুলো একীভূত, মসৃণ করেছেন এবং ইউরোপীয় ধারণার সাথে মানিয়ে নিয়েছেন।

Te Rangikāheke-এর সৃষ্টিবিবরণ Grey-এর প্রকাশনার মাধ্যমে আপাত-প্রামাণিক সংস্করণ হয়ে উঠেছিল, যদিও এটি কেবল অনেক গোত্রীয় পরম্পরার একটিমাত্র। তাই আধুনিক গবেষণা গোত্রীয় বৈচিত্র্য ও মাওরিদের নিজস্ব কণ্ঠস্বরকে সামনে আনার উপর জোর দেয়।

বর্তমানে Papatūānuku ধর্মীয় পরম্পরার অনেক বাইরে প্রসারিত। তিনি সাংস্কৃতিক আত্মপরিচয়ের একটি কেন্দ্রীয় রূপক হয়ে উঠেছেন এবং শিক্ষা, শিল্প ও সামাজিক বক্তৃতায় আহ্বান করা হয়।

নিউজিল্যান্ডের পরিবেশ নীতিতে এই ধারণাটি বিশেষ মনোযোগ পেয়েছে: নদী ও ভূদৃশ্যকে নিজস্ব অধিকার সহ স্বাধীন সত্তা হিসেবে আইনি স্বীকৃতি স্পষ্টতই এই ধারণার সাথে যুক্ত যে পৃথিবী একটি আত্মীয় দেহ, কেবল একটি সম্পদ নয়। এইভাবে ভূমাতার পুরনো পুরাণ নতুন সামাজিক প্রসঙ্গে প্রভাব ফেলছে।