Papatūānuku - 마오리 세계관 속 대지 어머니

Papatūānuku는 흔히 파파(Papa)라 불리며, 마오리의 우주론에서 대지 그 자체, 즉 여성적 원초 형상이자 어머니로 관념된다. 신화적 우주 형성 이후 등장하는 인격화된 권능들의 첫 세대에 속한다. 하늘 아버지 라기누이와 함께 원초적 부모를 이루며, 신들과 자연 영역, 인간이 그로부터 유래한다.

폴리네시아 / 마오리 종교 안에서 Papatūānuku는 먼 신이 아니라 늘 경험 가능한 실재이다. 그녀는 인간이 딛고 서는 땅이고, 양식을 주는 대지이며, 죽은 자들이 돌아가는 흙이다.

종교학적으로 그녀는 하늘 아버지와 우주적 쌍을 이루는 대지 어머니라는 광범위하게 분포하는 유형에 속한다. 이 모티프는 폴리네시아 전역과 그 너머의 수많은 신화에서 나타난다.

마오리 우주론의 특징은 세계가 무에서 창조되는 것이 아니라 여러 세대를 거쳐 펼쳐진다는 점이다.

Papatūānuku는 이 계보적 연쇄, 즉 whakapapa의 출발점에 위치한다. 이 혈통의 계보는 신들과 땅과 인간을 단일한 친족 질서 안에 연결하며, 그 안에서 인간은 자연 위에 군림하는 것이 아니라 자연 속에 그리고 자연과 함께 친족 관계를 맺는다.

Papatūānuku라는 이름은 합성어이다. papa 요소는 마오리어에서 평평하게 펼쳐진 면, 층 또는 지면을 가리킨다. 나머지 요소는 일반적으로 tū(서다, 굳게 서다)와 nuku(넓음, 광대함)로 분석된다. 따라서 이 이름은 ‘두루 펼쳐진 굳건한 대지면’으로 해석될 수 있다.

대부분의 이야기에서는 단축형 파파(Papa)가 사용된다. 그 외에도 Papatūānuku를 양육하는 어머니이자 모든 생명의 근원으로 나타내는 경칭 및 서술적 별칭들이 전해진다. 일부 전승에서는 망자를 받아들이는 그녀의 역할을 강조하는 명칭으로 불리기도 한다.

이름과 사물의 긴밀한 연관은 마오리 사유에서 중요하다. Papatūānuku는 대지 자체이지, 대지를 지배하는 신이 아니다.

따라서 이 이름은 인격적 형상과 물리적 실재를 동시에 지칭한다. 같은 이중성은 하늘을 가리키는 라기누이에게도 적용된다. 다른 폴리네시아 언어들에서도 대지와 하늘 형상에 관련된 명칭이 발견되며, 이는 공통된 신화적 기반을 시사한다.

Papatūānuku는 그 몸이 곧 대지 경관인 누운 여성 형상으로 표상된다. 산, 평원, 강, 숲은 그녀의 몸의 일부로 여겨지며, 비옥한 땅은 양식을 주는 그녀의 자궁이다.

이러한 관점에서 땅을 경험하는 것은 곧 대지 어머니와 만나는 것이기도 하다. 그녀는 트릭스터 신처럼 변화무쌍한 모습이 아니라 대지 그 자체의 항구적인 지속성 안에 나타난다.

태초의 이야기에서 Papatūānuku는 라기누이와 긴밀히 포옹한 채 누워 있다. 이 결합에서 자녀들이 태어나며, 그들은 부모의 몸 사이 어둠 속에 갇혀 살아간다. 분리 후 Papatūānuku는 아래에 남아 하늘을 향하게 된다. 헤어진 남편을 향한 그녀의 그리움은 전승의 고정된 이미지가 된다.

Papatūānuku의 현현 형태는 대지의 구체적 현상들이다. 습한 땅에서 피어오르는 안개는 그녀의 한숨으로 해석되며, 온천과 땅속의 화산 불, 그녀의 몸이 내는 자라나는 식물들이 그에 해당한다.

널리 퍼진 전승에 따르면 인간 자신도 붉은 흙, 즉 Papatūānuku의 질료에서 직접 빚어지며, 죽어서 그녀에게 돌아간다.

Papatūānuku를 둘러싼 핵심 신화는 원초적 부모의 분리이다. 태초에 Papatūānuku와 라기누이는 너무도 긴밀히 포옹하여 그 사이에 어떤 공간도 없다.

강력한 신적 아들들인 자녀들은 부모 사이의 좁고 어두운 공간에서 살면서 빛과 공간을 얻을 방법을 의논한다. 그들은 부모를 죽이는 것도 고려하지만, 결국 분리를 택하기로 결정한다.

아들들이 차례로 하늘과 땅을 갈라놓으려 하지만 번번이 실패한다. 마침내 숲의 신 타네(Tāne)가 등을 땅에 대고 발로 하늘을 밀어 올려 라기누이를 들어올리는 데 성공한다.

그제야 빛의 세계가 생겨나 생명이 가능해진다. 또 다른 아들, 폭풍의 신 타위리마테아(Tāwhirimātea)는 분리에 찬성하지 않고 아버지에게로 올라가, 그 이후로 형제들을 향해 바람과 폭풍우를 보낸다.

분리는 두 부모 모두에게 고통으로 남는다. 라기누이가 울면 그 눈물이 비와 이슬이 되고, Papatūānuku는 피어오르는 안개로 자신의 한숨을 내보낸다. 이 상호적 그리움은 신화 안에서 비와 안개를 통한 하늘과 땅의 끊임없는 재결합을 설명한다.

분리에 대해서는 19세기에 학자 테 랑기카헤케(Te Rangikāheke)가 조지 그레이(George Grey)를 위해 기록한 창조 이야기도 전하며, 이것이 가장 잘 알려진 판본이 되었다. 그러나 순서, 관련 신들, 세부 사항이 다른 수많은 지역 변형이 존재한다.

많은 전승에서 분리 신화에 앞서 대지 어머니가 등장하기 전 여러 세계 상태가 펼쳐진다. 테 랑기카헤케의 이야기는 인격화된 탄생에 앞서, 무(無)와 공(空)에서 점차 밤, 탐색, 사유가 생겨나는 계보적 단계 연쇄를 서술한다.

따라서 대지 어머니는 미분화된 태초 상태에서 질서 잡힌 세계로의 이행 지점에서, 즉 완전한 시작보다는 약간 뒤에서 첫 번째 파악 가능한 형상으로 위치한다.

분리 이후 자녀들의 운명 역시 신화에 속한다. 부모를 갈라놓은 타네는 이후 인류를 낳기 위한 여성적 요소를 찾아 나서며, 널리 알려진 이야기에 따르면 붉은 흙, 즉 Papatūānuku 자신의 질료로 최초의 여성을 빚는다.

이로써 원환이 완결된다. 인간은 대지 어머니의 몸에서 직접 탄생하며, whakapapa는 그녀로부터 신들을 거쳐 오늘날 살아있는 부족들까지 단절 없이 이어진다.

타라나키(Taranaki) 지역이나 동해안의 일부 이위(iwi)는 관련 형상에 고유한 이름을 지니며, 서로 다른 아들들을 주요 행위자로 강조하기도 한다.

마오리에게는 조직적인 제의 공동체 방식으로 Papatūānuku를 위한 신전이나 고정된 사제 계층이 없었다. 그녀에 대한 숭배는 인간과 땅의 관계를 규정하는 포괄적인 의례적 질서 안에 내재되어 있었다. 핵심 개념은 특정 장소, 행위, 시간의 의례적 불가침성을 뜻하는 tapu와, 일상적 상태를 가리키는 그 대립 개념 noa였다.

Papatūānuku에 대한 경외는 땅을 경작하거나 개간, 파종, 수확하기 전에 낭송하는 기도, karakia에서 표현되었다. 대지에 손을 대는 사람은 곧 대지 어머니를 상대하는 것임을 인정하고, 그녀의 호의를 구했다.

중요한 작업에는 첫 열매를 봉헌했다. 탄생과 죽음은 인간을 Papatūānuku와 특히 긴밀하게 묶었다. 마오리어로 땅을 뜻하는 whenua와 같은 말인 태반은 땅에 돌려보내졌으며, 죽은 자들은 그녀에게 맡겨졌다.

오늘날 Papatūānuku 숭배는 새로운 공적 의미를 얻었다. 마라에(marae), 즉 집회 광장에서의 연설, 땅에 대한 환영 인사, 환경에 대한 책임 관계를 표현하는 의식에서 그녀가 호명된다. 이를 통해 땅과의 친족적 유대라는 오래된 관념이 현재의 과제들과 결합된다.

Papatūānuku와 관련된 보호는 악을 물리치는 것이라기보다 올바른 질서를 유지하는 것이다. 대지 어머니의 몸 위에서 살며 그로부터 양식을 얻는 인간은 개입과 경외 사이의 균형을 지켜야 한다. 이 질서가 무너질 때, 예컨대 타푸가 걸린 장소를 침범하면 재앙, 질병, 풍요의 고갈이 닥친다.

따라서 보호적 실천은 무엇보다 tapu의 올바른 준수와, 위험한 행위를 의례적으로 보호하는 karakia를 행하는 것이었다.

숲을 개간하거나, 밭을 일구거나, 망자를 매장하는 일에는 Papatūānuku의 몸에 가하는 개입의 결과로부터 인간을 지켜주는 주문들이 수반되었다. 특정 장소들은 특별히 강력하다고 여겨져 기피되거나 사전 조치를 취한 뒤에만 출입할 수 있었다.

중요한 역할을 한 것은 rāhui 관행이었는데, 이는 특정 구역, 어장 또는 숲지대를 일시적으로 사용 금지하는 것이었다. rāhui는 자원을 과도하게 이용하지 못하게 함으로써 자원과 사람 모두를 보호하고 땅과의 관계를 다시 균형으로 돌려놓았다.

종교학적으로 볼 때, 마오리 사유에서 보호는 마법적 물건이 아니라 관계와 절제를 지향한다는 점이 드러난다. 경계석이나 표시된 장소들도 부적의 기능보다는 의례적 질서를 가시적으로 상기시키는 역할을 했다.

Papatūānuku는 마오리 세계관 전체를 떠받치는 계보적 질서인 whakapapa의 맥락 안에서만 이해될 수 있다. whakapapa는 단순한 조상 목록을 넘어, 모든 존재를 혈통의 계보 안에 배치하는 사유 모델이다.

산, 강, 식물, 동물, 신, 인간은 이 안에서 입증 가능한 친족 관계를 맺는다. Papatūānuku는 이 질서에서 가장 이른 시기에 이름 붙여질 수 있는 형상 가운데 하나이며, 따라서 그 땅에 거주하는 모든 것의 공동 선조이다.

이 지위에서 실제적인 귀결이 따른다. 한 부족, 즉 iwi는 특정 산, 강, 지역으로부터 자신의 정체성을 이끌어내며, 정형화된 자기소개인 pepeha에서 이를 언급한다. 이로써 그는 곧 Papatūānuku를 호명하는 셈인데, 산과 강이 그녀의 몸의 일부이기 때문이다.

땅과의 관계는 소유 관계가 아니라 권리와 의무를 동시에 낳는 친족 관계이다.

학문적으로 주목할 만한 점은 우주론이 사회 질서와 분리 불가능하다는 것이다. 대지 어머니의 창조 신화는 세계의 기원을 설명하는 동시에 각 공동체가 자신의 구체적인 땅에 묶이는 근거를 제공한다.

kaitiakitanga(한 지역을 돌볼 책임)와 mana whenua(땅과의 유대에서 비롯되는 권위) 같은 개념들은 친족인 대지 어머니라는 관념 없이는 이해될 수 없다. 따라서 Papatūānuku는 우주론적 원형이자 사회 질서의 토대이다.

대지 어머니와 하늘 아버지로 이루어진 원초적 부모는 폴리네시아 전역에 분포한다. 하와이, 소시에테제도 지역 등지에서도 유사한 형상들과 하늘과 땅의 분리 이야기가 나타난다. 이러한 일치들은 태평양 정착과 함께 확산된 공통 폴리네시아 신화 기반을 시사한다.

폴리네시아를 넘어 Papatūānuku는 세계 곳곳에서 입증되는 대지 어머니 유형에 속한다. 그리스 전승에서는 가이아(Gaia)가 하늘 우라노스(Uranos)와 비교 가능한 쌍을 이루며, 자녀들에 의해 그 긴밀한 결합이 강제로 끊어지는데, 이는 구조적으로 마오리 이야기와 현저하게 유사한 모티프이다.

수많은 다른 신화들에서도 대지는 양육하는 어머니로, 하늘은 생성하는 아버지로 나타난다.

학문적으로는, 이러한 유사성이 직접적인 접촉을 의미하지 않음을 강조할 필요가 있다. 이는 오히려 땅과 하늘을 근본적인 대립이자 동시에 생성하는 쌍으로 경험하는 것이 인류의 우주론에서 가장 널리 퍼진 해석 패턴 가운데 하나임을 보여 준다.

마오리 판본이 다른 전승들과 구별되는 점은 무엇보다 신들, 땅, 인간을 단절 없이 연결하는 계보적 질서인 whakapapa 안에 내재되어 있다는 것이다.

Papatūānuku에 대한 학문적 연구는 19세기 조지 그레이(George Grey)의 수집 작업과, 마오리 종교를 상세한 연구로 기록한 엘스던 베스트(Elsdon Best)의 광범위한 민족지적 저술로 시작되었다.

에드워드 트레거(Edward Tregear)는 폴리네시아적 연관을 가시화한 비교 사전을 편찬했다. 마거릿 오벨(Margaret Orbell) 등 이후 연구자들은 신화들을 체계화하고 비판적으로 주석하며 지역 전승의 다양성을 지적했다.

초기 연구는 식민지 시대의 편찬자들이 이야기들을 종종 균질화하고, 매끄럽게 다듬으며, 유럽적 관념에 맞게 변형했기 때문에 주의하며 읽어야 한다.

테 랑기카헤케의 창조 이야기는 그레이의 출판을 통해 외견상 권위 있는 판본이 되었지만, 실상은 수많은 부족 전승 중 하나에 불과하다. 따라서 현대 연구는 부족의 다양성과 마오리 자신의 목소리를 부각하는 데 중점을 둔다.

오늘날 Papatūānuku는 종교적 전통을 훨씬 넘어 폭넓게 존재한다. 문화적 자기 이해의 핵심 인물이 되어 교육, 예술, 공적 담론에서 호명된다.

뉴질랜드 환경 정책에서도 이 개념은 특별한 주목을 받았다. 강과 경관을 권리를 지닌 독립적 존재로 법적으로 인정하는 것은 대지가 소유물이 아닌 친족의 몸이라는 관념을 명시적으로 잇는다. 이로써 대지 어머니의 오래된 신화는 새로운 사회적 맥락 속에 살아 숨쉰다.