پاپاتوآنوکو - مادر زمین در جهان‌بینی ماوری

پاپاتوآنوکو، که اغلب به اختصار پاپا نامیده می‌شود، در کیهان‌شناسی ماوری خود زمین است، که به صورت هیئتی زنانه و ازلی و به عنوان مادر تصور می‌شود. او به نسل نخست قدرت‌های شخصیت‌یافته تعلق دارد که پس از پیدایش اساطیری کیهان ظهور می‌کنند. او به همراه رانگینوئی، پدر آسمان، زوج نیای نخستین را تشکیل می‌دهد که خدایان، قلمروهای طبیعت و انسان‌ها از آنها نسب می‌برند.

در دین پولینزی / ماوری، پاپاتوآنوکو خدایی دور و دست‌نیافتنی نیست، بلکه واقعیتی است که همواره تجربه می‌شود: او زمینی است که بر آن می‌ایستیم، سرزمینی که تغذیه می‌کند و خاکی که مردگان به آن بازمی‌گردند.

از منظر علم ادیان، پاپاتوآنوکو به گونه‌ای گسترده از مادران زمین تعلق دارد که با پدری آسمانی زوجی کیهانی می‌سازند. این درون‌مایه در اساطیر بسیاری از فرهنگ‌های پولینزی و فراتر از آن دیده می‌شود.

ویژگی بارز کیهان‌شناسی ماوری این است که جهان نه از هیچ آفریده شده، بلکه طی نسل‌ها گسترش می‌یابد.

پاپاتوآنوکو در آغاز این رشته نسب‌شناختی، یعنی وهاکاپاپا، قرار دارد. این رشته نیاکانی خدایان، سرزمین و انسان‌ها را در یک نظم خویشاوندی واحد پیوند می‌دهد که در آن انسان نه بر طبیعت، بلکه در آن و با آن خویشاوند است.

نام پاپاتوآنوکو ترکیبی است. عنصر پاپا در زبان ماوری سطحی پهن و گسترده، یک لایه یا کف زمین را می‌رساند. اجزای دیگر معمولاً به تو، ایستادن یا استواری، و نوکو، پهنه یا گستردگی، بازمی‌گردند. از این رو نام را می‌توان به معنای “سطح زمینِ استوار و گسترده” تفسیر کرد.

شکل کوتاه‌شده پاپا که در بیشتر روایت‌ها به کار می‌رود، رایج‌تر است. افزون بر این، لقب‌های احترام‌آمیز و توصیفی‌ای وجود دارند که پاپاتوآنوکو را به عنوان مادری تغذیه‌کننده و بنیاد همه حیات معرفی می‌کنند. در برخی روایت‌ها با نام‌هایی خطاب می‌شود که نقش او را به عنوان پذیرنده مردگان برجسته می‌سازند.

پیوند تنگاتنگ نام و مسمّا در اندیشه ماوری اهمیت ویژه‌ای دارد: پاپاتوآنوکو خود زمین است، نه خدایی که بر زمین فرمان می‌راند.

بدین‌ترتیب نام هم یک هیئت شخصی و هم یک واقعیت مادی را می‌نامد. همین دوگانگی در مورد رانگینوئی، آسمان، نیز صدق می‌کند. نام‌های مشابه برای هیئت‌های زمین و آسمان در دیگر زبان‌های پولینزی نیز یافت می‌شود که به وجود یک ذخیره اساطیری مشترک اشاره دارد.

پاپاتوآنوکو به صورت پیکر زنی خوابیده تصور می‌شود که بدنش همان چشم‌انداز طبیعت است. کوه‌ها، دشت‌ها، رودخانه‌ها و جنگل‌ها اجزای پیکر او به شمار می‌روند؛ زمین حاصلخیز رحم پرورش‌دهنده اوست.

در این دیدگاه، هر تجربه‌ای از خاک در عین حال رویارویی با مادر زمین است. او در پایداری ماندگار خود زمین جلوه می‌کند، نه در هیئت‌های متغیر همچون خدایی چون تریکستر.

در روایت‌های آغازین، پاپاتوآنوکو در آغوشی تنگ با رانگینویی آرمیده است. از این پیوند فرزندانشان پدید می‌آیند که میان پیکر پدر و مادر در تاریکی محبوس زندگی می‌کنند. پس از جدایی، پاپاتوآنوکو در پایین می‌ماند، رو به آسمان. اشتیاق او به همسر جداشده به تصویری ثابت در سنت بدل شده است.

جلوه‌های پاپاتوآنوکو پدیده‌های ملموس سرزمین‌اند: مه برخاسته از زمین مرطوب که به عنوان آه او تفسیر می‌شود، چشمه‌های گرم و آتش آتشفشانی در درون زمین، و پوشش گیاهی رویاننده‌ای که پیکرش می‌پرورد.

بنا بر یک سنت رایج، خود انسان نیز از خاک سرخ شکل گرفته، یعنی مستقیماً از ماده پاپاتوآنوکو، و در مرگ به او بازمی‌گردد.

اسطوره مرکزی پیرامون پاپاتوآنوکو جدایی زوج نیای نخستین است. در آغاز، پاپاتوآنوکو و رانگینوئی چنان در آغوش هم هستند که هیچ فضایی میانشان نیست.

فرزندانشان، پسران خدایی نیرومند، در تنگنا و تاریکی میان والدین زندگی می‌کنند و درباره چگونگی به دست آوردن نور و فضا مشورت می‌کنند. آنها در پی آنند که آیا والدین را بکشند یا آنها را از هم جدا سازند، و سرانجام به جدایی تصمیم می‌گیرند.

یکی پس از دیگری می‌کوشند آسمان و زمین را از هم بگشایند و ناکام می‌مانند. سرانجام تانه (Tāne)، خدای جنگل‌ها، موفق می‌شود؛ پشتش را به زمین و پایش را به آسمان می‌فشارد و رانگینوئی را بالا می‌برد.

تنها از این راه است که جهان نور پدید می‌آید و زندگی امکان‌پذیر می‌شود. پسر دیگری، تاویریماتئا (Tāwhirimātea)، خدای طوفان‌ها، جدایی را نمی‌پذیرد و به سوی پدرش بالا می‌رود، و از آنجا باد و توفان را علیه برادرانش می‌فرستد.

جدایی برای هر دو والد دردناک است. رانگینوئی می‌گرید و اشک‌هایش باران و شبنم است؛ پاپاتوآنوکو آهش را به صورت مه برخاسته به سوی بالا می‌فرستد. این دلتنگی متقابل در اسطوره پیوند همیشگی آسمان و زمین از طریق باران و مه را توضیح می‌دهد.

روایت این جدایی را دانشمند ته رانگیکاهکه (Te Rangikāheke) در سده نوزدهم برای جورج گری (George Grey) ثبت کرد و این متن به یکی از شناخته‌شده‌ترین نسخه‌ها بدل شد. با این حال، روایت‌های منطقه‌ای فراوانی وجود دارند که در ترتیب رویدادها، خدایان دخیل و جزئیات با یکدیگر تفاوت دارند.

در بسیاری از روایت‌ها، پیش از اسطوره جدایی، رشته‌ای از حالت‌های جهان ترسیم می‌شود که پیش از ظهور مادر زمین گشوده می‌شوند. روایت ته رانگیکاهکه پیش از تولد شخصی، یک توالی نسب‌شناختی را می‌گذارد که در آن از هیچ و پوچ، به تدریج شب، جستجو و اندیشه پدید می‌آیند، پیش از آنکه پاپاتوآنوکو و رانگینوئی ظهور کنند.

بدین‌ترتیب مادر زمین به عنوان نخستین هیئت قابل تشخیص در گذار از حالت ازلی تفکیک‌نیافته به جهان منظم قرار می‌گیرد، نه کاملاً در آغاز.

سرنوشت فرزندان پس از جدایی نیز بخشی از span class=”iwg-fachbegriff” data-tooltip=”روایتی سینه‌به‌سینه درباره خدایان، آغازها و نظم جهان.” tabindex=”0″>اسطوره است. تانه که والدین را از هم جدا کرد، بعدها در پی عنصر زنانه می‌گردد تا بشریت را بیافریند، و بنا بر روایت رایج، نخستین زن را از خاک سرخ، یعنی از ماده خود پاپاتوآنوکو، می‌سازد.

بدین‌گونه قوس روایی بسته می‌شود: انسان مستقیماً از پیکر مادر زمین پدید می‌آید، و وهاکاپاپا بدون گسست از او از میان خدایان تا قبایل امروزی امتداد می‌یابد.

برخی از ایوی‌ها (iwi)، مانند آنها در منطقه تاراناکی (Taranaki) یا ساحل شرقی، نام‌های خاص خود را برای شخصیت‌های دخیل دارند و هر کدام پسران دیگری را به عنوان شخصیت‌های اصلی برجسته می‌کنند.

ماوری‌ها نه معبد و نه روحانیت ثابتی برای پاپاتوآنوکو در قالب جماعت‌های منسجم آیینی نداشتند. پرستش او در نظمی آیینی فراگیر جای داشت که رابطه انسان و سرزمین را تنظیم می‌کرد. مفهوم تاپو (tapu)، یعنی تقدس و مصونیت آیینی برخی مکان‌ها، اعمال و اوقات، و مفهوم متضاد آن نوا (noa)، یعنی حالت عادی، در این نظم محوریت داشتند.

احترام به پاپاتوآنوکو در دعاها و فرمول‌های مقدسی به نام کاراکیا (karakia) تجلی می‌یافت که پیش از شخم زدن، زمین‌گشایی، کاشت و برداشت خوانده می‌شدند. هر کس در زمین دست می‌برد، بدین وسیله می‌پذیرفت که با مادر زمین سروکار دارد و خواستار لطف او می‌شد.

در کارهای مهم، نخستین بهره‌ها تقدیم می‌شدند. زایمان و مرگ پیوند انسان با پاپاتوآنوکو را به ویژه استوار می‌کردند: جفت رحم که در زبان ماوری نیز وهنوا (whenua) نامیده می‌شود، مانند واژه سرزمین، به خاک بازگردانده می‌شد و مردگان به او سپرده می‌شدند.

در دوران معاصر، پرستش پاپاتوآنوکو اهمیت عمومی تازه‌ای یافته است. در سخنرانی‌های ماره (marae)، یعنی فضای تجمع، در خوشامدگویی به سرزمین و در مراسمی که مسئولیت در برابر محیط زیست را بیان می‌کنند، نام او برده می‌شود. بدین‌گونه اندیشه کهن پیوند خویشاوندی با زمین با دغدغه‌های روزآمد پیوند می‌خورد.

حمایت در ارتباط با پاپاتوآنوکو کمتر به مفهوم دفع بدی و بیشتر به مفهوم پاسداشت نظمی درست است. انسانی که بر پیکر مادر زمین زندگی می‌کند و از آن بهره می‌برد، باید تعادل میان دخل و تصرف و احترام را حفظ کند. اگر این نظم شکسته شود، مثلاً با بی‌توجهی به مکانی تاپو، نحوست، بیماری یا خشکیدن باروری تهدید می‌کند.

از این رو، عملکرد حفاظتی پیش از هر چیز در رعایت درست تاپو و در خواندن کاراکیاهایی بود که اعمال خطرناک را به شیوه‌ای آیینی ایمن می‌ساختند.

زمین‌گشایی، ایجاد باغ یا به خاک سپردن مرده با فرمول‌هایی همراه بود که انسان را از پیامدهای دست بردن در پیکر پاپاتوآنوکو نگه می‌داشت. برخی مکان‌ها بسیار قدرتمند شمرده می‌شدند و از آنها پرهیز می‌شد یا تنها با احتیاط‌های لازم وارد می‌شدند.

عملکرد راهوئی (rāhui)، یعنی ممنوعیت موقت که در آن یک منطقه، ماهیگاه یا جنگل از بهره‌برداری خارج می‌شد، نقش مهمی داشت. راهوئی هم منبع و هم انسان‌ها را حفاظت می‌کرد، زیرا از بهره‌کشی بیش از حد جلوگیری می‌کرد و رابطه با زمین را دوباره به تعادل می‌آورد.

از منظر علم ادیان، در اینجا آشکار می‌شود که حمایت در اندیشه ماوری به رابطه و میانه‌روی نظر دارد، نه به اشیاء جادویی. سنگ‌های مرزی و مکان‌های نشانه‌گذاری‌شده نیز بیشتر نقش یادآوری نمادین نظم آیینی داشتند تا کارکرد طلسم.

پاپاتوآنوکو را تنها در بستر وهاکاپاپا، نظم نسب‌شناختی که کل جهان‌بینی ماوری را نگه می‌دارد، می‌توان فهمید. وهاکاپاپا بسیار بیشتر از فهرستی از اجداد است: الگویی فکری است که هر موجودی را در رشته‌های نسبی جای می‌دهد.

کوه‌ها، رودها، گیاهان، جانوران، خدایان و انسان‌ها در این نظم در روابط خویشاوندی قابل اثبات قرار دارند. پاپاتوآنوکو در این نظم یکی از نخستین هیئت‌های قابل نام‌گذاری است و از این رو نیای مشترک همه موجوداتی است که سرزمین را در بر می‌گیرند.

از این جایگاه پیامدهای عملی برمی‌خیزد. یک قبیله، یک ایوی، هویت خود را از کوهی خاص، رودی و پاره‌ای از سرزمین می‌گیرد و اینها را در معرفی فرمولی خود، پپها (pepeha)، برمی‌شمارد. بدین‌گونه خود را بر پاپاتوآنوکو نیز متکی می‌کند، زیرا کوه و رود اجزای پیکر اویند.

از این رو رابطه با سرزمین نه رابطه‌ای مبتنی بر مالکیت، بلکه رابطه‌ای مبتنی بر خویشاوندی است که هم حقوق و هم تکالیف را بنیاد می‌نهد.

از منظر علمی، آنچه در اینجا شایان توجه است این است که کیهان‌شناسی از نظم اجتماعی جدایی‌ناپذیر است. اسطوره آفرینش مادر زمین هم پیدایش جهان را توضیح می‌دهد و هم پیوند هر جماعت به سرزمین مشخصش را بنیاد می‌نهد.

مفاهیمی چون کایتیاکیتانگا (kaitiakitanga)، مسئولیت نگهداری از یک منطقه، و مانا وهنوا (mana whenua)، اقتدار برخاسته از پیوند با سرزمین، بدون تصور مادر زمین خویشاوند قابل فهم نیستند. بنابراین پاپاتوآنوکو هم هیئتی کیهانی و هم بنیاد یک نظم اجتماعی است.

زوج نیای نخستین از مادر زمین و پدر آسمان در سراسر پولینزی رایج است. در هاوایی، منطقه جزایر سوسیته و جاهای دیگر، هیئت‌ها و روایت‌های مشابهی از جدایی آسمان و زمین دیده می‌شود. این همانندی‌ها به وجود یک ذخیره اساطیری مشترک پولینزی اشاره دارند که با استعمار اقیانوس آرام گسترش یافته است.

فراتر از پولینزی، پاپاتوآنوکو به گونه جهانشمول مادران زمین تعلق دارد. در سنت یونانی، گایا (Gaia) با اورانوس (Uranos)، آسمان، زوجی مشابه تشکیل می‌دهد که پیوند تنگ آنها به دست فرزندانشان به زور گسسته می‌شود، درون‌مایه‌ای که از نظر ساختاری به روایت ماوری چشمگیر نزدیک است.

در بسیاری از اساطیر دیگر نیز زمین به صورت مادری پرورش‌دهنده و آسمان به صورت پدری باروری‌بخش ظهور می‌کند.

از منظر علمی باید تأکید کرد که چنین موازی‌هایی دلالت بر تماس مستقیم ندارند. بلکه نشان می‌دهند که تجربه زمین و آسمان به عنوان تضادی بنیادین و در عین حال زوجی باروری‌بخش از شایع‌ترین الگوهای تفسیری کیهان‌شناسی بشری است.

نسخه ماوری بیش از همه از دیگران در گنجاندن این اسطوره در وهاکاپاپا، نظم نسب‌شناختی که خدایان، سرزمین و انسان‌ها را بدون گسست به هم پیوند می‌دهد، متمایز می‌شود.

پژوهش علمی درباره پاپاتوآنوکو در سده نوزدهم با مجموعه‌های جورج گری (George Grey) و آثار گسترده مردم‌نگارانه الزدون بست (Elsdon Best) آغاز شد که دین ماوری را در مطالعات مفصل مستند کرد.

ادوارد ترگیر (Edward Tregear) فرهنگ‌نامه‌ای تطبیقی پدید آورد که پیوندهای پولینزی را آشکار ساخت. پژوهشگران بعدی چون مارگارت اوربل (Margaret Orbell) اساطیر را به شیوه‌ای نظام‌مند طبقه‌بندی و نقد کردند و تنوع روایت‌های منطقه‌ای را برجسته ساختند.

پژوهش‌های قدیمی‌تر باید با احتیاط خوانده شوند، زیرا ویراستاران استعماری روایت‌ها را اغلب یکدست کرده، صیقل داده و با تصورات اروپایی همگون ساخته‌اند.

روایت آفرینش ته رانگیکاهکه از طریق انتشار گری به نظر می‌رسید نسخه معیار شده، در حالی که تنها یکی از روایت‌های بسیار قبیله‌ای بود. پژوهش‌های جدیدتر از این رو بر تنوع قبیله‌ای و صدای خود ماوری‌ها تأکید می‌کنند.

در دوران معاصر، پاپاتوآنوکو بسیار فراتر از سنت دینی حضور دارد. او به شخصیتی محوری در هویت فرهنگی تبدیل شده و در آموزش، هنر و گفتمان عمومی فراخوانده می‌شود.

این مفهوم در سیاست زیست‌محیطی نیوزیلند توجه ویژه‌ای یافته است: به رسمیت شناختن حقوقی رودها و چشم‌اندازها به عنوان موجوداتی مستقل دارای حقوق، صریحاً به این تصور پیوند می‌خورد که زمین پیکری خویشاوند است نه صرفاً مالی. بدین‌گونه اسطوره کهن مادر زمین به بسترهای اجتماعی نوین راه می‌یابد.