Papatūānuku – мать-земля в мировоззрении маори

Папатуануку, нередко сокращённо именуемая Папа, в космологии маори является самой Землёй, мыслимой как женский первообраз и Мать. Она принадлежит к первому поколению персонифицированных сил, явившихся после мифического возникновения космоса. Вместе с Небесным отцом Рангинуи она образует прародительскую пару, от которой происходят боги, сферы природы и люди.

В религии Полинезия / Маори Папатуануку – не далёкое божество, а постоянно ощущаемая реальность: она – почва под ногами, земля, дающая пропитание, и земля, в которую возвращаются мёртвые.

С точки зрения религиоведения она относится к широко распространённому типу Матери-Земли, которая вместе с Небесным отцом образует космическую пару. Этот мотив встречается во многих мифологиях Полинезии и за её пределами.

Характерная особенность космологии маори состоит в том, что мир возникает не из ничего, а разворачивается в череде поколений.Космология маори отличается тем, что мир не сотворяется из ничего, а раскрывается через поколения.

Папатуануку стоит у истоков этого генеалогического ряда – вакапапа. Эта линия происхождения связывает богов, землю и людей в единый родственный порядок, в котором человек пребывает в природе и в родстве с ней, а не над ней.

Имя Папатуануку составное. Элемент papa в языке маори обозначает плоскую, распростёртую поверхность, слой или почву. Вторая часть обычно возводится к tū – стоять или устойчиво стоять – и nuku – даль или протяжённость. Таким образом, имя можно истолковать как ‘широко распростёртая, твёрдо стоящая земная поверхность’.

Нередко используется краткая форма Папа, употребляемая в большинстве преданий. Наряду с ней встречаются почётные и описательные прозвища, характеризующие Папатуануку как кормящую мать и основу всего живого. В некоторых преданиях к ней обращаются также именованиями, подчёркивающими её роль как принимательницы мёртвых.

Тесная связь имени и обозначаемого существенна для мышления маори: Папатуануку – сама Земля, а не божество, властвующее над землёй.

Имя тем самым одновременно обозначает личностный образ и физическую реальность. Та же двойственность присуща Рангинуи – Небу. Родственные имена для земных и небесных образов обнаруживаются и в других полинезийских языках, что указывает на общий мифологический фонд.

Папатуануку представляется в образе лежащей женской фигуры, тело которой есть сам ландшафт. Горы, равнины, реки и леса считаются частями её тела; плодородная земля – её питающим лоном.

В этом понимании каждое прикосновение к почве есть одновременно встреча с Матерью-Землёй. Она является в непреходящем постоянстве самой земли, а не в переменчивых обличиях, подобно богу-трикстеру.

В преданиях о начале мира Папатуануку лежит в тесных объятиях с Рангинуи. От этого союза рождаются их дети, заключённые в темноте между телами родителей. После разлучения Папатуануку остаётся внизу, обращённая к небу. Её тоска по разлучённому супругу становится устойчивым образом предания.

Проявлениями Папатуануку служат конкретные явления земли: поднимающийся туман над влажной почвой, трактуемый как её вздохи, тёплые источники и вулканический огонь в недрах земли, растущая растительность, порождаемая её телом.

Согласно широко распространённому преданию, и сам человек вылеплен из красной земли – то есть непосредственно из плоти Папатуануку – и возвращается к ней после смерти.

Центральный миф о Папатуануку – разлучение прародительской пары. В начале Папатуануку и Рангинуи лежат в столь тесных объятиях, что между ними не остаётся никакого пространства.

Их дети – могущественные божественные сыновья – живут в тесноте и темноте между родителями и держат совет о том, как обрести свет и простор. Они обсуждают, не убить ли родителей, однако в итоге принимают решение разлучить их.

Один за другим сыновья пытаются раздвинуть Небо и Землю, но терпят неудачу. Наконец это удаётся Тане, богу лесов: упершись спиной в землю и ногами в небо, он поднимает Рангинуи вверх.

Лишь тогда возникает мир света, в котором становится возможной жизнь. Другой сын, Тавхиримatea, бог бурь, не одобряет разлучения и поднимается к отцу, откуда с тех пор насылает ветры и непогоду на своих братьев.

Разлучение остаётся мучительным для обоих родителей. Рангинуи плачет, и его слёзы – это дождь и роса; Папатуануку посылает свои вздохи в виде поднимающегося тумана. Эта взаимная тоска объясняет в мифе неизменно обновляющуюся связь Неба и Земли через дождь и туман.

О разлучении повествует также сказание о сотворении мира, записанное учёным Те Рангикахеке в XIX веке для Джорджа Грея и ставшее наиболее известной версией. Существует, однако, множество региональных вариантов, в которых порядок событий, участвующие боги и детали различаются.

В большинстве преданий мифу о разлучении предшествует ряд мировых состояний, разворачивающихся до появления Матери-Земли. В изложении Те Рангикахеке личностному рождению предшествует генеалогическая последовательность ступеней, в которой из ничто и пустоты постепенно возникают ночь, поиск и мышление – прежде чем являются Папатуануку и Рангинуи.

Таким образом, Мать-Земля стоит как первый постижимый образ на переходе от нераздельного первоначального состояния к упорядоченному миру – но ещё не в самом начале.

К мифу относится и судьба детей после разлучения. Тане, разлучивший родителей, впоследствии ищет женское начало, чтобы породить человечество, и, согласно распространённому преданию, лепит первую женщину из красной земли – то есть из самой плоти Папатуануку.

Тем самым круг замыкается: человек возникает непосредственно из тела Матери-Земли, и вакапапа без разрыва ведёт от неё через богов к ныне живущим племенам.

Отдельные иви, например в регионе Таранаки или на Восточном побережье, знают собственные имена для участвующих персонажей и выдвигают на роль главных действующих лиц иных сыновей.

Маори не знали храмов и постоянного жреческого сословия для почитания Папатуануку в смысле организованных культовых общин. Её почитание было вписано в всеобъемлющий ритуальный порядок, регулировавший отношения человека и земли. Центральным здесь было понятие тапу – ритуальной неприкосновенности определённых мест, действий и времён – и противоположное ему понятие ноа – обычного состояния.

Почтение к Папатуануку выражалось в молитвах – каракиа, – произносившихся перед обработкой почвы, расчисткой, посадкой и уборкой урожая. Тот, кто вмешивался в землю, тем самым признавал, что имеет дело с Матерью-Землёй, и просил её благосклонности.

При важных работах приносились первые дары. Рождение и смерть особенно тесно связывали человека с Папатуануку: послед – на языке маори также именуемый whenua, как и слово ‘земля’, – возвращали в землю, а умерших вверяли ей.

В наши дни почитание Папатуануку обрело новое общественное значение. К ней обращаются в речах на маре – собрании общины, – в приветствии земли и в церемониях, выражающих ответственное отношение к окружающей среде. Тем самым древняя идея родственной связи с землёй соединяется с актуальными задачами современности.

Защита в контексте Папатуануку – это менее отражение зла, чем соблюдение правильного порядка. Человек, живущий на теле Матери-Земли и питающийся от него, обязан поддерживать равновесие между вмешательством и почтением. Если этот порядок нарушается – например, вследствие пренебрежения местом, отмеченным тапу, – грозят несчастье, болезнь или оскудение плодородия.

Защитная практика состояла прежде всего в строгом соблюдении тапу и в каракиа, посредством которых рискованные действия ритуально обеспечивались.

Расчистка леса, разбивка огорода или погребение умершего сопровождались формулами, призванными оградить человека от последствий вмешательства в тело Папатуануку. Некоторые места считались особенно наделёнными силой и обходились стороной или посещались лишь с соответствующими предосторожностями.

Важную роль играла практика рахуи – временного запрета, которым территория, рыбное угодье или лесной участок изымались из пользования. Рахуи защищал одновременно ресурс и людей, предотвращая истощение и восстанавливая равновесие в отношениях с землёй.

С религиоведческой точки зрения это свидетельствует о том, что в мышлении маори защита направлена на отношение и меру, а не на магические предметы. Пограничные камни и отмеченные места выполняли не столько функцию амулета, сколько роль зримого напоминания о ритуальном порядке.

Папатуануку поддаётся пониманию лишь в контексте вакапапа – генеалогического порядка, лежащего в основе всего мировоззрения маори. Вакапапа – нечто значительно большее, чем список предков: это модель мышления, вписывающая всё сущее в линии происхождения.

Горы, реки, растения, животные, боги и люди находятся в ней в доказуемых родственных отношениях. Папатуануку занимает в этом порядке место одного из наиболее ранних поддающихся именованию образов и потому является общей праматерью всего, что населяет землю.

Из этого положения вытекают практические следствия. Племя – иви – выводит свою идентичность из определённой горы, реки и местности и называет их в формульном самопредставлении – пепеха. Тем самым оно обращается и к Папатуануку, ибо гора и река суть части её тела.

Отношение к земле – это, таким образом, не отношение собственности, а отношение родства, одновременно порождающее права и обязанности.

С научной точки зрения примечательно, что космология неотделима от социального устройства. Миф о сотворении мира через Мать-Землю объясняет возникновение мира и одновременно обосновывает связь каждой общины с её конкретной землёй.

Понятия кайтиакитанга – ответственности за попечение о территории – и мана вхенуа – авторитета, вырастающего из связи с землёй, – невозможно понять без представления о Матери-Земле как родственнице. Папатуануку является тем самым одновременно космологическим первообразом и основой общественного устройства.

Прародительская пара из Матери-Земли и Небесного отца распространена по всей Полинезии. На Гавайях, на островах Общества и в других местах встречаются родственные образы и предания о разлучении Неба и Земли. Эти совпадения указывают на общий полинезийский мифологический фонд, распространившийся вместе с заселением Тихого океана.

Помимо Полинезии, Папатуануку принадлежит к засвидетельствованному во всём мире типу Матери-Земли. В греческом предании Гея вместе с Небом – Ураном – образует сопоставимую пару, чья тесная связь насильственно разрывается детьми: это мотив, структурно примечательно близкий к преданию маори.

Во многих других мифологиях земля также предстаёт как кормящая мать, а небо – как порождающий отец.

С научной точки зрения следует подчеркнуть, что подобные параллели не свидетельствуют о прямом контакте между культурами. Они, скорее, показывают, что восприятие земли и неба как основополагающей противоположности и одновременно порождающей пары принадлежит к наиболее распространённым интерпретационным моделям человеческой космологии.

Вариант маори отличается от других прежде всего вписанностью в вакапапу – генеалогический порядок, без разрыва связывающий богов, землю и людей.

Научное изучение Папатуануку началось в XIX веке с собраний Джорджа Грея, а также обширных этнографических трудов Элсдона Беста, документировавшего религию маори в подробных исследованиях.

Эдвард Трегир составил сравнительный словарь, выявивший полинезийские связи. Позднейшие исследователи, в частности Маргарет Орбелл, систематизировали мифы и снабдили их критическими комментариями, указав на многообразие региональных преданий.

Более ранние исследования следует читать с осторожностью, поскольку колониальные составители нередко унифицировали, сглаживали и приспосабливали предания к европейским представлениям.

Сказание о сотворении мира Те Рангикахеке стало благодаря публикации Грея как бы авторитетной версией, хотя представляет лишь одно из многих племенных преданий. Новейшие исследования потому уделяют особое внимание племенному многообразию и голосам самих маори.

В наши дни Папатуануку присутствует далеко за пределами религиозной традиции. Она стала центральной фигурой культурного самосознания и призывается в образовании, искусстве и публичной речи.

Особое внимание это понятие привлекло в экологической политике Новой Зеландии: правовое признание рек и ландшафтов самостоятельными существами, обладающими правами, прямо опирается на представление о том, что земля является родственным телом, а не просто имуществом. Тем самым древний миф о Матери-Земле обретает новое общественное измерение.