Papatūānuku - Địa Mẫu trong thế giới quan của người Maori

Papatūānuku, thường được gọi tắt là Papa, trong vũ trụ luận của người Maori chính là đất đai, được hình dung như một nguyên hình nữ tính và là người mẹ. Bà thuộc thế hệ đầu tiên của các quyền năng được nhân cách hóa, xuất hiện sau sự hình thành thần thoại của vũ trụ. Cùng với Thiên Phụ Ranginui, bà tạo thành cặp nguyên tổ mà từ đó các vị thần, các lĩnh vực tự nhiên và loài người đều xuất phát.

Trong tôn giáo của Polynesia / Maori, Papatūānuku không phải là một vị thần xa cách, mà là một thực tại luôn luôn có thể cảm nhận được: bà là mặt đất mà ta đứng trên, là vùng đất nuôi dưỡng, và là lòng đất mà người chết trở về.

Về phương diện khoa học tôn giáo học, bà thuộc về kiểu mẫu phổ biến rộng rãi của Địa Mẫu, người cùng với Thiên Phụ tạo thành một cặp đôi vũ trụ. Mô-típ này xuất hiện trong nhiều thần thoại Polynesia và rộng hơn nữa.

Đặc trưng của vũ trụ luận Maori là thế giới không được tạo ra từ hư vô, mà được triển khai qua nhiều thế hệ.

Papatūānuku đứng ở đầu chuỗi phả hệ này, tức whakapapa. Dòng dõi này nối kết các vị thần, đất đai và con người thành một trật tự thân tộc duy nhất, trong đó con người đứng trong mối quan hệ họ hàng với thiên nhiên và là một phần của nó, thay vì đứng trên nó.

Tên Papatūānuku là một từ ghép. Yếu tố papa trong tiếng Maori chỉ một bề mặt phẳng và rộng, một tầng lớp hoặc mặt đất. Các thành phần còn lại thường được dẫn giải từ tū, nghĩa là đứng vững hoặc bất động, và nuku, nghĩa là sự rộng lớn hoặc trải dài. Tên này do đó có thể được hiểu là mặt đất trải rộng khắp nơi và vững chãi.

Dạng viết tắt Papa thường xuyên xuất hiện và được sử dụng trong hầu hết các câu chuyện kể. Bên cạnh đó còn có những danh hiệu tôn kính và mô tả, xác định Papatūānuku là người mẹ nuôi dưỡng và là nền tảng của mọi sự sống. Trong một số truyền thuyết, bà còn được gọi bằng những tên nhấn mạnh vai trò tiếp nhận người đã khuất của bà.

Mối liên hệ chặt chẽ giữa tên gọi và thực thể rất quan trọng trong tư duy Maori: Papatūānuku chính là đất đai, không phải là một vị thần cai quản đất đai.

Tên gọi do đó vừa chỉ một nhân vật có tính cách cá nhân vừa chỉ một thực tại vật lý. Sự song trùng này cũng áp dụng cho Ranginui, bầu trời. Những tên gọi tương tự cho các hình tượng đất đai và bầu trời được tìm thấy trong các ngôn ngữ Polynesia khác, cho thấy một kho tàng thần thoại chung.

Papatūānuku được hình dung như một hình người phụ nữ nằm dài, thân mình chính là cảnh quan đất đai. Núi non, đồng bằng, sông ngòi và rừng cây được coi là các bộ phận trên thân thể bà; vùng đất màu mỡ là lòng nuôi dưỡng của bà.

Theo quan niệm này, mỗi lần tiếp xúc với mặt đất đồng thời là một cuộc gặp gỡ với Địa Mẫu. Bà hiện diện trong sự bền vững vĩnh cửu của đất đai, thay vì hiện ra trong những hình dạng thay đổi như một vị thần lừa lọc.

Trong các câu chuyện về thuở ban đầu, Papatūānuku nằm trong vòng ôm khắng khít với Ranginui. Từ mối liên kết này, những người con của họ được sinh ra, sống trong bóng tối chen chúc giữa thân mình của cha mẹ. Sau khi chia tách, Papatūānuku ở lại bên dưới, hướng mặt lên bầu trời. Nỗi nhớ thương của bà dành cho người chồng đã xa cách trở thành một hình ảnh cố định trong truyền thừa.

Các hình thức hiển hiện của Papatūānuku là những hiện tượng cụ thể của đất đai: làn sương bốc lên từ mặt đất ẩm ướt được diễn giải là tiếng thở dài của bà, các suối nước nóng và lửa núi lửa trong lòng đất, thảm thực vật đang sinh trưởng mà thân thể bà tạo ra.

Cả con người, theo một truyền thừa phổ biến, cũng được tạo hình từ đất đỏ, tức là trực tiếp từ chất liệu của Papatūānuku, và trong cái chết sẽ trở về với bà.

Thần thoại trung tâm về Papatūānuku là sự chia tách của cặp nguyên tổ. Thuở ban đầu, Papatūānuku và Ranginui ôm nhau khắng khít đến mức không có khoảng trống nào ở giữa.

Những người con của họ, những người con trai thần thánh quyền năng, sống trong sự chật hẹp và tối tăm giữa hai đấng cha mẹ và bàn tính xem làm thế nào để có ánh sáng và không gian. Họ cân nhắc việc giết cha mẹ, nhưng rồi quyết định thực hiện sự chia tách.

Lần lượt từng người con thử đẩy trời và đất ra xa nhau và thất bại. Cuối cùng, Tāne, vị thần của rừng cây, đã thành công khi đặt lưng xuống đất và dùng chân đẩy bầu trời lên, nâng Ranginui lên cao.

Chỉ nhờ đó mà thế giới ánh sáng mới hình thành, nơi sự sống trở nên khả thi. Một người con khác, Tāwhirimātea, vị thần của bão tố, không chấp nhận sự chia tách và đi theo cha lên bầu trời, từ đó về sau gửi gió và giông bão xuống tấn công các anh em.

Sự chia tách là nỗi đau cho cả hai đấng cha mẹ. Ranginui khóc, và những giọt nước mắt của ông là mưa và sương mai; Papatūānuku gửi tiếng thở dài của mình lên như làn sương bốc lên. Nỗi nhớ thương lẫn nhau này giải thích trong thần thoại sự kết hợp luôn đổi mới giữa trời và đất qua mưa và sương khói.

Câu chuyện về sự chia tách cũng được kể lại trong bản tường thuật sáng tạo mà học giả Te Rangikāheke ghi chép lại vào thế kỷ 19 cho George Grey và trở thành một trong những phiên bản được biết đến rộng rãi nhất. Tuy nhiên, có nhiều biến thể địa phương, trong đó thứ tự, các vị thần tham gia và các chi tiết có sự khác biệt.

Đi trước thần thoại chia tách, trong nhiều truyền thừa là một chuỗi các trạng thái thế giới triển khai trước khi Địa Mẫu xuất hiện. Bản tường thuật của Te Rangikāheke đặt trước sự ra đời mang tính nhân cách hóa một chuỗi bậc thang phả hệ, trong đó từ hư vô và trống không dần dần xuất hiện bóng tối, sự tìm kiếm và tư duy, trước khi Papatūānuku và Ranginui hiển lộ.

Địa Mẫu do đó đứng như là hình dạng đầu tiên có thể nhận biết được ở ngưỡng chuyển tiếp từ trạng thái nguyên sơ chưa phân chia sang thế giới có trật tự, tức là chưa hẳn đã ở chính điểm khởi đầu.

Số phận của những người con sau sự chia tách cũng thuộc về thần thoại. Tāne, người đã tách rời cha mẹ, về sau tìm kiếm yếu tố nữ tính để tạo ra loài người và theo câu chuyện phổ biến đã nặn nên người phụ nữ đầu tiên từ đất đỏ, tức là từ chính chất liệu của Papatūānuku.

Qua đó, vòng tròn khép lại: con người xuất hiện trực tiếp từ thân thể của Địa Mẫu, và whakapapa dẫn không đứt đoạn từ bà qua các vị thần cho đến các bộ tộc đang sống ngày nay.

Một số iwi, chẳng hạn ở vùng Taranaki hoặc bờ biển phía đông, có những tên riêng cho các nhân vật tham gia và mỗi nơi nhấn mạnh những người con khác nhau là nhân vật hành động chính.

Người Maori không có đền thờ và không có tầng lớp tư tế cố định dành cho Papatūānuku theo nghĩa các cộng đồng thờ phụng có tổ chức. Sự tôn kính đối với bà được lồng ghép trong một trật tự nghi lễ toàn diện, điều chỉnh mối quan hệ giữa con người và đất đai. Trung tâm của điều này là khái niệm tapu, sự bất khả xâm phạm có tính nghi lễ của một số địa điểm, hành động và thời gian nhất định, cùng khái niệm đối lập của nó là noa, trạng thái bình thường.

Sự kính trọng đối với Papatūānuku thể hiện qua các lời cầu nguyện, tức karakia, được đọc trước khi canh tác đất, trước khi phát quang, trồng trọt và thu hoạch. Ai can thiệp vào đất đai là đang thừa nhận rằng mình đang đối diện với Địa Mẫu và cầu xin sự đồng thuận của bà.

Khi thực hiện các công việc quan trọng, người ta dâng lễ vật đầu mùa. Việc sinh nở và cái chết gắn kết con người đặc biệt chặt chẽ với Papatūānuku: nhau thai, trong tiếng Maori cũng được gọi là whenua như từ chỉ đất đai, được trả lại cho lòng đất, và người chết được phó thác cho bà.

Trong thời đại hiện nay, việc tôn kính Papatūānuku đã có được một ý nghĩa công cộng mới. Bà được kêu gọi trong các bài diễn văn tại marae, nơi hội họp cộng đồng, trong lễ chào đón đất đai và trong các nghi lễ thể hiện trách nhiệm đối với môi trường. Qua đó, ý tưởng xưa về mối ràng buộc thân tộc với đất đai kết hợp với những mối quan tâm hiện tại.

Sự bảo hộ trong bối cảnh Papatūānuku ít mang ý nghĩa xua đuổi tai họa hơn là duy trì một trật tự đúng đắn. Con người, kẻ sống trên thân thể Địa Mẫu và lấy của nuôi sống từ bà, phải giữ được sự cân bằng giữa sự can thiệp và sự kính trọng. Khi trật tự này bị vi phạm, chẳng hạn qua việc bất kính với một địa điểm bị đánh dấu tapu, thì tai họa, bệnh tật hoặc sự cạn kiệt của khả năng sinh sản có thể xảy ra.

Thực hành bảo hộ vì vậy chủ yếu bao gồm việc tuân thủ đúng đắn tapu và các karakia, qua đó những hành động mang rủi ro được bảo đảm về mặt nghi lễ.

Việc phát quang một khu rừng, khai khẩn một khu vườn hoặc chôn cất người chết đều được bao quanh bởi các công thức lời nguyện nhằm bảo vệ con người khỏi hậu quả của sự can thiệp vào thân thể Papatūānuku. Một số địa điểm được coi là đặc biệt có quyền năng và bị tránh né hoặc chỉ được bước vào với những biện pháp phòng ngừa nhất định.

Một vai trò quan trọng là thực hành rāhui, một lệnh phong tỏa tạm thời, qua đó một vùng đất, một ngư trường hoặc một khu rừng được rút khỏi việc sử dụng. Rāhui vừa bảo vệ nguồn tài nguyên vừa bảo vệ con người bằng cách ngăn chặn việc khai thác quá mức và đưa mối quan hệ với đất đai trở lại cân bằng.

Về phương diện khoa học tôn giáo học, điều này cho thấy rằng sự bảo hộ trong tư duy Maori hướng đến mối quan hệ và sự chừng mực, chứ không phải đến các vật thể có tính ma thuật. Cả các cột mốc ranh giới và những địa điểm được đánh dấu cũng ít mang chức năng của một bùa hộ mệnh hơn là một lời nhắc nhở hữu hình về trật tự nghi lễ.

Papatūānuku chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh của whakapapa, trật tự phả hệ nâng đỡ toàn bộ thế giới quan Maori. Whakapapa không chỉ đơn thuần là một danh sách tổ tiên: đó là một mô hình tư duy sắp xếp toàn bộ mọi tồn tại vào các dòng dõi xuất phát.

Núi non, sông ngòi, cây cỏ, muông thú, các vị thần và con người đều đứng trong những mối quan hệ thân tộc có thể chứng minh được. Papatūānuku trong trật tự này là một trong những hình dạng sớm nhất có thể đặt tên và do đó là tổ tiên chung của tất cả những gì cư ngụ trên mảnh đất này.

Từ vị trí này phát sinh những hệ quả thực tiễn. Một bộ tộc, một iwi, dẫn xuất bản sắc của mình từ một ngọn núi, một con sông và một vùng đất cụ thể và nêu tên những thứ này trong lời tự giới thiệu theo công thức, tức pepeha. Qua đó, bộ tộc cũng viện dẫn đến Papatūānuku, vì ngọn núi và con sông là các bộ phận trên thân thể bà.

Mối quan hệ với đất đai vì thế không phải là quan hệ sở hữu, mà là quan hệ thân tộc, đồng thời tạo lập quyền lợi lẫn nghĩa vụ.

Điều đáng chú ý về phương diện khoa học là vũ trụ luận không thể tách rời khỏi trật tự xã hội. Thần thoại sáng tạo về Địa Mẫu vừa giải thích sự hình thành của thế giới vừa đồng thời củng cố sự gắn kết của mỗi cộng đồng với vùng đất cụ thể của họ.

Các khái niệm như kaitiakitanga, trách nhiệm chăm sóc và giám hộ một vùng lãnh thổ, và mana whenua, quyền uy phát sinh từ mối gắn kết với đất đai, không thể hiểu được nếu thiếu quan niệm về Địa Mẫu thân tộc. Papatūānuku do đó vừa là nguyên hình vũ trụ vừa là nền tảng của một trật tự xã hội.

Cặp nguyên tổ gồm Địa Mẫu và Thiên Phụ phổ biến khắp Polynesia. Tại Hawaii, trong khu vực quần đảo Xã hội và các nơi khác, có những hình tượng và câu chuyện về sự chia tách giữa trời và đất có liên quan. Những điểm tương đồng này chỉ ra một kho tàng thần thoại Polynesia chung đã lan rộng cùng với quá trình định cư ở Thái Bình Dương.

Vượt ra ngoài Polynesia, Papatūānuku thuộc về kiểu mẫu Địa Mẫu được chứng thực trên toàn thế giới. Trong truyền thừa Hy Lạp, Gaia cùng với bầu trời Uranos tạo thành một cặp đôi tương tự, mà mối liên kết chặt chẽ của họ bị những người con cưỡng bức phá vỡ, một mô-típ có cấu trúc đáng chú ý gần với câu chuyện của người Maori.

Trong nhiều thần thoại khác nữa, đất đai cũng xuất hiện như người mẹ nuôi dưỡng và bầu trời như người cha tạo sinh.

Về phương diện khoa học, cần nhấn mạnh rằng những điểm tương đồng như vậy không cho phép suy ra tiếp xúc trực tiếp. Chúng cho thấy rằng trải nghiệm về đất đai và bầu trời như một cặp đối lập căn bản đồng thời là cặp đôi tạo sinh thuộc về những mẫu hình diễn giải phổ biến nhất của vũ trụ luận nhân loại.

Phiên bản của người Maori phân biệt với các phiên bản khác chủ yếu qua sự lồng ghép vào whakapapa, trật tự phả hệ nối kết các vị thần, đất đai và con người không đứt đoạn.

Việc nghiên cứu khoa học về Papatūānuku bắt đầu vào thế kỷ 19 với các bộ sưu tập của George Grey cũng như những công trình dân tộc học phong phú của Elsdon Best, người đã ghi chép tôn giáo của người Maori trong các nghiên cứu chi tiết.

Edward Tregear đã soạn một từ điển so sánh làm hiện rõ những mối liên hệ Polynesia. Các nhà nghiên cứu về sau như Margaret Orbell đã hệ thống hóa và chú giải có phê phán các thần thoại, đồng thời chỉ ra sự phong phú của các truyền thừa địa phương.

Công trình nghiên cứu thời kỳ đầu cần được đọc với thận trọng, vì các biên soạn viên thuộc thời thuộc địa thường đã nhất thể hóa, làm mượt và điều chỉnh các câu chuyện theo các quan niệm châu Âu.

Bản tường thuật sáng tạo của Te Rangikāheke qua ấn phẩm của Grey đã trở thành phiên bản dường như có thẩm quyền, dù thực chất chỉ là một trong nhiều truyền thừa của các bộ tộc. Nghiên cứu mới hơn vì vậy chú trọng làm nổi bật sự đa dạng của các bộ tộc và chính tiếng nói của người Maori.

Trong thời đại hiện nay, Papatūānuku hiện diện rộng rãi vượt ra ngoài truyền thống tôn giáo. Bà đã trở thành một nhân vật trung tâm trong bản sắc văn hóa và được kêu gọi trong giáo dục, nghệ thuật và diễn ngôn công cộng.

Khái niệm này được đặc biệt chú ý trong chính sách môi trường của New Zealand: việc công nhận pháp lý các con sông và cảnh quan như những thực thể độc lập có quyền năng pháp lý gắn kết một cách rõ ràng với quan niệm rằng đất đai là một thân thể thân tộc chứ không phải là tài sản đơn thuần. Qua đó, thần thoại xưa về Địa Mẫu tác động vào những bối cảnh xã hội mới.