Papatūānuku - Maori Dünya Görüşünde Toprak Ana

Papatūānuku, çoğunlukla kısaca Papa olarak anılan bu varlık, Maori kozmolojisinde dişil bir ilk varlık ve ana olarak düşünülen yerin ta kendisidir. Kozmosun mitsel oluşumunun ardından beliren kişileştirilmiş güçlerin ilk kuşağına aittir. Gökyüzü babası Ranginui ile birlikte tanrıların, doğa alanlarının ve insanların soyundan geldiği ilk ata çiftini oluşturur.

Polinezya / Maori dini içinde Papatūānuku, uzak bir tanrıça değil, her an deneyimlenen bir gerçekliktir: Üzerinde durulan toprak, besleyen yurt ve ölülerin döndüğü yeryüzüdür.

Din bilimleri açısından, bir gökyüzü babasıyla kozmik bir çift oluşturan toprak ana tipinin yaygın örneğine girer. Bu motif, Polinezya’nın pek çok mitolojisinde ve ötesinde karşımıza çıkar.

Maori kozmolojisinin ayırt edici özelliği, dünyanın yoktan yaratılmaması; kuşaklar boyunca açılıp genişlemesidir.

Papatūānuku, bu soy zincirinin, yani whakapapa‘nın başında yer alır. Bu soy çizgisi tanrıları, toprağı ve insanları tek bir akrabalık düzeni içinde birbirine bağlar; bu düzende insan, doğanın içinde ve onunla akrabadır, onun üzerinde değil.

Papatūānuku adı bileşik bir yapıya sahiptir. Papa unsuru Maori dilinde düz, yayılmış bir yüzeyi, bir katmanı ya da yeri ifade eder. Diğer bileşen genellikle tū (durmak, sağlam durmak) ve nuku (genişlik, yayılım) olarak çözümlenir. Ad bu bakımdan “geniş alana yayılmış, sağlam duran yeryüzü” şeklinde yorumlanabilir.

Çoğu anlatıda kullanılan kısa biçim Papa sıklıkla karşımıza çıkar. Bunun yanı sıra Papatūānuku’yu besleyici bir ana ve tüm yaşamın temeli olarak niteleyen saygı ifadesi taşıyan açıklayıcı lakaplar da mevcuttur. Bazı geleneklerde ölüleri kabul eden rolünü vurgulayan adlarla da anılır.

Ad ile kavramın bu sıkı bağı Maori düşüncesinde büyük önem taşır: Papatūānuku, toprağın üzerinde hüküm süren bir tanrıça değil, toprağın ta kendisidir.

Ad, hem kişisel bir varlığı hem de fiziksel bir gerçekliği aynı anda adlandırır. Aynı ikili anlam, gökyüzü olan Ranginui için de geçerlidir. Diğer Polinezya dillerinde yer ve gök varlıklarına ait benzer adlar, ortak bir mitolojik birikime işaret eder.

Papatūānuku, bedeni peyzajın kendisi olan uzanmış bir kadın figürü olarak tasavvur edilir. Dağlar, ovalar, ırmaklar ve ormanlar onun bedeninin parçaları; verimli toprak ise besleyici rahmini oluşturur.

Bu bakışa göre yeri deneyimlemek, toprak anayla karşılaşmaktır. Bir hilekâr tanrı gibi değişken biçimler almak yerine, yerin kalıcı sürekliliği içinde tezahür eder.

Başlangıç anlatılarında Papatūānuku, Ranginui ile sıkıca kucaklaşmış hâlde yatar. Bu birliktelikten doğan çocukları, ebeveynlerinin bedenleri arasında karanlıkta sıkışıp kalır. Ayrılığın ardından Papatūānuku aşağıda, gökyüzüne yönelik olarak kalır. Ayrılan eşe duyduğu özlem, geleneğin kalıcı imgelerinden biri hâline gelir.

Papatūānuku’nun tezahürleri, toprağın somut olgularıdır: Onun iç çekişi olarak yorumlanan ıslak topraktan yükselen sis, yeraltındaki sıcak su kaynakları ve volkanik ateş, bedeninin ürettiği gelişen bitki örtüsü.

Yaygın bir geleneğe göre insanın kendisi de kırmızı topraktan, yani doğrudan Papatūānuku’nun özünden şekillendirilmiş ve ölümde yeniden ona dönmektedir.

Papatūānuku ile ilgili merkezi mit, ilk ata çiftinin ayrılışıdır. Başlangıçta Papatūānuku ile Ranginui öylesine sıkı kucaklaşmış hâldedir ki aralarında hiç boşluk kalmaz.

Güçlü tanrısal oğullar olan çocukları, ebeveynlerinin arasındaki darlık ve karanlıkta yaşar; ışığa ve mekâna nasıl kavuşacaklarını tartışırlar. Ebeveynlerini öldürmeyi düşünürler ancak sonunda onları ayırmaya karar verirler.

Oğulların her biri sırayla gökyüzünü yerden ayırmaya çalışır ve başarısız olur. Son olarak, sırtını yere dayayıp ayaklarıyla gökyüzüne itip Ranginui’yi yukarı kaldıran ormanların tanrısı Tāne başarır.

Ancak bu sayede yaşamın mümkün olduğu ışıklı dünya var olur. Diğer bir oğul, fırtınaların tanrısı Tāwhirimātea, ayrılığı onaylamaz ve babasının yanına yükselir; oradan o tarihten bu yana kardeşlerine rüzgâr ve fırtına gönderir.

Ayrılık her iki ebeveyn için de acı vericidir. Ranginui ağlar; gözyaşları yağmur ve çiğ hâline gelir. Papatūānuku ise iç çekişini yükselen sis olarak gönderir. Bu karşılıklı özlem, mitte gökyüzü ile yerin yağmur ve buhar aracılığıyla sürekli yeniden birleşmesini açıklar.

Ayrılışı, 19. yüzyılda George Grey için Te Rangikāheke adlı bilginin kaleme aldığı ve en tanınmış versiyonlardan biri hâline gelen yaratılış anlatısı da aktarır. Ne var ki sıralama, yer alan tanrılar ve ayrıntılar bakımından farklılık gösteren çok sayıda bölgesel varyant mevcuttur.

Pek çok gelenekte ayrılış mitinin önüne geçen, Papatūānuku’dan önce açılan bir dünya hâlleri dizisi yer alır. Te Rangikāheke’nin anlatısı, kişisel doğumun önüne, yokluk ve boşluktan yavaş yavaş gece, arayış ve düşüncenin belirdiği soysal bir aşamalar silsilesini koyar; Papatūānuku ve Ranginui ancak bunların ardından sahneye çıkar.

Toprak ana bu bakımdan, ayrışmamış ilk hâlden düzenli dünyaya geçişin başında değil, tam eşiğinde yer alır.

Ayrılığın ardından çocukların kaderi de mitin bir parçasıdır. Ebeveynleri birbirinden ayıran Tāne, daha sonra insanlığı meydana getirmek için dişil unsuru arar; yaygın anlatıya göre kırmızı topraktan, yani Papatūānuku’nun özünden ilk kadını biçimlendirir.

Böylece halka kapanır: İnsan, doğrudan toprak ananın bedeninden doğar; whakapapa ise ondan tanrılar aracılığıyla bugün yaşayan kabilelere kadar kesintisiz uzanır.

Taranaki bölgesi ya da doğu kıyısındaki bazı iwi’ler, yer alan varlıklara özgü adlar kullanır ve her biri farklı bir oğulu baş kahraman olarak öne çıkarır.

Maori’de Papatūānuku için örgütlü kült cemaatleri anlamında tapınak ve sabit bir din adamlığı mevcut değildi. Ona duyulan saygı, insan ile toprak arasındaki ilişkiyi düzenleyen kapsamlı bir ritüel düzene yerleştirilmişti. Bu düzenin merkezinde tapu kavramı (belirli yer, eylem ve zamanların ritüel dokunulmazlığı) ve karşı kavramı noa (olağan durum) yer alıyordu.

Papatūānuku’ya duyulan saygı, toprağı sürmeden, ormanlık alan açmadan, ekim yapmadan ve hasattan önce söylenen karakia adlı dualar aracılığıyla kendini gösteriyordu. Toprağa müdahale eden kişi, toprak anayla muhatap olduğunu kabul ederek onun lütfunu talep ediyordu.

Önemli işlerde ilk mahsul sunuları yapılırdı. Doğum ve ölüm, insanı Papatūānuku’ya özellikle sıkı bağlardı: Eşanlamlı olarak hem son hem de toprak anlamına gelen Maori sözcüğü whenua ile adlandırılan plasenta yeniden toprağa verilir, ölüler ise ona emanet edilirdi.

Günümüzde Papatūānuku’ya duyulan saygı yeni bir kamusal anlam kazanmıştır. Toplanma alanı olan marae‘deki konuşmalarda, toprağın selamlanmasında ve çevreyle sorumluluk ilişkisini dile getiren törenlerde onun adı anılmaktadır. Böylece toprağa duyulan akrabalık bağının eski düşüncesi güncel kaygılarla buluşmaktadır.

Papatūānuku bağlamında koruma, bir kötülüğü püskürtmekten çok doğru bir düzeni muhafaza etmektir. Toprak ananın bedeninde yaşayan ve ondan beslenen insanın müdahale ile saygı arasındaki dengeyi koruması gerekir. Bu düzen ihlal edildiğinde, örneğin tapu ile korunan bir yerin dokunulmazlığı çiğnendiğinde, uğursuzluk, hastalık ya da bereketin kuruması tehlikesi baş gösterir.

Koruyucu pratik bu nedenle başlıca tapu’ya eksiksiz uymaktan ve riskli eylemlerin ritüel güvenceye alındığı karakia’lardan oluşuyordu.

Ormanlık alan açmak, bahçe kurmak ya da ölü gömmek gibi eylemler, Papatūānuku’nun bedenine yapılan müdahalenin sonuçlarından insanı koruması beklenen formüller eşliğinde gerçekleştirilirdi. Bazı yerler özellikle güçlü sayılır, oralardan kaçınılır ya da önlem alınarak girilirdi.

Önemli bir rol de rāhui pratiğine aitti: Bir bölgenin, balıklık alanının ya da ormanlık kesimin kullanıma geçici olarak kapatılması. Rāhui, aşırı tüketimi önleyip toprakla ilişkiyi yeniden dengeye kavuşturarak hem kaynağı hem de insanları korurdu.

Din bilimleri açısından burada dikkat çekici olan şudur: Maori düşüncesinde koruma, büyüsel nesnelere değil ilişkiye ve ölçülülüğe yönelir. Sınır taşları ve işaretlenmiş yerler de bir muska işlevi görmekten çok ritüel düzeni hatırlatan görünür anımsatıcılar olarak işlev görürdü.

Papatūānuku, ancak tüm Maori dünya görüşünü taşıyan soy düzeni olan whakapapa bağlamında anlaşılabilir. Whakapapa, bir ata listesinin çok ötesindedir: Var olan her şeyi soy çizgileri içine yerleştiren bir düşünce modelidir.

Dağlar, ırmaklar, bitkiler, hayvanlar, tanrılar ve insanlar bu modelde kanıtlanabilir akrabalık ilişkileri içinde yer alır. Papatūānuku bu düzende en erken adlandırılabilir varlıklardan biridir; dolayısıyla toprağı mesken edinen her şeyin ortak atasıdır.

Bu konumdan pratik sonuçlar doğar. Bir kabile olan iwi, kimliğini belirli bir dağdan, bir ırmaktan ve bir toprak parçasından türetir; bunları kalıplaşmış öz tanıtım biçimi olan pepeha‘da dile getirir. Böylece aynı zamanda Papatūānuku’ya atıfta bulunmuş olur; çünkü dağ ve ırmak onun bedeninin parçalarıdır.

Toprakla kurulan ilişki bu sayede bir mülkiyet değil, aynı anda hak ve yükümlülük doğuran bir akrabalık ilişkisine dönüşür.

Bilimsel açıdan burada dikkat çekici olan, kozmolojinin toplumsal düzenden ayrılamaz oluşudur. Toprak ana yaratılış miti, dünyanın nasıl var olduğunu açıklarken her topluluğun kendi somut toprağına olan bağını da temellendirmektedir.

Bir bölgeye gözetim sorumluluğunu ifade eden kaitiakitanga ve toprak bağından doğan otoriteyi karşılayan mana whenua gibi kavramlar, akraba toprak ananın tasarımı olmaksızın anlaşılamaz. Papatūānuku bu bakımdan hem kozmolojik bir ilk varlık hem de toplumsal düzenin temelidir.

Toprak ana ve gökyüzü babasından oluşan ilk ata çifti tüm Polinezya’da yaygındır. Hawaii’de, Toplum Adaları bölgesinde ve başka yerlerde benzer varlıklar ve gökyüzü ile yerin ayrılışına ilişkin anlatılar karşımıza çıkar. Bu örtüşmeler, Pasifik’in iskânıyla birlikte yayılan ortak bir Polinezya mit birikimine işaret eder.

Polinezya’nın ötesinde Papatūānuku, dünya genelinde tanıklanan toprak ana tipine dahildir. Yunan geleneğinde Gaia, gökyüzü Uranos ile karşılaştırılabilir bir çift oluşturur; bu ikisinin sıkı birlikteliği de çocukları tarafından zorla bozulur. Bu motif, yapısal bakımdan Maori anlatısına çarpıcı biçimde yakındır.

Pek çok başka mitolojide de yeryüzü besleyici ana, gökyüzü ise dölleyici baba olarak belirir.

Bilimsel açıdan şunu vurgulamak gerekir: Bu tür paraleller doğrudan temastan çıkarım yapmayı mümkün kılmaz. Aksine yer ve gökyüzünü hem temel bir karşıtlık hem de dölleyici bir çift olarak deneyimlemenin, insanlığın en yaygın kozmoloji yorumlama kalıplarına ait olduğunu gösterir.

Maori versiyonu diğerlerinden başlıca şu özelliğiyle ayrılır: Anlatı, tanrıları, toprağı ve insanları kesintisiz biçimde birbirine bağlayan soy düzeni whakapapa’ya yerleştirilmiştir.

Papatūānuku üzerine bilimsel çalışmalar 19. yüzyılda George Grey’in derlemeleriyle ve Maori dinini ayrıntılı araştırmalarla belgeleyen Elsdon Best’in kapsamlı etnografik çalışmalarıyla başladı.

Edward Tregear, Polinezya bağlantılarını gün yüzüne çıkaran karşılaştırmalı bir sözlük hazırladı. Margaret Orbell gibi sonraki araştırmacılar mitleri eleştirel biçimde sistemleştirip yorumladı ve bölgesel geleneklerin çeşitliliğine dikkat çekti.

Daha eski araştırmalar ihtiyatla okunmalıdır: Sömürge döneminin derleyicileri anlatıları çoğunlukla tektipleştirmiş, düzeltmiş ve Avrupalı tasarımlara uyarlamıştır.

Te Rangikāheke’nin yaratılış anlatısı, yalnızca pek çok kabilenin geleneklerinden birini temsil etmesine karşın, Grey’in yayımladığı eser aracılığıyla sözde yetkili versiyon hâline geldi. Günümüz araştırmaları bu nedenle kabile çeşitliliğini ve Maori’nin kendi seslerini ön plana çıkarmaya önem vermektedir.

Günümüzde Papatūānuku, dinî geleneğin çok ötesinde bir varlık sürdürmektedir. Kültürel kimliğin merkezi bir figürü hâline gelmiş; eğitimde, sanatta ve kamusal söylemde adı anılmaktadır.

Kavram Yeni Zelanda çevre politikasında özellikle ilgi görmüştür: Irmakların ve peyzajların kendi haklarına sahip bağımsız varlıklar olarak hukuken tanınması, toprağın yalnızca bir mülk değil, akraba bir beden olduğu anlayışına açıkça dayanmaktadır. Böylece toprak ananın eski miti, yeni toplumsal bağlamlarda etkinliğini sürdürmektedir.