Papatūānuku - богиня-земля у світогляді маорі

Papatūānuku, яку часто коротко називають Papa, є в космології маорі самою землею, осмисленою як жіночий першообраз і мати. Вона належить до першого покоління персоніфікованих сил, що постають після міфічного виникнення космосу. Разом із батьком-небом Ranginui вона утворює прабатьківську пару, від якої походять боги, царини природи та люди.

У релігії Полінезія / Маорі Papatūānuku є не далекою божеством, а постійно відчутною реальністю: це ґрунт, на якому стоять, земля, що годує, і земля, до якої повертаються мертві.

З релігієзнавчого погляду вона належить до широко поширеного типу богині-землі, що утворює разом із батьком-небом космічну пару. Цей мотив трапляється в численних міфологіях Полінезії та за її межами.

Характерною рисою маорійської космології є те, що світ створюється не з нічого, а розгортається впродовж поколінь.

Papatūānuku стоїть на початку цього генеалогічного ряду – whakapapa. Ця лінія походження поєднує богів, землю та людей в єдиний родинний порядок, у якому людина перебуває в природі та споріднена з нею, а не стоїть над нею.

Назва Papatūānuku є складеною. Елемент papa в мові маорі позначає пласку, широко розпростерту поверхню, шар або ґрунт. Інша складова зазвичай зводиться до tū – стояти або міцно триматися, і nuku – ширина або протяжність. Таким чином, назву можна тлумачити як широко розпростерту, непохитну земну поверхню.

Поширеною є скорочена форма Papa, що вживається в більшості оповідей. Поряд із нею трапляються шанобливі та описові прізвиська, що характеризують Papatūānuku як матір-годувальницю та основу всього живого. У деяких переказах до неї звертаються також назвами, що підкреслюють її роль приймачки мертвих.

Тісний зв’язок між назвою і позначуваним явищем є суттєвим у світогляді маорі: Papatūānuku є самою землею, а не божеством, що панує над землею.

Назва таким чином позначає одночасно персональний образ і фізичну реальність. Та сама двоїстість притаманна і Ranginui, небу. Споріднені назви для земних і небесних образів зустрічаються в інших полінезійських мовах, що вказує на спільний міфологічний фонд.

Papatūānuku уявляється як лежача жіноча постать, тіло якої є ландшафтом. Гори, рівнини, ріки та ліси вважаються частинами її тіла; родюча земля є її материнським лоном, що годує.

За таким уявленням, кожне сприйняття ґрунту є водночас зустріччю з богинею-землею. Вона проявляється в незмінній сталості самої землі, а не в мінливих образах, як бог-трикстер.

В оповідях про початок Papatūānuku лежить у тісних обіймах із Ranginui. З цього союзу народжуються їхні діти, які живуть у темряві, затиснені між тілами батьків. Після розлучення Papatūānuku залишається внизу, обернена до неба. Її туга за розлученим чоловіком стає усталеним образом переказу.

Формами прояву Papatūānuku є конкретні явища землі: туман, що здіймається над вологим ґрунтом і тлумачиться як її зітхання, теплі джерела та вулканічний вогонь у надрах землі, рослинність, що зростає на її тілі.

Також і сама людина, згідно з поширеним переказом, виліплена з червоної землі – тобто безпосередньо з матерії Papatūānuku, і після смерті повертається до неї.

Центральним міфом про Papatūānuku є розлучення прабатьківської пари. На початку Papatūānuku і Ranginui лежать у таких тісних обіймах, що між ними не залишається жодного простору.

Їхні діти, могутні божественні сини, живуть у тісноті й темряві між батьками й радяться, як здобути світло та простір. Вони розглядають можливість убити батьків, але зрештою вирішують їх розлучити.

Один за одним сини намагаються розсунути небо і землю та зазнають невдачі. Зрештою це вдається Tāne, богу лісів, який упирається спиною у землю, а ногами – у небо і так підіймає Ranginui вгору.

Тільки завдяки цьому виникає світ світла, в якому стає можливим життя. Інший син, Tāwhirimātea, бог бур, не схвалює розлучення і здіймається до свого батька, звідки відтоді насилає вітри й негоду на своїх братів.

Розлучення залишається болісним для обох батьків. Ranginui плаче, і його сльози є дощем і росою; Papatūānuku здіймає своє зітхання у вигляді туману. Це взаємне прагнення пояснює в міфі постійне поновлення єднання неба і землі через дощ і туман.

Про розлучення розповідає також космогонічна оповідь, яку вчений Te Rangikāheke записав у XIX столітті для George Grey і яка стала однією з найвідоміших версій. Існує, однак, безліч регіональних варіантів, у яких відрізняються послідовність подій, задіяні боги та окремі деталі.

Перед міфом про розлучення в багатьох переказах стоїть ряд світових станів, що розгортаються до постання богині-землі. Оповідь Te Rangikāheke передує персональному народженню генеалогічною послідовністю ступенів, у якій із нічого і порожнечі поступово постають ніч, пошук і мислення, перш ніж з’являються Papatūānuku і Ranginui.

Богиня-земля постає таким чином як перший виразний образ на межі між нерозчленованим першопочатком і впорядкованим світом – тобто ще не на самому початку.

До міфу належить і доля дітей після розлучення. Tāne, який підняв батьків, згодом шукає жіноче начало, щоб породити людство, і, за поширеною оповіддю, ліпить першу жінку з червоної землі – тобто з самої матерії Papatūānuku.

Так замикається коло: людина постає безпосередньо з тіла богині-землі, і whakapapa без розриву веде від неї через богів до нині живих племен.

Окремі iwi, наприклад у регіоні Taranaki або на Східному узбережжі, мають власні імена для задіяних постатей і кожне по-своєму виділяє інших синів як головних діючих осіб.

Маорі не знали ані храмів, ані постійного жрецтва для Papatūānuku у значенні організованих культових громад. Її вшанування було вписане у всеосяжний ритуальний порядок, що регулював відносини між людиною і землею. Центральним тут було поняття tapu – ритуальна недоторканність певних місць, дій і часів, та його протилежність noa – звичайний стан.

Шанування Papatūānuku виявлялося в молитвах – karakia, які промовлялися перед обробкою ґрунту, вирубуванням лісу, посівом і жнивами. Той, хто втручався в землю, тим самим визнавав, що має справу з богинею-землею, і просив її прихильності.

Під час важливих робіт приносилися перші плоди. Народження і смерть пов’язували людину з Papatūānuku особливо тісно: посліди, які в мові маорі також позначаються словом whenua, як і земля, повертали в землю, а мертвих довіряли їй.

У сучасності вшанування Papatūānuku набуло нового публічного значення. До неї звертаються в промовах на marae – майдані зібрань, у привітанні землі та в церемоніях, що виражають відповідальне ставлення до довкілля. Так давня думка про родинний зв’язок із землею поєднується з актуальними завданнями сьогодення.

Захист у зв’язку з Papatūānuku є не стільки відверненням зла, скільки збереженням правильного порядку. Людина, яка живе на тілі богині-землі та живиться з нього, мусить дотримуватися рівноваги між втручанням і шануванням. Якщо цей порядок порушується – наприклад через зневагу до місця, позначеного tapu, – загрожують нещастя, хвороба або згасання родючості.

Захисна практика полягала насамперед у належному дотриманні tapu та в karakia, якими ризиковані дії забезпечувалися ритуально.

Вирубування лісу, розбивання городу або поховання мертвого супроводжувалися формулами, що мали захистити людину від наслідків втручання в тіло Papatūānuku. Певні місця вважалися особливо могутніми і їх уникали або відвідували лише з відповідними застереженнями.

Важливу роль відігравала практика rāhui – тимчасової заборони, за якою певна територія, рибний угіддя або ліс вилучалися з використання. Rāhui захищав водночас і ресурс, і людей, запобігаючи виснаженню та відновлюючи рівновагу у відносинах із землею.

З релігієзнавчого погляду це свідчить про те, що захист у світогляді маорі спрямований на стосунки та помірність, а не на магічні предмети. Також межові камені й позначені місця виконували не стільки функцію амулета, скільки служили видимим нагадуванням про ритуальний порядок.

Papatūānuku можна зрозуміти лише в контексті whakapapa – генеалогічного порядку, що є основою всього маорійського світогляду. Whakapapa є набагато більшим, ніж список предків: це модель мислення, яка вписує все суще в лінії походження.

Гори, ріки, рослини, тварини, боги і люди перебувають у ній у виразних родинних зв’язках. Papatūānuku є в цьому порядку однією з найраніших розпізнаваних постатей і тим самим спільною праматір’ю всього, що населяє землю.

З цього становища випливають практичні наслідки. Плем’я – iwi – виводить свою ідентичність із певної гори, ріки і земельної ділянки та називає їх у формульному самопредставленні – pepeha. Тим самим воно покликається і на Papatūānuku, адже гора й ріка є частинами її тіла.

Відносини з землею є таким чином не відносинами власності, а відносинами спорідненості, що водночас обґрунтовують і права, і обов’язки.

Науково примітним є те, що космологія є нероздільною від соціального устрою. Космогонічний міф про богиню-землю пояснює виникнення світу і водночас обґрунтовує зв’язок кожної спільноти з її конкретною землею.

Такі поняття, як kaitiakitanga – відповідальність піклування про певну територію, і mana whenua – авторитет, що виростає з прив’язаності до землі, неможливо зрозуміти без уявлення про споріднену богиню-землю. Papatūānuku є таким чином водночас космологічним першообразом і основою суспільного устрою.

Прабатьківська пара з богині-землі та батька-неба поширена по всій Полінезії. На Гаваях, у регіоні Островів Товариства та в інших місцях зустрічаються споріднені образи й оповіді про розлучення неба і землі. Ці збіги вказують на спільний полінезійський фонд міфів, що поширився разом із заселенням Тихоокеанського регіону.

За межами Полінезії Papatūānuku належить до всесвітньо засвідченого типу богині-землі. У грецькій традиції Гея утворює з небом Ураном порівнянну пару, чий тісний союз насильно розривається дітьми – мотив, що структурно разюче нагадує маорійську оповідь.

Також у численних інших міфологіях земля постає як матір-годувальниця, а небо – як батько-запліднювач.

Науково важливо підкреслити, що такі паралелі не дозволяють робити висновок про прямий контакт між культурами. Вони радше свідчать про те, що переживання землі і неба як основоположної протилежності і водночас як плідної пари належить до найпоширеніших інтерпретаційних моделей людської космології.

Маорійська версія відрізняється від інших насамперед вписаністю в whakapapa – генеалогічний порядок, що поєднує богів, землю та людей без розриву.

Наукове вивчення Papatūānuku розпочалося в XIX столітті зі збірок George Grey та обширних етнографічних праць Elsdon Best, який документував релігію маорі у детальних дослідженнях.

Edward Tregear уклав порівняльний словник, що зробив полінезійські зв’язки помітними. Пізніші дослідники, зокрема Margaret Orbell, систематизували й критично прокоментували міфи та вказали на різноманіття регіональних переказів.

Старішу наукову літературу слід читати з обережністю, оскільки колоніальні укладачі нерідко уніфікували, згладжували й пристосовували оповіді до європейських уявлень.

Космогонічна оповідь Te Rangikāheke завдяки публікації Grey стала хіба що авторитетною версією, хоча насправді є лише одним із численних племінних переказів. Новітні дослідження тому наголошують на племінному різноманітті та голосах самих маорі.

У сучасності Papatūānuku присутня далеко за межами релігійної традиції. Вона стала центральною постаттю культурної самосвідомості й до неї звертаються в освіті, мистецтві та публічній промові.

Особливу увагу концепція привернула в екологічній політиці Нової Зеландії: правове визнання рік і ландшафтів як самостійних суб’єктів із власними правами прямо спирається на уявлення про те, що земля є спорідненим тілом, а не просто майном. Так давній міф про богиню-землю проникає в нові суспільні контексти.