باباتوانوكو - أم الأرض في رؤية الماوري للعالم

باباتوانوكو، التي تُعرف اختصاراً بـ”بابا”، هي في كوسمولوجيا الماوري الأرضُ ذاتها، متصوَّرةً في هيئة أنثى أولى وأم. وهي تنتمي إلى الجيل الأول من القوى المجسَّدة التي برزت إثر النشأة الأسطورية للكون. وتُشكّل مع أب السماء رانجينوي الزوجَ الأوليَّ الذي تنحدر منه الآلهة وسائر مجالات الطبيعة والبشر.

في دين بولينيزيا / الماوري، ليست باباتوانوكو إلهة بعيدة، بل حقيقة يختبرها الإنسان باستمرار: إنها الأرض التي يقف عليها، والأرض التي تُطعم، والتربة التي يعود إليها الموتى.

من منظور علم الأديان، تنتمي إلى النمط الشائع لأم الأرض التي تُشكّل مع أب السماء زوجاً كونياً. وهذا الموتيف ماثل في ميثولوجيات بولينيزية عديدة وما وراءها.

والسمة المميزة لـكوسمولوجيا الماوري أن العالم لم يُخلق من عدم، بل يتكشّف في أجيال متعاقبة.

وتقف باباتوانوكو في مستهل هذا التسلسل النسبي المعروف بـوهاكابابا. وهذا الخط الاشتقاقي يصل الآلهةَ والأرضَ والبشرَ في نظام قرابي واحد، يكون الإنسان فيه قريباً من الطبيعة ومنتمياً إليها لا مسيطراً عليها.

اسم باباتوانوكو اسم مركّب. يدلّ عنصر بابا في لغة الماوري على سطح مستوٍ ممتد أو طبقة أو أرض صلبة. أما المكوّن الآخر فيُردّ عادةً إلى تو بمعنى الوقوف أو الثبات، ونوكو بمعنى الاتساع أو الامتداد. ومن ثَمَّ يمكن تأويل الاسم بأنه “الأرض الممتدة الثابتة في كل اتجاه”.

وتشيع الصورة المختصرة “بابا” المستخدمة في أغلب الروايات. إلى جانب ذلك تظهر ألقاب تعظيمية ووصفية تُبرز دور باباتوانوكو بوصفها أماً مُطعِمة وأساساً لكل حياة. وفي بعض الروايات تُناشَد بمسمّيات تُبرز دورها متلقيةً للأموات.

والترابط الوثيق بين الاسم والمسمّى ذو دلالة عميقة في الفكر الماوري: فباباتوانوكو هي الأرض ذاتها، لا إلهة تحكم الأرض من فوقها.

فالاسم يُشير في آنٍ واحد إلى شخصية ذات كيان وإلى واقع مادي. وتنطبق هذه الازدواجية ذاتها على رانجينوي الذي هو السماء بعينها. وتوجد أسماء مقاربة لشخصيات الأرض والسماء في لغات بولينيزية أخرى، مما يُحيل إلى رصيد أسطوري مشترك.

تُتصوَّر باباتوانوكو في هيئة امرأة مضطجعة يتجسّد جسدها في المشهد الطبيعي. فالجبال والسهول والأنهار والغابات أجزاء من جسدها، والأرض الخصبة رحمها المُطعِم.

وفق هذا المنظور، كل تجربة للأرض هي في الوقت ذاته لقاء بأم الأرض. وهي تتجلى في ثبات الأرض الدائم لا في أشكال متبدّلة كما يفعل إله المخادع.

في روايات البدء، تضطجع باباتوانوكو في عناق وثيق مع رانجينوي، ومن هذه الوحدة يولد أبناؤها المحبوسون في الظلام بين جسدَي الوالدين. وبعد الافتراق تبقى باباتوانوكو في الأسفل متجهةً نحو السماء. وتُمثّل شوقها إلى زوجها المفارِق صورةً راسخة في الموروث.

وتتجلى باباتوانوكو في ظواهر الأرض الملموسة: الضباب الصاعد من التربة الرطبة الذي يُفسَّر تنهيدها، والينابيع الدافئة والنار البركانية في أعماق الأرض، والنباتات النامية التي يُنتجها جسدها.

وبحسب رواية شائعة، يُجبَل الإنسان ذاته من الطين الأحمر، أي من مادة باباتوانوكو مباشرةً، ويعود إليها عند الموت.

يتمحور الأسطورة المركزية حول باباتوانوكو في افتراق الزوج الأوليّ. في البداية يرقد باباتوانوكو ورانجينوي في عناق وثيق لا يُبقي بينهما فراغاً.

وأبناؤهما الأبطال الإلهيون يعيشون في الضيق والظلام بين الوالدين ويتشاورون في سبيل الحصول على الضوء والمساحة. ويفكّرون في قتل الوالدين، ثم يرتأون الافتراق بدلاً من ذلك.

يحاول ابن بعد ابن دفع السماء والأرض بعيداً فيخفق. وأخيراً ينجح تانه إله الغابات، إذ يستند بظهره على الأرض ويدفع السماء بقدميه فيرفع رانجينوي إلى الأعلى.

بذلك وحده يُولد عالم النور الذي تصير فيه الحياة ممكنة. أما ابن آخر هو تاوهيريماتيا إله العواصف، فلا يُقرّ الافتراق ويصعد إلى أبيه، فيُرسل منذ ذلك الحين الرياح والعواصف على إخوته.

يبقى الافتراق موجعاً لكلا الوالدين. يبكي رانجينوي فيكون دمعه المطرَ والندى، وترسل باباتوانوكو تنهيدتها ضباباً صاعداً. ويُفسّر هذا الشوق المتبادل في الأسطورة الوصل المتجدد بين السماء والأرض عبر المطر والبخار.

ويروي الافتراقَ أيضاً النصُّ التكويني الذي دوّنه العالم تي رانجيكاهيكي في القرن التاسع عشر لجورج غراي، فأصبح أشهر الروايات. غير أن ثمة روايات إقليمية عديدة تختلف في الترتيب والآلهة المشاركة والتفاصيل.

ويسبق أسطورةَ الافتراق في روايات كثيرة سلسلةٌ من أحوال العالم تتكشّف قبل أم الأرض. ويُقدّم نص تي رانجيكاهيكي قبل الولادة الشخصية مراتبَ نسبية تصعد تدريجياً من العدم والفراغ نحو الليل والبحث والفكر قبل أن يبرز باباتوانوكو ورانجينوي.

فتقف أم الأرض بوصفها أول صورة ملموسة عند العتبة الفاصلة بين الأصل المتخلط والعالم المنتظم، أي أنها ليست في البداية المطلقة تماماً.

كذلك يندرج في الأسطورة مصيرُ الأبناء بعد الافتراق. فتانه الذي فرّق بين الوالدين يبحث لاحقاً عن العنصر الأنثوي لإنجاب البشرية، ويُجبل وفق رواية شائعة المرأةَ الأولى من الطين الأحمر، أي من مادة باباتوانوكو ذاتها.

هكذا يكتمل الدائرة: يتكوّن الإنسان مباشرةً من جسد أم الأرض، وتمتد الوهاكابابا دون انقطاع منها عبر الآلهة حتى القبائل الحية اليوم.

وتعرف قبائل بعينها كإيوي في منطقة تاراناكي أو على الساحل الشرقي أسماءها الخاصة للشخصيات وتُبرز كل منها أبناء آخرين بوصفهم الأبطال الفاعلين.

لم تعرف الماوري معابد ولا كهانة منتظمة مخصصة لباباتوانوكو في صورة جماعات عبادية منظمة. كان تبجيلها منسجماً في نظام طقوسي شامل يُنظّم العلاقة بين الإنسان والأرض. وكان محور ذلك مفهوم تابو، أي الحرمة الطقوسية لأماكن وأفعال وأوقات بعينها، ونقيضه نوا، الحالة العادية.

وتجلّى احترام باباتوانوكو في الصلوات المعروفة بـكاراكيا التي تُتلى قبل حرث الأرض وقلعها وزراعتها وحصادها. ومن يتدخل في الأرض يُقرّ بأنه يتعامل مع أم الأرض ويستأذن في رضاها.

وكانت تُقدَّم باكورة الغلال في الأعمال المهمة. أما الولادة والموت فكانا يشدّان الإنسان إلى باباتوانوكو شداً خاصاً: فالمشيمة التي يُقال لها في الماوري أيضاً وينوا كما كلمة الأرض، كانت تُعاد إلى التربة، وكان الموتى يُودَعون في حضنها.

في العصر الحاضر اكتسب تبجيل باباتوانوكو دلالة عامة جديدة. فهي تُستدعى في الخطابات على الـماراي، أي ساحة الاجتماع، وفي الترحيب بالأرض وفي الاحتفالات المعبّرة عن المسؤولية تجاه البيئة. وهكذا تلتقي الفكرة القديمة للرابطة القرابية بالأرض بمستجدات الشاغل البيئي.

الحماية في سياق باباتوانوكو ليست صرف شر بقدر ما هي صون نظام صحيح. فالإنسان الذي يعيش على جسد أم الأرض ويتغذى منه مدعوٌّ إلى الموازنة بين التدخل والاحترام. وإن انتُهك هذا النظام، بالتعدي مثلاً على مكان محمي بـتابو، عرّض نفسه للنكبة والمرض وجفاف الخصب.

لذا اقتضت الممارسة الوقائية في المقام الأول مراعاةَ التابو مراعاةً دقيقة، وتلاوةَ الكاراكيا التي تُحصِّن طقسياً الأفعالَ الخطرة.

وكانت أعمال قطع الغابة وشقّ الحديقة ودفن الميت مُحاطةً بصيغ تقي الإنسان من تبعات التدخل في جسد باباتوانوكو. وكانت أماكن بعينها تُعدّ بالغة القوة فتُجتنب أو لا يُدخل إليها إلا باتخاذ احتياطات.

وكان لممارسة راهوي دور مهم، وهي الحظر المؤقت الذي يُخرج منطقة أو مصيداً أو غابة من دائرة الاستخدام. وكان الراهوي يحمي في آنٍ واحد الموردَ والإنسانَ إذ يمنع الاستنزاف ويُعيد التوازن إلى العلاقة بالأرض.

يكشف ذلك من منظور علم الأديان أن الحماية في الفكر الماوري تستهدف العلاقة والاعتدال، لا الأشياء السحرية. وحتى علامات الحدود والأماكن المُميَّزة لم تكن بالدرجة الأولى تمائم بل تذكيراً مرئياً بالنظام الطقوسي.

لا يمكن فهم باباتوانوكو إلا في سياق الوهاكابابا، النظام النسبي الذي يحمل الرؤية الماورية للعالم بأسرها. والوهاكابابا أكثر بكثير من مجرد قائمة أجداد: إنها نموذج فكري يُصنّف كل موجود في خطوط اشتقاقية.

فالجبال والأنهار والنباتات والحيوانات والآلهة والبشر يقومون فيها بعلاقات قرابة يمكن إثباتها. وباباتوانوكو في هذا النظام واحدة من أقدم الشخصيات القابلة للتسمية، وبالتالي جدّ مشترك لكل ما يسكن الأرض.

وتترتب على هذه المكانة نتائج عملية. فالقبيلة الواحدة، الإيوي، تشتق هويتها من جبل بعينه ونهر وقطعة أرض، وتذكر ذلك في التعريف الاصطلاحي بالنفس المعروف بـبيبيها. وبذلك تحتجّ في آنٍ معاً بباباتوانوكو، لأن الجبل والنهر جزءان من جسدها.

فالعلاقة بالأرض ليست علاقة ملكية بل علاقة قرابة تُؤسّس حقوقاً وواجبات معاً.

ما يلفت الانتباه علمياً في ذلك أن الكوسمولوجيا لا تنفصل عن النظام الاجتماعي. فأسطورة الخلق المتعلقة بأم الأرض تُفسّر نشأة العالم وتُؤسّس في الوقت ذاته رابطة كل جماعة بأرضها الملموسة.

ومفاهيم كـكايتياكيتانغا، المسؤولية الرعوية تجاه منطقة معينة، ومانا وينوا، السلطة النابعة من الانتماء إلى الأرض، لا يمكن فهمها دون تصور أم الأرض القريبة. فباباتوانوكو هي في آنٍ واحد الشخصية الكونية الأولى وأساس النظام الاجتماعي.

الزوج الأوليّ من أم الأرض وأب السماء منتشر في بولينيزيا كلها. ففي هاواي ومنطقة جزر المجتمع وسواها تظهر شخصيات مماثلة وروايات عن افتراق السماء والأرض. وتُحيل هذه التطابقات إلى رصيد أسطوري بولينيزي مشترك تشكّل وانتشر مع استيطان المحيط الهادئ.

وخارج بولينيزيا تنتمي باباتوانوكو إلى النمط الموثق عالمياً لأم الأرض. ففي الموروث الإغريقي تُشكّل غايا مع السماء أورانوس زوجاً مماثلاً تُحلّ وحدتهما الوثيقة بالعنف على يد أبنائهما، وهو موتيف يتقاطع بنيوياً بشكل لافت مع الرواية الماورية.

وفي ميثولوجيات كثيرة أخرى تظهر الأرض أماً مُطعِمة والسماء أباً مُلقِحاً.

وينبغي علمياً التشديد على أن مثل هذه التوازيات لا تدل على تواصل مباشر. بل تُبيّن أن تجربة الأرض والسماء بوصفهما تقابلاً جوهرياً وزوجاً مُولِّداً في آنٍ معاً تنتمي إلى أكثر أنماط التأويل شيوعاً في الكوسمولوجيا البشرية.

وتتميز الرواية الماورية عن سواها بالدرجة الأولى بانسجامها في الوهاكابابا، النظام النسبي الذي يصل الآلهة والأرض والبشر دون انقطاع.

بدأ الاشتغال العلمي بباباتوانوكو في القرن التاسع عشر مع مجموعات جورج غراي والدراسات الإثنوغرافية الموسعة لإلسدون بيست الذي وثّق دين الماوري في مؤلفات مفصّلة.

ووضع إدوارد تريجير معجماً مقارناً كشف الصلات البولينيزية. أما باحثون لاحقون كمارغريت أوربيل فقد نظّموا الأساطير ونقدوها ونبّهوا إلى تنوع الروايات الإقليمية.

وينبغي قراءة الدراسات الأقدم بحذر، إذ كثيراً ما وحّد المحررون الاستعماريون الروايات وسوّوها وكيّفوها وفق التصورات الأوروبية.

فأصبح نص تي رانجيكاهيكي التكويني بتأثير نشر غراي الرواية الظاهرة المرجعية، مع أنه لا يمثّل إلا واحدة من تقاليد قبلية عديدة. لذا تحرص الأبحاث الحديثة على إبراز تنوع القبائل وأصوات الماوري أنفسهم.

وفي العصر الحاضر باتت باباتوانوكو حاضرة بما يتجاوز التقليد الديني بكثير. فقد غدت شخصية مركزية في الهوية الثقافية وتُستحضر في التعليم والفن والخطاب العام.

ولقي المفهوم اهتماماً خاصاً في السياسة البيئية لنيوزيلندا: فالاعتراف القانوني بالأنهار والمناطق الطبيعية كيانات مستقلة ذات حقوق يستند صراحةً إلى التصور القائل إن الأرض جسد قريب لا ملكية مجردة. وهكذا يتفاعل أسطورة أم الأرض القديمة في سياقات اجتماعية جديدة.