Papatūānuku – la Madre Tierra en la cosmovisión maorí

Papatūānuku, llamada frecuentemente Papa en forma abreviada, es en la cosmología maori la tierra misma, concebida como figura femenina primordial y madre. Pertenece a la primera generación de poderes personificados que emergen tras el origen mítico del cosmos. Junto con el padre celestial Ranginui forma la pareja primordial de la que descienden los dioses, los ámbitos de la naturaleza y los seres humanos.

Dentro de la religión de Polinesia / Maori, Papatūānuku no es una deidad distante, sino una realidad constantemente experimentable: es el suelo sobre el que se camina, la tierra que alimenta y la tierra a la que regresan los muertos.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, pertenece al tipo ampliamente extendido de la Madre Tierra que forma una pareja cósmica con un padre celestial. Este motivo aparece en numerosas mitologías de Polinesia y más allá.

Característico de la cosmología maori es que el mundo no fue creado de la nada, sino que se despliega a lo largo de generaciones.

Papatūānuku se sitúa al inicio de esta serie genealógica, la whakapapa. Esta línea de descendencia une a dioses, tierra y seres humanos en un único orden de parentesco en el que el ser humano se encuentra dentro de la naturaleza y emparentado con ella, en lugar de estar por encima de ella.

El nombre Papatūānuku es compuesto. El elemento papa designa en maori una superficie plana y extendida, una capa o el suelo. El componente adicional se remite habitualmente a tū, estar de pie o mantenerse firme, y nuku, amplitud o extensión. El nombre puede interpretarse así como la superficie terrestre extendida ampliamente y firme.

Con frecuencia aparece la forma abreviada Papa, utilizada en la mayoría de los relatos. Junto a ella se encuentran epítetos honoríficos y descriptivos que caracterizan a Papatūānuku como madre nutricia y fundamento de toda vida. En algunas tradiciones también se la invoca con designaciones que subrayan su papel como receptora de los muertos.

La estrecha conexión entre nombre y realidad es significativa en el pensamiento maori: Papatūānuku es la tierra misma, no una deidad que gobierna sobre la tierra.

El nombre denomina así a la vez una figura personal y una realidad física. La misma dualidad se aplica a Ranginui, el cielo. Nombres afines para figuras de la tierra y el cielo se encuentran en otras lenguas polinesias, lo que apunta a un sustrato mitológico común.

Papatūānuku se concibe como una figura femenina yacente cuyo cuerpo es el paisaje. Montañas, llanuras, ríos y bosques son considerados partes de su cuerpo; la tierra fértil es su seno nutricio.

Desde esta perspectiva, toda experiencia del suelo es a la vez un encuentro con la Madre Tierra. Se manifiesta en la permanente estabilidad de la tierra misma, en lugar de aparecer en formas cambiantes como un dios embaucador.

En los relatos del origen, Papatūānuku yace en estrecho abrazo con Ranginui. De esta unión nacen sus hijos, que viven encerrados en la oscuridad entre los cuerpos de los padres. Tras la separación, Papatūānuku permanece abajo, vuelta hacia el cielo. Su anhelo por el esposo separado se convierte en una imagen fija de la tradición.

Las manifestaciones de Papatūānuku son los fenómenos concretos de la tierra: la niebla que asciende sobre el suelo húmedo, interpretada como su suspiro; los manantiales termales y el fuego volcánico en el interior de la tierra; la vegetación creciente que produce su cuerpo.

También el ser humano mismo es, según una tradición extendida, modelado a partir de la tierra roja, es decir, directamente de la materia de Papatūānuku, y regresa a ella en la muerte.

El mito central en torno a Papatūānuku es la separación de la pareja primordial. Al principio, Papatūānuku y Ranginui yacen en tan estrecho abrazo que entre ellos no queda espacio alguno.

Sus hijos, poderosos hijos divinos, viven en la estrechez y la oscuridad entre los padres y deliberan sobre cómo pueden obtener luz y espacio. Consideran matar a los padres, pero finalmente optan por la separación.

Uno tras otro, los hijos intentan separar el cielo y la tierra, y fracasan. Finalmente lo logra Tāne, el dios de los bosques, que se apoya con la espalda contra la tierra y con los pies contra el cielo, elevando así a Ranginui.

Solo entonces surge el mundo de la luz en el que la vida es posible. Otro hijo, Tāwhirimātea, el dios de las tormentas, no aprueba la separación y asciende hacia su padre, desde donde desde entonces envía vientos y tempestades contra sus hermanos.

La separación sigue siendo dolorosa para ambos padres. Ranginui llora, y su caída de lágrimas es la lluvia y el rocío; Papatūānuku envía su suspiro como niebla ascendente. Este anhelo mutuo explica en el mito la unión siempre renovada del cielo y la tierra mediante la lluvia y la neblina.

Sobre la separación informa también el relato de la creación que el erudito Te Rangikāheke registró en el siglo XIX para George Grey y que se convirtió en una de las versiones más conocidas. Existen, sin embargo, numerosas variantes regionales en las que el orden, los dioses implicados y los detalles difieren.

Al mito de la separación le precede, en muchas tradiciones, una serie de estados del mundo que se despliegan antes de la Madre Tierra. El relato de Te Rangikāheke hace preceder al nacimiento personal una secuencia genealógica escalonada en la que, a partir de la nada y el vacío, van surgiendo gradualmente la noche, la búsqueda y el pensamiento, antes de que emerjan Papatūānuku y Ranginui.

La Madre Tierra se sitúa así, como primera figura perceptible, en la transición del estado primordial indiferenciado al mundo ordenado, es decir, aún no del todo al principio.

También el destino de los hijos tras la separación forma parte del mito. Tāne, quien separó a los padres, busca posteriormente el elemento femenino para engendrar a la humanidad y, según el relato extendido, modela a la primera mujer a partir de la tierra roja, es decir, de la propia materia de Papatūānuku.

Con ello se cierra el ciclo: el ser humano surge directamente del cuerpo de la Madre Tierra, y la whakapapa conduce sin ruptura desde ella, a través de los dioses, hasta las tribus que viven en la actualidad.

Algunos iwi, como los de la región de Taranaki o de la costa este, conocen nombres propios para las figuras implicadas y destacan respectivamente a distintos hijos como protagonistas principales.

Los maori no conocían templos ni un sacerdocio fijo para Papatūānuku en el sentido de comunidades de culto organizadas. Su veneración estaba integrada en un orden ritual amplio que regulaba la relación entre el ser humano y la tierra. Central en este contexto era el concepto de tapu, la inviolabilidad ritual de determinados lugares, acciones y momentos, y su concepto opuesto noa, el estado ordinario.

El respeto hacia Papatūānuku se manifestaba en oraciones, las karakia, que se pronunciaban antes de labrar el suelo, antes de desmontar, plantar y cosechar. Quien intervenía en la tierra reconocía así que tenía que ver con la Madre Tierra y pedía su benevolencia.

En los trabajos importantes se ofrecían primicias. El nacimiento y la muerte vinculaban al ser humano de manera especialmente estrecha con Papatūānuku: la placenta, llamada en maori igualmente whenua al igual que la palabra para tierra, era devuelta a la tierra, y los muertos le eran confiados.

En la actualidad, la veneración de Papatūānuku ha adquirido un nuevo significado público. Se la invoca en los discursos pronunciados en el marae, el lugar de reunión, en la bienvenida a la tierra y en ceremonias que expresan una relación de responsabilidad hacia el entorno. Con ello, el antiguo concepto del vínculo de parentesco con la tierra se une a preocupaciones actuales.

La protección en relación con Papatūānuku es menos la defensa ante un mal que el mantenimiento de un orden justo. El ser humano que vive sobre el cuerpo de la Madre Tierra y se sustenta de él debe guardar el equilibrio entre la intervención y el respeto. Si se viola este orden, por ejemplo mediante el desprecio de un lugar marcado con tapu, amenazan la desgracia, la enfermedad o el agotamiento de la fertilidad.

La práctica protectora consistía por ello principalmente en la observancia correcta del tapu y en las karakia, con las que se aseguraban ritualmente las acciones arriesgadas.

El desmonte de un bosque, la creación de un jardín o el entierro de un difunto estaban rodeados de fórmulas destinadas a preservar al ser humano de las consecuencias de la intervención en el cuerpo de Papatūānuku. Determinados lugares eran considerados especialmente poderosos y se evitaban o solo se pisaban tomando precauciones.

Un papel importante desempeñaba la práctica del rāhui, una veda temporal mediante la cual se sustraía de uso un territorio, un banco de pesca o un trecho de bosque. El rāhui protegía a la vez el recurso y a las personas, al impedir la sobreexplotación y restablecer el equilibrio en la relación con la tierra.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, esto muestra que la protección en el pensamiento maori apunta a la relación y a la moderación, no a objetos mágicos. También las piedras limítrofes y los lugares señalizados tenían menos la función de un amuleto que la de un recordatorio visible del orden ritual.

Papatūānuku solo puede comprenderse en el contexto de la whakapapa, el orden genealógico que sostiene toda la cosmovisión maori. La whakapapa es mucho más que una lista de antepasados: es un modelo de pensamiento que sitúa todo lo existente en líneas de descendencia.

Montañas, ríos, plantas, animales, dioses y seres humanos se encuentran en ella en relaciones de parentesco verificables. Papatūānuku es en este orden una de las figuras más antiguas que pueden nombrarse y, por tanto, una antepasada común de todo cuanto habita la tierra.

De esta posición se derivan consecuencias prácticas. Un pueblo, un iwi, deriva su identidad de una montaña concreta, un río y una comarca, y los menciona en la autopresentación formularia, el pepeha. Con ello se remite también a Papatūānuku, pues la montaña y el río son partes de su cuerpo.

La relación con la tierra no es así una relación de propiedad, sino una relación de parentesco que fundamenta a la vez derechos y deberes.

Desde el punto de vista científico, resulta notable que la cosmología sea inseparable del orden social. El mito de la creación de la Madre Tierra explica el origen del mundo y fundamenta a la vez el vínculo de cada comunidad con su tierra concreta.

Conceptos como kaitiakitanga, la responsabilidad del cuidado de un territorio, y mana whenua, la autoridad que emana del vínculo con la tierra, no pueden entenderse sin la idea de la Madre Tierra como pariente. Papatūānuku es así a la vez figura cosmológica primordial y fundamento de un orden social.

La pareja primordial formada por la Madre Tierra y el padre celestial está extendida por toda Polinesia. En Hawái, en la región de las islas de la Sociedad y en otros lugares aparecen figuras y relatos afines sobre la separación del cielo y la tierra. Estas coincidencias remiten a un sustrato mítico polinésico común que se difundió con la colonización del Pacífico.

Más allá de Polinesia, Papatūānuku pertenece al tipo de Madre Tierra atestiguado en todo el mundo. En la tradición griega, Gaia forma con el cielo Urano una pareja comparable, cuya estrecha unión es violentamente disuelta por los hijos, un motivo que se aproxima estructuralmente de manera llamativa al relato maori.

También en numerosas mitologías adicionales aparece la tierra como madre nutricia y el cielo como padre engendrante.

Desde el punto de vista científico, cabe subrayar que tales paralelismos no permiten inferir un contacto directo. Muestran más bien que la experiencia de la tierra y el cielo como oposición fundamental y a la vez como pareja generadora se cuenta entre los patrones interpretativos más extendidos de la cosmología humana.

La versión maori se distingue de las demás principalmente por su integración en la whakapapa, el orden genealógico que une sin ruptura a dioses, tierra y seres humanos.

El estudio científico de Papatūānuku comenzó en el siglo XIX con las colecciones de George Grey y los extensos trabajos etnográficos de Elsdon Best, quien documentó la religión maori en detallados estudios.

Edward Tregear presentó un diccionario comparativo que hizo visibles las conexiones polinesias. Investigadores posteriores como Margaret Orbell sistematizaron y comentaron críticamente los mitos y señalaron la diversidad de las tradiciones regionales.

La investigación más antigua debe leerse con cautela, pues los compiladores coloniales unificaron, suavizaron y adaptaron con frecuencia los relatos a concepciones europeas.

El relato de la creación de Te Rangikāheke se convirtió, a través de la publicación de Grey, en la versión aparentemente canónica, aunque representa solo una de las muchas tradiciones tribales. La investigación más reciente pone por ello el énfasis en la diversidad tribal y en las voces de los propios maori.

En la actualidad, Papatūānuku está presente mucho más allá de la tradición religiosa. Se ha convertido en una figura central de la identidad cultural y es invocada en la educación, el arte y el discurso público.

El concepto ha recibido especial atención en la política medioambiental de Nueva Zelanda: el reconocimiento jurídico de ríos y paisajes como seres independientes con derechos se vincula expresamente a la idea de que la tierra es un cuerpo emparentado y no una mera posesión. Con ello, el antiguo mito de la Madre Tierra actúa en nuevos contextos sociales.