Papatūānuku: a mãe terra na cosmovisão dos Maori

Papatūānuku, muitas vezes chamada simplesmente Papa, é nacosmologia dos Maori a própria terra, concebida como forma primordial feminina e como mãe. Pertence à primeira geração de potências personificadas que emergem após a formação mítica do cosmos. Juntamente com o Pai Celeste Ranginui, constitui o casal ancestral de quem descendem os deuses, os domínios da natureza e os seres humanos.

No seio da religião dosPolinésia / Maori, Papatūānuku não é umadivindade distante, mas uma realidade permanentemente experienciada: é o solo sobre o qual se caminha, a terra que alimenta e a terra a que os mortos regressam.

Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence ao tipo amplamente difundido da Mãe Terra que forma um par cósmico com um Pai Celeste. Estemotivo surge em inúmeras mitologias da Polinésia e além.

Característica dacosmologia dos Maori é o fato de o mundo não ser criado do nada, mas desdobrado em gerações.

Papatūānuku encontra-se no início desta série genealógica, awhakapapa. Esta linha de descendência une deuses, terra e seres humanos numa única ordem de parentesco, na qual o ser humano se situa dentro da natureza e é aparentado com ela, em vez de se colocar acima dela.

O nome Papatūānuku é composto. O elementopapa designa em Maori uma superfície plana e estendida, uma camada ou o solo. A restante parte é geralmente remetida paratū, estar de pé ou permanecer firme, enuku, extensão ou amplitude. O nome pode assim ser interpretado como a superfície terrestre plana, amplamente estendida e imóvel.

Surge frequentemente a forma abreviada Papa, utilizada na maior parte das narrativas. Encontram-se também epítetos honoríficos e descritivos que caracterizam Papatūānuku como mãe que nutre e como fundamento de toda a vida. Em algumas tradições, é também invocada com designações que sublinham o seu papel de acolhedora dos mortos.

A ligação estreita entre o nome e a realidade que ele designa é significativa no pensamento Maori: Papatūānuku é a própria terra, não umadivindade que governa sobre a terra.

O nome designa assim, ao mesmo tempo, uma figura pessoal e uma realidade física. A mesma duplicidade aplica-se a Ranginui, o céu. Nomes afins para figuras da terra e do céu encontram-se noutras línguas polinésias, o que remete para um fundo mitológico comum.

Papatūānuku é imaginada como uma figura feminina deitada, cujo corpo é a própria paisagem. Montanhas, planícies, rios e florestas são considerados partes do seu corpo; a terra fértil é o seu ventre nutridor.

Nesta perspetiva, cada experiência do solo é simultaneamente um encontro com a Mãe Terra. Ela manifesta-se na permanência constante da própria terra, em vez de assumir formas variáveis como uma divindade trickster.

Nas narrativas do princípio, Papatūānuku jaz em estreito abraço com Ranginui. Desta união nascem os seus filhos, que vivem na escuridão, aprisionados entre os corpos dos progenitores. Após a separação, Papatūānuku permanece em baixo, voltada para o céu. A sua saudade do esposo separado torna-se uma imagem recorrente datradição.

As manifestações de Papatūānuku são os fenômenos concretos da terra: o nevoeiro que sobe do solo húmido, interpretado como o seu suspirar, as fontes quentes e o fogo vulcânico no interior da terra, a vegetação crescente que o seu corpo produz.

Também o próprio ser humano é, segundo umatradição difundida, moldado da terra vermelha, ou seja, diretamente da substância de Papatūānuku, e a ela regressa na morte.

Omito central em torno de Papatūānuku é a separação do casal primordial. No início, Papatūānuku e Ranginui jazem em tão estreito abraço que entre eles não existe espaço algum.

Os seus filhos, poderosos filhos divinos, vivem na estreiteza e na escuridão entre os progenitores e deliberam sobre como poderão alcançar luz e espaço. Consideram matar os pais, mas acabam por decidir separá-los.

Um filho após outro tenta afastar o céu da terra e não consegue. Por fim, Tāne, o deus das florestas, consegue-o, apoiando as costas contra a terra e os pés contra o céu, erguendo assim Ranginui.

Só então nasce o mundo da luz, onde a vida se torna possível. Um outro filho, Tāwhirimātea, o deus das tempestades, não aprova a separação e sobe para junto do pai, de onde envia desde então ventos e tempestades contra os seus irmãos.

A separação permanece dolorosa para ambos os progenitores. Ranginui chora, e as suas lágrimas são a chuva e o orvalho; Papatūānuku envia o seu suspiro como névoa que sobe. Esta saudade mútua explica nomito a sempre renovada união entre o céu e a terra através da chuva e da bruma.

Sobre a separação relata também o texto de criação que o erudito Te Rangikāheke registrou no século XIX para George Grey e que se tornou uma das versões mais conhecidas. Existem, porém, inúmeras variantes regionais em que a ordem, os deuses envolvidos e os pormenores divergem.

Ao mito da separação precede, em muitas tradições, uma série de estados do mundo que se desenvolvem antes da Mãe Terra. O relato de Te Rangikāheke faz preceder o nascimento pessoal por uma sequência genealógica em que, a partir do nada e do vazio, emergem gradualmente a noite, a busca e o pensamento, antes de Papatūānuku e Ranginui surgirem.

A Mãe Terra situa-se assim, como primeira figura reconhecível, na transição do estado primordial indiferenciado para o mundo ordenado, ou seja, ainda não bem no início.

Também o destino dos filhos após a separação faz parte domito. Tāne, que separou os progenitores, procura posteriormente o elemento feminino para gerar a humanidade e, segundo a narrativa difundida, molda a primeira mulher da terra vermelha, ou seja, da própria substância de Papatūānuku.

Fecha-se assim o círculo: o ser humano nasce diretamente do corpo da Mãe Terra, e a whakapapa conduz sem interrupção de Papatūānuku, através dos deuses, até às tribos que vivem hoje.

Determinados iwi, como os da região de Taranaki ou da costa leste, conhecem nomes próprios para as figuras envolvidas e destacam cada um filhos diferentes como protagonistas principais.

Os Maori não conheciamtemplos nem um sacerdócio fixo para Papatūānuku no sentido de comunidades de culto organizadas. A sua veneração estava integrada numa ordem ritual abrangente que regulava a relação entre o ser humano e a terra. Central era o conceito detapu, a inviolabilidade ritual de certos lugares, ações e tempos, e o seu conceito oposto,noa, o estado comum.

O respeito por Papatūānuku manifestava-se em orações, askarakia, proferidas antes de trabalhar o solo, de desbravar, plantar e colher. Quem intervinha na terra reconhecia assim estar a lidar com a Mãe Terra e pedia o seu beneplácito.

Em trabalhos importantes eram oferecidas as primícias. O nascimento e a morte ligavam o ser humano de forma particularmente estreita a Papatūānuku: a placenta, em Maori igualmente designadawhenua, tal como a palavra para terra, era devolvida à terra, e os mortos eram-lhe confiados.

Na atualidade, a veneração de Papatūānuku ganhou um novo significado público. É invocada em discursos nomarae, o espaço de reunião, na saudação da terra e em cerimônias que expressam uma relação de responsabilidade com o ambiente. Com isso, o antigo pensamento do vínculo de parentesco com a terra conjuga-se com preocupações contemporâneas.

A proteção associada a Papatūānuku é menos a defesa contra um mal do que a preservação de uma ordem correta. O ser humano que vive sobre o corpo da Mãe Terra e dele se sustenta deve manter o equilíbrio entre a intervenção e o respeito. Quando esta ordem é violada, por exemplo pelo desrespeito de um lugar marcado com tapu, ameaçam o infortúnio, a doença ou o esgotamento da fertilidade.

A prática protetora consistia, por isso, sobretudo na observância correta do tapu e nas karakia, com as quais as ações arriscadas eramritualmente asseguradas.

O desbravamento de um trecho de floresta, a preparação de um jardim ou o enterro de um morto eram acompanhados de fórmulas destinadas a preservar o ser humano das consequências da intervenção no corpo de Papatūānuku. Certos lugares eram considerados particularmente poderosos e evitados, ou apenas visitados com precauções.

Um papel importante cabia à prática dorāhui, uma interdição temporária pela qual uma área, um pesqueiro ou um trecho de floresta era retirado do uso. O rāhui protegia simultaneamente o recurso e os seres humanos, impedindo a sobrexploração e restabelecendo o equilíbrio na relação com a terra.

Do ponto de vista da ciência das religiões, revela-se assim que a proteção, no pensamento Maori, visa a relação e a moderação, e não objetos mágicos. Também marcos e lugares assinalados tinham menos a função de um amuleto do que a de uma lembrança visível da ordem ritual.

Papatūānuku só pode ser compreendida no contexto dawhakapapa, a ordem genealógica que sustenta toda a cosmovisão Maori. A whakapapa é muito mais do que uma lista de antepassados: é um modelo de pensamento que organiza tudo o que existe em linhas de descendência.

Montanhas, rios, plantas, animais, deuses e seres humanos estão nessa ordem em relações de parentesco demonstráveis. Papatūānuku é, nesta ordem, uma das figuras identificáveis mais antigas e, por isso, uma antepassada comum de tudo o que habita a terra.

Desta posição decorrem consequências práticas. Uma tribo, umiwi, deriva a sua identidade de uma determinada montanha, de um rio e de uma região e os menciona na apresentação formal, opepeha. Com isso, invoca simultaneamente Papatūānuku, pois a montanha e o rio são partes do seu corpo.

A relação com a terra não é, assim, uma relação de propriedade, mas uma relação de parentesco que funda ao mesmo tempo direitos e deveres.

Do ponto de vista científico, é notável que acosmologia seja inseparável da ordem social. O mito da criação pela Mãe Terra explica a origem do mundo e fundamenta simultaneamente o vínculo de cada comunidade com a sua terra concreta.

Conceitos comokaitiakitanga, a responsabilidade de cuidar de um território, emana whenua, a autoridade que nasce do vínculo com a terra, não podem ser compreendidos sem a ideia da Mãe Terra como parente. Papatūānuku é assim, ao mesmo tempo, figura primordial cosmológica e fundamento de uma ordem social.

O casal primordial formado pela Mãe Terra e pelo Pai Celeste está difundido em toda a Polinésia. No Havai, na região das Ilhas da Sociedade e noutros locais surgem figuras e narrativas afins sobre a separação do céu e da terra. Estas coincidências remetem para um fundo mítico polinésio comum que se difundiu com a colonização do Pacífico.

Para além da Polinésia, Papatūānuku pertence ao tipo da Mãe Terra atestado em todo o mundo. Natradição grega, Gaia forma com o céu Urano um par comparável, cuja estreita união é violentamente desfeita pelos filhos, ummotivo que se aproxima de forma estruturalmente notável da narrativa Maori.

Em inúmeras outras mitologias surge também a terra como mãe que nutre e o céu como pai gerador.

Do ponto de vista científico, importa sublinhar que tais paralelos não permitem concluir por um contacto direto. Mostram antes que a experiência da terra e do céu como oposição fundamental e ao mesmo tempo como par gerador é um dos padrões interpretativos mais difundidos dacosmologia humana.

A versão Maori distingue-se das demais sobretudo pela integração na whakapapa, a ordem genealógica que une deuses, terra e seres humanos sem interrupção.

O estudo científico de Papatūānuku começou no século XIX com as coleções de George Grey e os extensos trabalhos etnográficos de Elsdon Best, que documentou a religião dos Maori em estudos pormenorizados.

Edward Tregear publicou um dicionário comparativo que tornou visíveis as relações polinésias. Investigadores posteriores, como Margaret Orbell, sistematizaram e comentaram criticamente os mitos, chamando a atenção para a diversidade das tradições regionais.

A investigação mais antiga deve ser lida com precaução, uma vez que os compiladores coloniais unificaram, simplificaram e adaptaram frequentemente as narrativas às conceções europeias.

O relato de criação de Te Rangikāheke tornou-se, através da publicação de Grey, a versão aparentemente canónica, embora represente apenas uma entre muitas tradições tribais. A investigação mais recente privilegia, por isso, a diversidade tribal e as vozes dos próprios Maori.

Na atualidade, Papatūānuku está presente muito para além da tradição religiosa. Tornou-se uma figura central da identidade cultural e é invocada na educação, na arte e no discurso público.

O conceito mereceu atenção especial na política ambiental da Nova Zelândia: o reconhecimento jurídico de rios e paisagens como seres autônomos com direitos remete expressamente para a ideia de que a terra é um corpo aparentado e não uma mera propriedade. Assim, o antigomito da Mãe Terra projeta-se em novos contextos sociais.