Papatūānuku - zeița Pământ în viziunea despre lume a Maori

Papatūānuku, numită adesea pe scurt Papa, este în cosmologia Maori pământul însuși, conceput ca figură feminină primordială și mamă. Ea face parte din prima generație de puteri personificate care apar după nașterea mitică a cosmosului. Împreună cu zeul cerului Ranginui formează cuplul primordial din care descind zeii, domeniile naturii și oamenii.

În cadrul religiei Polineziei / Maori, Papatūānuku nu este o divinitate îndepărtată, ci o realitate permanent simțită: este solul pe care stai, pământul care hrănește și țărâna în care se întorc morții.

Din perspectiva științei religiilor, ea aparține tipului larg răspândit al zeiței Pământ care formează un cuplu cosmic cu un zeu al cerului. Acest motiv apare în numeroase mitologii ale Polineziei și dincolo de ea.

Caracteristic pentru cosmologia Maori este că lumea nu este creată din nimic, ci se desfășoară în generații.

Papatūānuku se află la începutul acestei serii genealogice, whakapapa. Această linie de descendență unește zei, pământ și oameni într-o singură ordine de rudenie, în care omul este înrudit cu natura și trăiește în ea, nu deasupra ei.

Numele Papatūānuku este compus. Elementul papa desemnează în limba Maori o suprafață plată și întinsă, un strat sau solul. Cealaltă componentă este de obicei derivată din tū, a sta sau a fi ferm, și nuku, întindere sau lărgime. Numele poate fi astfel interpretat ca suprafața pământului întinsă departe, stabilă.

Frecvent apare forma scurtă Papa, folosită în majoritatea narațiunilor. Pe lângă aceasta se întâlnesc epitete onorifice și descriptive care o caracterizează pe Papatūānuku drept mamă hrănitoare și fundament al oricărei vieți. În unele tradiții i se adresează și denumiri care îi subliniază rolul de primitoare a morților.

Legătura strânsă dintre nume și lucru este semnificativă în gândirea Maori: Papatūānuku este pământul însuși, nu o divinitate care stăpânește pământul.

Numele desemnează astfel în același timp o figură personală și o realitate fizică. Aceeași dualitate este valabilă pentru Ranginui, cerul. Nume înrudite pentru figuri ale pământului și cerului se regăsesc în alte limbi polineziene, indicând un fond mitologic comun.

Papatūānuku este imaginată ca o figură feminină culcată, al cărei corp este peisajul. Munții, câmpiile, râurile și pădurile sunt considerate părți ale trupului ei; pământul fertil este poala ei hrănitoare.

În această perspectivă, orice experiență a solului este totodată o întâlnire cu zeița Pământ. Ea se manifestă în permanența stabilă a pământului însuși, nu în forme schimbătoare ca un zeu trickster.

În narațiunile despre început, Papatūānuku stă îmbrățișată strâns cu Ranginui. Din această unire se nasc copiii lor, care trăiesc în întuneric, închiși între trupurile părinților. După separare, Papatūānuku rămâne jos, cu fața spre cer. Dorul ei față de soțul separat devine o imagine consacrată a tradiției.

Formele de manifestare ale lui Papatūānuku sunt fenomenele concrete ale pământului: ceața care se ridică deasupra solului umed, interpretată ca suspin al ei, izvoarele termale și focul vulcanic din interiorul pământului, vegetația în creștere pe care o produce trupul ei.

Și omul însuși, după o tradiție larg răspândită, este plăsmuit din pământul roșu, adică nemijlocit din materia lui Papatūānuku, și se întoarce la ea în moarte.

Mitul central al lui Papatūānuku este separarea cuplului primordial. La început, Papatūānuku și Ranginui stau îmbrățișați atât de strâns încât între ei nu rămâne niciun spațiu.

Copiii lor, fii divini puternici, trăiesc în înghesuiala și întunericul dintre părinți și se sfătuiesc cum să câștige lumina și spațiul. Chibzuiesc să-i omoare pe părinți, dar hotărăsc în cele din urmă separarea.

Un fiu după altul încearcă să despartă cerul de pământ și eșuează. În cele din urmă reușește Tāne, zeul pădurilor, care se sprijină cu spatele pe pământ și cu picioarele pe cer, ridicând astfel pe Ranginui.

Abia astfel se naște lumea luminii, în care viața devine posibilă. Un alt fiu, Tāwhirimātea, zeul furtunilor, nu aprobă separarea și urcă la tatăl său, de unde trimite de atunci vânturi și furtuni împotriva fraților săi.

Separarea rămâne dureroasă pentru ambii părinți. Ranginui plânge, iar lacrimile sale sunt ploaia și roua; Papatūānuku îți trimite suspin drept ceață ascendentă. Această nostalgie reciprocă explică în mit legătura mereu reînnoită dintre cer și pământ prin ploaie și ceață.

Despre separare povestește și relatarea creației pe care eruditulTe Rangikāheke a consemnat-o în secolul al XIX-lea pentru George Grey și care a devenit una dintre cele mai cunoscute versiuni. Există însă numeroase variante regionale în care ordinea, zeii implicați și detaliile diferă.

Multor tradiții despre mitul separării le este premisă o serie de stări ale lumii care se desfășoară înaintea zeiței Pământ. Relatarea lui Te Rangikāheke prefațează nașterea personală cu o succesiune genealogică în care, din neant și gol, răsar treptat noaptea, căutarea și gândirea, înainte ca Papatūānuku și Ranginui să apară.

Zeița Pământ se află astfel, ca primă figură recognoscibilă, la granița dintre starea primordială nediferențiată și lumea ordonată, deci nu chiar la început.

Soarta copiilor după separare face și ea parte din mit. Tāne, cel care i-a despărțit pe părinți, caută ulterior elementul feminin pentru a zămisli omenirea și, conform narațiunii larg răspândite, modelează prima femeie din pământul roșu, adică din materia lui Papatūānuku însuși.

Astfel cercul se închide: omul apare nemijlocit din trupul zeiței Pământ, iar whakapapa conduce fără întrerupere de la ea, prin zei, până la triburile care trăiesc astăzi.

Anumite iwi, de pildă din regiunea Taranaki sau de pe coasta de est, cunosc nume proprii pentru figurile implicate și pun accent pe alți fii drept protagoniști principali.

Maori nu cunoșteau temple și nici o preoție stabilă pentru Papatūānuku în sensul unor comunități de cult organizate. Venerarea ei era integrată într-o ordine rituală cuprinzătoare care reglementa raportul dintre om și pământ. Central era conceptul de tapu, inviolabilitatea rituală a anumitor locuri, acțiuni și momente, și antonimul său noa, starea obișnuită.

Respectul față de Papatūānuku se manifesta prin rugăciuni, karakia, rostite înainte de lucrarea pământului, de defrișare, de plantare și de recoltă. Cel care intervenea în pământ recunoștea prin aceasta că are de-a face cu zeița Pământ și cerea bunăvoința ei.

La lucrările importante se aduceau ofrande din primele roade. Nașterea și moartea îl legau pe om în mod deosebit de Papatūānuku: placenta, numită în Maori tot whenua ca și cuvântul pentru pământ, era restituită pământului, iar morții îi erau încredințați ei.

În prezent, venerarea lui Papatūānuku a căpătat o nouă semnificație publică. Este invocată în discursuri pe marae, spațiul de adunare, în salutarea pământului și în ceremonii care exprimă un raport de responsabilitate față de mediu. Astfel, vechea idee a legăturii de rudenie cu pământul se împletește cu preocupările actuale.

Protecția în legătură cu Papatūānuku este mai puțin respingere a unui rău, cât menținerea unei ordini juste. Omul care trăiește pe trupul zeiței Pământ și se hrănește din el trebuie să păstreze echilibrul dintre intervenție și respect. Dacă această ordine este încălcată, de pildă prin ignorarea unui loc marcat cu tapu, amenință nenorocirea, boala sau secătuirea fertilității.

Practica de protecție consta astfel în principal în respectarea corectă a lui tapu și în karakia, cu care acțiunile riscante erau asigurate ritual.

Defrișarea unui petec de pădure, amenajarea unei grădini sau înhumarea unui mort erau însoțite de formule menite să-l ferească pe om de consecințele intervenției în trupul lui Papatūānuku. Anumite locuri erau considerate deosebit de puternice și erau evitate sau vizitate numai cu precauții.

Un rol important îl juca practica rāhui, o interdicție temporară prin care o zonă, un loc de pescuit sau un petec de pădure era scos din uz. Rāhui proteja totodată resursa și oamenii, prevenind supraexploatarea și readucând la echilibru raportul cu pământul.

Din perspectiva științei religiilor, aceasta arată că protecția în gândirea Maori vizează relația și cumpătarea, nu obiectele magice. De asemenea, pietrele de hotar și locurile marcate aveau mai puțin funcția unui amulet, cât pe aceea a unui memento vizibil al ordinii rituale.

Papatūānuku poate fi înțeleasă numai în contextul whakapapa, ordinea genealogică ce susține întreaga viziune despre lume a Maori. Whakapapa este mult mai mult decât o listă de strămoși: un model de gândire care încadrează tot ce există în linii de descendență.

Munții, râurile, plantele, animalele, zeii și oamenii se află în relații de rudenie demonstrabile. Papatūānuku este în această ordine una dintre cele mai timpurii figuri recognoscibile și, prin urmare, o strămoașă comună a tot ceea ce locuiește pământul.

Din această poziție decurg consecințe practice. Un trib, un iwi, își derivă identitatea dintr-un anumit munte, un râu și o fâșie de pământ și le menționează în autoprezentarea formulaică, pepeha. Prin aceasta se invocă totodată Papatūānuku, căci muntele și râul sunt părți ale trupului ei.

Raportul cu pământul nu este astfel un raport de proprietate, ci un raport de rudenie care întemeiază drepturi și îndatoriri deopotrivă.

Din perspectivă științifică este remarcabil că cosmologia este inseparabilă de ordinea socială. Mitul creației despre zeița Pământ explică nașterea lumii și întemeiază totodată legătura fiecărei comunități cu pământul ei concret.

Concepte precum kaitiakitanga, responsabilitatea ocrotirii unui teritoriu, și mana whenua, autoritatea care decurge din legătura cu pământul, nu pot fi înțelese fără reprezentarea zeiței Pământ înrudite. Papatūānuku este astfel deopotrivă figură cosmologică primordială și fundament al unei ordini sociale.

Cuplul primordial alcătuit din zeița Pământ și zeul cerului este răspândit în toată Polinezia. În Hawaii, în zona Insulelor Societății și în alte locuri apar figuri și narațiuni înrudite despre separarea cerului de pământ. Aceste concordanțe trimit la un fond mitologic polinezian comun, care s-a răspândit odată cu colonizarea Pacificului.

Dincolo de Polinezia, Papatūānuku aparține tipului universal atestat al zeiței Pământ. În tradiția greacă, Gaia formează cu cerul Uranos un cuplu comparabil, a cărui strânsă legătură este dizolvată violent de copii, un motiv structural remarcabil de apropiat de narațiunea Maori.

De asemenea, în numeroase alte mitologii pământul apare ca mamă hrănitoare și cerul ca tată zămislitor.

Din perspectivă științifică, trebuie subliniat că astfel de paralele nu indică un contact direct. Ele arată mai curând că experiența pământului și a cerului ca opoziție fundamentală și totodată ca un cuplu zămislitor se numără printre modelele interpretative cele mai răspândite ale cosmologiei umane.

Versiunea Maori se distinge de celelalte mai ales prin integrarea în whakapapa, ordinea genealogică ce unește fără întrerupere zei, pământ și oameni.

Preocuparea științifică față de Papatūānuku a început în secolul al XIX-lea cu culegerile lui George Grey, precum și cu lucrările etnografice extinse ale lui Elsdon Best, care a documentat în studii detaliate religia Maori.

Edward Tregear a elaborat un dicționar comparativ care a scos în evidență conexiunile polineziene. Cercetători ulteriori, precum Margaret Orbell, au sistematizat și comentat critic miturile, atrăgând atenția asupra diversității tradițiilor regionale.

Cercetările mai vechi trebuie citite cu prudență, deoarece editorii coloniali au uniformizat, prelucrat și adaptat frecvent narațiunile la concepții europene.

Relatarea creației a lui Te Rangikāheke a devenit, prin publicarea lui Grey, versiunea aparent autoritară, deși reprezintă doar una dintre numeroasele tradiții tribale. Cercetarea recentă pune de aceea accent pe diversitatea tribală și pe vocile Maori înseși.

În prezent, Papatūānuku este prezentă cu mult dincolo de tradiția religioasă. A devenit o figură centrală a identității culturale și este invocată în educație, artă și discurs public.

O atenție deosebită a dobândit conceptul în politica de mediu a Noii Zeelande: recunoașterea juridică a râurilor și peisajelor ca entități independente cu drepturi se raportează explicit la reprezentarea că pământul este un trup înrudit, nu o simplă proprietate. Astfel, vechiul mit al zeiței Pământ acționează în noi contexte sociale.