Папатуануку – Мајка Земља у поимању света Маора

Папатуануку (Папатуануку), коју често скраћено зову Папа, у космологији Маора представља саму Земљу, замишљену као женско прапраисконско биће и мајку. Она припада првој генерацији персонификованих сила које се појављују након митског настанка космоса. Заједно са небеским оцем Рангинуијем чини прапар родитеља од којих потичу богови, области природе и људи.

У оквиру религије Полинезије / Маора Папатуануку није далеко божанство, већ стално присутна стварност: она је тло на коме се стоји, земља која храни и земља у коју се мртви враћају.

Са религиолошког становишта она припада распрострањеном типу Мајке Земље, која са небеским оцем чини космички пар. Овај мотив јавља се у бројним митологијама Полинезије и шире.

За космологију Маора карактеристично је да свет није створен из ничега, већ се постепено развија кроз генерације.

Папатуануку стоји на почетку тог генеалошког низа, whakapape (whakapapa). Та лоза порекла повезује богове, земљу и људе у јединствен сроднички поредак, у коме је човек у природи и с њом у сродству, а не изнад ње.

Име Папатуануку је сложеница. Елемент папа означава у маорском језику раван, простран простор, слој или тло. Остатак имена обично се доводи у везу са tū, стајати или бити чврст, и nuku, простор или пространство. Име се тако може тумачити као широко распрострта, чврста земљина површина.

Често се јавља краћи облик Папа, који се користи у већини приповедања. Поред тога срећу се и почасни и описни надимци који Папатуануку означавају као хранитељку мајку и темељ свег живота. У неким предањима јој се обраћа и називима који наглашавају њену улогу приматељке мртвих.

Блиска веза између имена и суштине важна је у мисли Маора: Папатуануку је сама Земља, а не божанство које влада над Земљом.

Име тако истовремено означава личну појаву и физичку стварност. Иста двострукост важи за Рангинуи, небо. Сродна имена за ликове Земље и Неба налазе се и у другим полинезијским језицима, што указује на заједничко митолошко наслеђе.

Папатуануку се представља као лик жене која лежи, чије тело чини пејзаж. Планине, равнице, реке и шуме сматрају се деловима њеног тела; плодна земља је њено хранитељско окриље.

Према овом схватању, свако искуство тла истовремено је и сусрет са Мајком Земљом. Она се показује у трајној постојаности саме земље, а не у мењивим обличјима као какав бог-варалица.

У причама о постанку, Папатуануку лежи у чврстом загрљају са Рангинуи. Из те везе потичу њихова деца, која живе затворена у тами између родитељских тела. После раздвајања Папатуануку остаје доле, окренута према небу. Њена чежња за раздвојеним супругом постаје трајна слика у предању.

Облици појављивања Папатуануку су конкретне појаве земље: магла која се дише над влажним тлом и тумачи се као њено уздизање, топли извори и вулканска ватра у утроби земље, растуће биље које рађа њено тело.

Према широко раширеном предању, и сам човек је обликован од црвене земље, дакле непосредно од материје Папатуануку, и у смрти се њој враћа.

Средишњи мит о Папатуануку говори о раздвајању прапара родитеља. На почетку Папатуануку и Рангинуи леже у тако чврстом загрљају да између њих не остаје никаквог простора.

Њихова деца, моћни божански синови, живе у теснини и тами између родитеља и саветују се како да стекну светлост и простор. Разматрају да убију родитеље, али се на крају одлучују за раздвајање.

Један син за другим покушава да раздвоји небо и земљу, али сваки пропада. На крају то успева Танеу, богу шума, који се леђима ослања о земљу, а стопалима о небо, и тако подиже Рангинуија.

Тек тиме настаје свет светлости, у коме је могућ живот. Још један син, Тавхириматеа, бог олуја, не одобрава раздвајање и уздиже се ка оцу, одакле отада шаље ветар и невреме против своје браће.

Раздвајање остаје болно за обоје родитеља. Рангинуи плаче, а његове сузе су киша и роса; Папатуануку свој уздах шаље увис као маглу која се диже. Ова узајамна чежња у миту објашњава стално обнављање везе између неба и земље кроз кишу и маглу.

О раздвајању говори и предање о стварању света које је учењак Те Рангикахеке у 19. веку забележио за Џорџа Греја (George Grey) и које је постало једна од најпознатијих верзија. Ипак, постоје бројне регионалне варијанте у којима се редослед, учесници међу боговима и појединости разликују.

Миту о раздвајању у многим предањима претходи низ стања света која се развијају пре појаве Мајке Земље. Те Рангикахекеово предање пред лично рођење ставља генеалошки низ ступњева, у коме из ничега и празнине постепено настају ноћ, трагање и мишљење, пре него што се појаве Папатуануку и Рангинуи.

Мајка Земља тако стоји као први препознатљиви лик на прелазу из нераздвојеног праисконског стања ка уређеном свету, дакле још не сасвим на самом почетку.

И судбина деце након раздвајања припада том миту. Тане, који је раздвојио родитеље, касније трага за женским елементом како би зачео човечанство и, према распрострањеној причи, обликује прву жену од црвене земље, дакле од саме материје Папатуануку.

Time се круг затвара: човек настаје непосредно из тела Мајке Земље, а whakapapa без прекида води од ње преко богова све до данас живих племена.

Поједини iwi, на пример у регији Таранаки или на источној обали, познају сопствена имена за ликове који учествују у причи и наглашавају различите синове као главне јунаке радње.

Маори нису познавали храм нити стални свештенички ред за Папатуануку (Папатуануку) у смислу организованих култних заједница. Њено обожавање било је уграђено у свеобухватни ритуални поредак који је регулисао однос човека и земље. Централан је при томе појам тапу, ритуалне неповредивости одређених места, радњи и времена, и његов супротан појам ноа, обично стање.

Поштовање према Папатуануку огледало се у молитвама, каракиа, које су изговарана пре обрађивања земље, крчења, сађења и жетве. Ко би захватио у земљу, тим је признавао да има посла са земаљском мајком и молио за њену благонаклоност.

При важним пословима приношени су први плодови. Рођење и смрт посебно су чврсто везивали човека за Папатуануку: постељица, на језику маори такође whenua, као и реч за земљу, враћана је у земљу, а мртви су јој поверавани.

Данас је обожавање Папатуануку добило нов јавни значај. Позива се у говорима на марае, месту окупљања, у поздравима земљи и у обредима који изражавају однос одговорности према окружењу. Тако се стара идеја сродничке везаности за земљу спаја са актуелним питањима.

Заштита у вези с Папатуануку (Папатуануку) представља мање одбрану од зла, а више чување правог поретка. Човек, који живи на телу земаљске мајке и храни се њиме, мора одржавати равнотежу између захватања и поштовања. Ако се тај поредак наруши, на пример непоштовањем места обележеног тапу, прете несрећа, болест или пресушивање плодности.

Заштитна пракса се стога састојала пре свега у правилном поштовању тапу и у каракиа, којима су ризичне радње ритуално обезбеђивана.

Крчење дела шуме, подизање врта или сахрана мртвог били су окружени формулама које су имале за циљ да заштите човека од последица захватања у тело Папатуануку. Одређена места сматрана су посебно моћним и избегавана су или су им прилазили само уз мере опреза.

Важну улогу имала је пракса rāhui, привремене забране, којом је одређена област, риболовно подручје или део шуме привремено искључен из коришћења. Рахуи је истовремено штитио ресурс и људе, спречавајући прекомерно коришћење и враћајући однос према земљи у равнотежу.

Религиолошки посматрано, у томе се показује да заштита у мишљењу Маора циља на однос и умереност, а не на магијске предмете. И граничне ознаке и обележена места нису имале функцију амулета, већ пре видљивог подсетника на ритуални поредак.

Папатуануку се може разумети само у оквиру whakapapa, генеалошког поретка који носи целокупну маорску слика света. Факапапа је много више од списка предака: то је модел мишљења који све постојеће сврстава у линије порекла.

Планине, реке, биљке, животиње, богови и људи у њему стоје у доказивим сродничким односима. Папатуануку је у том поретку једна од најранијих именованих фигура и тиме заједничка прародитељка свега што насељава земљу.

Из тог положаја произлазе практичне последице. Племе, iwi, свој идентитет изводи из одређене планине, реке и предела и наводи их у формулаичном самопредстављању, pepeha. Time се истовремено позива на Папатуануку, јер планина и река су делови њеног тела.

Однос према земљи тако није однос својине, већ сроднички однос који истовремено успоставља права и обавезе.

Научно је запажено да је космологија неодвојива од друштвеног поретка. Мит о стварању са Земљином мајком објашњава постанак света и истовремено утемељује везаност сваке заједнице за конкретну земљу.

Појмови као каитиакитанга, одговорност бриге за једно подручје, и мана whenua, ауторитет који израста из везаности за земљу, не могу се разумети без представе о сродној Земљиној мајци. Папатуануку је тако истовремено космолошка праисконска фигура и темељ друштвеног поретка.

Прародитељски пар Земљине мајке и Небеског оца присутан је у целој Полинезији. На Хавајима, у региону Друштвених острва и на другим местима сусрећу се сродне фигуре и приче о раздвајању неба и земље. Ове подударности упућују на заједнички полинезијски митски фонд који се ширио заједно са насељавањем Пацифика.

Изван Полинезије, Папатуануку припада светски познатом типу Земљине мајке. У грчком предању Гаја са небом Ураном чини упоредив пар, чија блиска веза бива насилно раздвојена од стране деце, мотив који упадљиво структурно подсећа на маорску причу.

И у бројним другим митологијама земља се јавља као мајка која храни, а небо као отац који рађа.

Научно треба нагласити да такве паралеле не дозвољавају закључак о директном контакту. One пре показују да је доживљај земље и неба као темељне супротности, а истовремено и пара који рађа, један од најраширенијих образаца тумачења људске космологије.

Маорска верзија разликује се од других пре свега уграђеношћу у whakapapa, генеалошки поредак који без прекида повезује богове, земљу и људе.

Научно бављење Папатуануку почело је у 19. веку са збиркама Џорџа Греја (George Grey), као и обимним етнографским радовима Елсдона Беста (Елсдон Бест), који је религију Маора документовао у детаљним студијама.

Едвард Трегир (Едвард Трегир) израдио је компаративни речник који је учинио видљивим полинезијске везе. Каснији истраживачи као Маргарет Орбел (Маргарет Орбел) систематизовали су и критички коментарисали митове, указујући на разноврсност регионалних предања.

Старију истраживачку грађу треба читати с опрезом, јер су колонијални обрађивачи приче често унифицирали, углађивали и прилагођавали европским представама.

Извештај о стварању који је забележио Те Рангикахеке постао је захваљујући Грејевом објављивању наизглед меродавна верзија, иако представља само једно од многих племенских предања. Новија истраживања зато наглашавају племенску разноврсност и гласове самих Маора.

У савремености је Папатуануку присутна далеко изван религиозне традиције. Постала је централна фигура културног саморазумевања и призива се у образовању, уметности и јавном говору.

Посебну пажњу концепт је добио у новозеландској политици заштите животне средине: правно признање река и предела као самосталних бића с правима изричито се надовезује на представу да је земља сродно тело, а не просто власништво. Тако стари мит о Земљиној мајци делује у новим друштвеним околностима.