Papatūānuku – Мајка Земља у поимању света Маора

Papatuanuku (Papatūānuku), koju često skraćeno zovu Papa, u kosmologiji Maora predstavlja samu Zemlju, zamišljenu kao žensko prapraiskonsko biće i majku. Ona pripada prvoj generaciji personifikovanih sila koje se pojavljuju nakon mitskog nastanka kosmosa. Zajedno sa nebeskim ocem Ranginuijem čini prapar roditelja od kojih potiču bogovi, oblasti prirode i ljudi.

U okviru religije Polinezije / Maora Papatuanuku nije daleko božanstvo, već stalno prisutna stvarnost: ona je tlo na kome se stoji, zemlja koja hrani i zemlja u koju se mrtvi vraćaju.

Sa religiološkog stanovišta ona pripada rasprostranjenom tipu Majke Zemlje, koja sa nebeskim ocem čini kosmički par. Ovaj motiv javlja se u brojnim mitologijama Polinezije i šire.

Za kosmologiju Maora karakteristično je da svet nije stvoren iz ničega, već se postepeno razvija kroz generacije.

Papatuanuku stoji na početku tog genealoškog niza, whakapape (whakapapa). Ta loza porekla povezuje bogove, zemlju i ljude u jedinstven srodnički poredak, u kome je čovek u prirodi i s njom u srodstvu, a ne iznad nje.

Име Papatūānuku је сложеница. Елемент papa означава у маорском језику раван, простран простор, слој или тло. Остатак имена обично се доводи у везу са tū, стајати или бити чврст, и nuku, простор или пространство. Име се тако може тумачити као широко распростртa, чврста земљина површина.

Често се јављa краћи облик Papa, који се користи у већини приповедања. Поред тога срећу се и почасни и описни надимци који Papatūānuku означавају као хранитељку мајку и темељ свег живота. У неким предањима јој се обраћа и називима који наглашавају њену улогу примateljke мртвих.

Блиска веза између имена и суштине важна је у мисли Маора: Papatūānuku је сама Земља, а не божанство које владa над Земљом.

Име тако истовремено означава личну појаву и физичку стварност. Иста двострукост важи за Ranginui, небо. Сродна имена за ликове Земље и Неба налазе се и у другим полинезијским језицима, што указује на заједничко митолошко наслеђе.

Papatūānuku се представља као лик жене која лежи, чије тело чини пејзаж. Планине, равнице, реке и шуме сматрају се деловима њеног тела; плодна земља је њено хранитељско окриље.

Према овом схватању, свако искуство тла истовремено је и сусрет са Мајком Земљом. Она се показује у трајној постојаности саме земље, а не у мењивим обличјима као какав бог-варалица.

У причама о постанку, Papatūānuku лежи у чврстом загрљају са Ranginui. Из те везе потичу њихова деца, која живе затворена у тами између родитељских тела. После раздвајања Papatūānuku остаје доле, окренута према небу. Њена чежња за раздвојеним супругом постаје трајна слика у предању.

Облици појављивања Papatūānuku су конкретне појаве земље: магла која се дише над влажним тлом и тумачи се као њено уздизање, топли извори и вулканска ватра у утроби земље, растуће биље које рађа њено тело.

Према широко раширеном предању, и сам човек је обликован од црвене земље, дакле непосредно од материје Papatūānuku, и у смрти се њој враћа.

Središnji mit o Papatuanuku govori o razdvajanju prapara roditelja. Na početku Papatuanuku i Ranginui leže u tako čvrstom zagrljaju da između njih ne ostaje nikakvog prostora.

Njihova deca, moćni božanski sinovi, žive u tesnini i tami između roditelja i savetuju se kako da steknu svetlost i prostor. Razmatraju da ubiju roditelje, ali se na kraju odlučuju za razdvajanje.

Jedan sin za drugim pokušava da razdvoji nebo i zemlju, ali svaki propada. Na kraju to uspeva Taneu, bogu šuma, koji se leđima oslanja o zemlju, a stopalima o nebo, i tako podiže Ranginuija.

Tek time nastaje svet svetlosti, u kome je moguć život. Još jedan sin, Tavhirimatea, bog oluja, ne odobrava razdvajanje i uzdiže se ka ocu, odakle otada šalje vetar i nevreme protiv svoje braće.

Razdvajanje ostaje bolno za oboje roditelja. Ranginui plače, a njegove suze su kiša i rosa; Papatuanuku svoj uzdah šalje uvis kao maglu koja se diže. Ova uzajamna čežnja u mitu objašnjava stalno obnavljanje veze između neba i zemlje kroz kišu i maglu.

O razdvajanju govori i predanje o stvaranju sveta koje je učenjak Te Rangikaheke u 19. veku zabeležio za Džordža Greja (George Grey) i koje je postalo jedna od najpoznatijih verzija. Ipak, postoje brojne regionalne varijante u kojima se redosled, učesnici među bogovima i pojedinosti razlikuju.

Mitu o razdvajanju u mnogim predanjima prethodi niz stanja sveta koja se razvijaju pre pojave Majke Zemlje. Te Rangikahekeovo predanje pred lično rođenje stavlja genealoški niz stupnjeva, u kome iz ničega i praznine postepeno nastaju noć, traganje i mišljenje, pre nego što se pojave Papatuanuku i Ranginui.

Majka Zemlja tako stoji kao prvi prepoznatljivi lik na prelazu iz nerazdvojenog praiskonskog stanja ka uređenom svetu, dakle još ne sasvim na samom početku.

I sudbina dece nakon razdvajanja pripada tom mitu. Tane, koji je razdvojio roditelje, kasnije traga za ženskim elementom kako bi začeo čovečanstvo i, prema rasprostranjenoj priči, oblikuje prvu ženu od crvene zemlje, dakle od same materije Papatuanuku.

Time se krug zatvara: čovek nastaje neposredno iz tela Majke Zemlje, a whakapapa bez prekida vodi od nje preko bogova sve do danas živih plemena.

Pojedini iwi, na primer u regiji Taranaki ili na istočnoj obali, poznaju sopstvena imena za likove koji učestvuju u priči i naglašavaju različite sinove kao glavne junake radnje.

Маори нису познавали храм нити стални свештенички ред за Папатуануку (Papatūānuku) у смислу организованих култних заједница. Њено обожавање било је уграђено у свеобухватни ритуални поредак који је регулисао однос човека и земље. Централан је при томе појам tapu, ритуалне неповредивости одређених места, радњи и времена, и његов супротан појам noa, обично стање.

Поштовање према Папатуануку огледало се у молитвама, karakia, које су изговарана пре обрађивања земље, крчења, сађења и жетве. Ко би захватио у земљу, тим је признавао да има посла са земаљском мајком и молио за њену благонаклоност.

При важним пословима приношени су први плодови. Рођење и смрт посебно су чврсто везивали човека за Папатуануку: постељица, на језику маори такође whenua, као и реч за земљу, враћана је у земљу, а мртви су јој поверавани.

Данас је обожавање Папатуануку добило нов јавни значај. Позива се у говорима на marae, месту окупљања, у поздравима земљи и у обредима који изражавају однос одговорности према окружењу. Тако се стара идеја сродничке везаности за земљу спаја са актуелним питањима.

Заштита у вези с Папатуануку (Papatūānuku) представља мање одбрану од зла, а више чување правог поретка. Човек, који живи на телу земаљске мајке и храни се њиме, мора одржавати равнотежу између захватања и поштовања. Ако се тај поредак наруши, на пример непоштовањем места обележеног tapu, прете несрећа, болест или пресушивање плодности.

Заштитна пракса се стога састојала пре свега у правилном поштовању tapu и у karakia, којима су ризичне радње ритуално обезбеђивана.

Крчење дела шуме, подизање вртa или сахрана мртвог били су окружени формулама које су имале за циљ да заштите човека од последица захватања у тело Папатуануку. Одређена места сматрана су посебно моћним и избегавана су или су им прилазили само уз мере опреза.

Важну улогу имала је пракса rāhui, привременe забране, којом је одређена област, риболовно подручје или дeo шуме привремено искључен из коришћења. Rāhui је истовремено штитио ресурс и људе, спречавајући прекомерно коришћење и враћајући однос према земљи у равнотежу.

Религиолошки посматрано, у томе се показује да заштита у мишљењу Маора циља на однос и умерeност, а не на магијске предмете. И граничне ознаке и обележена места нису имале функцију амулета, већ пре видљивог подсетника на ритуални поредак.

Papatuanuku se može razumeti samo u okviru whakapapa, genealoškog poretka koji nosi celokupnu maorsku slika sveta. Whakapapa je mnogo više od spiska predaka: to je model mišljenja koji sve postojeće svrstava u linije porekla.

Planine, reke, biljke, životinje, bogovi i ljudi u njemu stoje u dokazivim srodničkim odnosima. Papatuanuku je u tom poretku jedna od najranijih imenovanih figura i time zajednička praroditeljka svega što naseljava zemlju.

Iz tog položaja proizlaze praktične posledice. Pleme, iwi, svoj identitet izvodi iz određene planine, reke i predela i navodi ih u formulaičnom samopredstavljanju, pepeha. Time se istovremeno poziva na Papatuanuku, jer planina i reka su delovi njenog tela.

Odnos prema zemlji tako nije odnos svojine, već srodnički odnos koji istovremeno uspostavlja prava i obaveze.

Naučno je zapaženo da je kosmologija neodvojiva od društvenog poretka. Mit o stvaranju sa Zemljinom majkom objašnjava postanak sveta i istovremeno utemeljuje vezanost svake zajednice za konkretnu zemlju.

Pojmovi kao kaitiakitanga, odgovornost brige za jedno područje, i mana whenua, autoritet koji izrasta iz vezanosti za zemlju, ne mogu se razumeti bez predstave o srodnoj Zemljinoj majci. Papatuanuku je tako istovremeno kosmološka praiskonska figura i temelj društvenog poretka.

Praroditeljski par Zemljine majke i Nebeskog oca prisutan je u celoj Polineziji. Na Havajima, u regionu Društvenih ostrva i na drugim mestima susreću se srodne figure i priče o razdvajanju neba i zemlje. Ove podudarnosti upućuju na zajednički polinezijski mitski fond koji se širio zajedno sa naseljavanjem Pacifika.

Izvan Polinezije, Papatuanuku pripada svetski poznatom tipu Zemljine majke. U grčkom predanju Gaja sa nebom Uranom čini uporediv par, čija bliska veza biva nasilno razdvojena od strane dece, motiv koji upadljivo strukturno podseća na maorsku priču.

I u brojnim drugim mitologijama zemlja se javlja kao majka koja hrani, a nebo kao otac koji rađa.

Naučno treba naglasiti da takve paralele ne dozvoljavaju zaključak o direktnom kontaktu. One pre pokazuju da je doživljaj zemlje i neba kao temeljne suprotnosti, a istovremeno i para koji rađa, jedan od najraširenijih obrazaca tumačenja ljudske kosmologije.

Maorska verzija razlikuje se od drugih pre svega ugrađenošću u whakapapa, genealoški poredak koji bez prekida povezuje bogove, zemlju i ljude.

Naučno bavljenje Papatuanuku počelo je u 19. veku sa zbirkama Džordža Greja (George Grey), kao i obimnim etnografskim radovima Elsdona Besta (Elsdon Best), koji je religiju Maora dokumentovao u detaljnim studijama.

Edvard Tregir (Edward Tregear) izradio je komparativni rečnik koji je učinio vidljivim polinezijske veze. Kasniji istraživači kao Margaret Orbel (Margaret Orbell) sistematizovali su i kritički komentarisali mitove, ukazujući na raznovrsnost regionalnih predanja.

Stariju istraživačku građu treba čitati s oprezom, jer su kolonijalni obrađivači priče često unificirali, uglađivali i prilagođavali evropskim predstavama.

Izveštaj o stvaranju koji je zabeležio Te Rangikaheke postao je zahvaljujući Grejevom objavljivanju naizgled merodavna verzija, iako predstavlja samo jedno od mnogih plemenskih predanja. Novija istraživanja zato naglašavaju plemensku raznovrsnost i glasove samih Maora.

U savremenosti je Papatuanuku prisutna daleko izvan religiozne tradicije. Postala je centralna figura kulturnog samorazumevanja i priziva se u obrazovanju, umetnosti i javnom govoru.

Posebnu pažnju koncept je dobio u novozelandskoj politici zaštite životne sredine: pravno priznanje reka i predela kao samostalnih bića s pravima izričito se nadovezuje na predstavu da je zemlja srodno telo, a ne prosto vlasništvo. Tako stari mit o Zemljinoj majci deluje u novim društvenim okolnostima.