উত্তর আমেরিকার আদিবাসী জনগোষ্ঠীর ধর্মীয় ঐতিহ্য ভাষা ও সংস্কৃতির মতোই বহুরূপী, সমভূমিতে লাকোটা, দক্ষিণ-পশ্চিমে হোপি ও পুয়েবলো, বৃহত্তম উপজাতি রাষ্ট্র হিসেবে নাভাহো (দিনে), সুদূর উত্তরে ইনুইট, দক্ষিণ-পূর্বে চেরোকি এবং উত্তর-পশ্চিম উপকূলে হাইদা ও তলিঙ্গিত।
বৈচিত্র্য সত্ত্বেও অনেক ঐতিহ্য মহান আত্মা, পশু-আত্মা পথপ্রদর্শক, পবিত্র ভূমিদৃশ্য এবং বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর সাথে সম্পর্কিত বিষয় ভাগ করে নেয়।
উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ধর্মসমূহ ও তাদের সুরক্ষা-ঐতিহ্য এই সংক্ষিপ্ত বিবরণের কেন্দ্রবিষয়।
First Nations-এর কোনো অভিন্ন দেবমণ্ডল নেই; প্রতিটি জাতি নিজস্ব দেবতা ও আত্মা বংশপরম্পরায় বহন করে।
নৃতত্ত্ব ঐতিহ্যগতভাবে উত্তর আমেরিকার আদিবাসীদের সাংস্কৃতিক অঞ্চলে ভাগ করে: আর্কটিক (ইনুইট, ইউপিক), সাবআর্কটিক (দেনে), উত্তর-পশ্চিম উপকূল (হাইদা, তলিঙ্গিত, কোয়াকোয়াকা’ওয়াকু), মালভূমি (নেজ পার্স), সমভূমি (লাকোটা, চেয়েন, ক্রো, ব্ল্যাকফুট), পূর্বাঞ্চলীয় বনভূমি (ইরোকোয়া, চেরোকি, আলগনকিন), দক্ষিণ-পশ্চিম (হোপি, পুয়েবলো, নাভাহো, আপাচে), গ্রেট বেসিন (শোশোন, উটে), ক্যালিফোর্নিয়া (পোমো, চুমাশ)।
প্রতিটি অঞ্চলের নিজস্ব ধর্মীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যা শামানিক অনুশীলন থেকে উদ্ভিদ-চিকিৎসা এবং গোষ্ঠী-কাঠামোভিত্তিক বিশ্বতত্ত্ব পর্যন্ত বিস্তৃত।
লাকোটা (সিউক্সের তিনটি প্রধান ভাষার একটি) Wakan Tanka-কে সম্মান করে, যার অর্থ “মহান আত্মা” অথবা আরও যথার্থভাবে “মহান পবিত্রতা“, একটি বিস্তারপ্রবণ নীতি যা বহু দিক থেকে প্রকাশ পায়। Sun Dance হলো বছরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৃত্তাকার আচার, যেখানে নৃত্য, উপবাস ও শারীরিক পরীক্ষা একত্রিত হয়।
Vision Quest (হানব্লেচা), বন্যপ্রকৃতিতে একাকী চার দিনের উপবাস, জীবনের সন্ধিক্ষণ ও ব্যক্তিগত আত্মা-সাক্ষাৎকারকে চিহ্নিত করে। গুরুত্বপূর্ণ আচার-বাদ্যযন্ত্র: চানুনপা (পবিত্র পাইপ), যা শ্বেত মহিষী এনেছিলেন।
দক্ষিণ-পশ্চিমের হোপি ও পুয়েবলোদের মধ্যে কাচিনা আত্মারা ধর্মীয় জীবন পরিচালনা করে। কাচিনা হলো দেবতা ও মানবজগতের মধ্যবর্তী সেতু, বার্ষিক নৃত্যচক্রে মুখোশধারী নর্তকরা তাদের মূর্ত করে।
হোপিদের মধ্যে ৩০০-এরও বেশি কাচিনা রূপ আছে, প্রতিটির নিজস্ব কার্যকারিতা রয়েছে (বৃষ্টি, উর্বরতা, রোগ-নিরাময়, যুবদের শিক্ষা)। পপলার কাঠ থেকে খোদাই করা কাচিনা পুতুল ধর্মীয় শিক্ষার কাজে ব্যবহৃত হয়। পুয়েবলো ঐতিহ্যে কিভা সভা ও দীক্ষার স্থান হিসেবে পরিচিত।
নাভাহোরা নিজেদের দিনে (“জনগণ”) বলে পরিচয় দেন। তাদের ধর্মের কেন্দ্রে রয়েছে হোজো, সৌন্দর্য, সামঞ্জস্য ও ভারসাম্য। সৃষ্টির পুরাণ চারটি অধোজগত থেকে বর্তমান জগতে উত্থানের আখ্যান বর্ণনা করে।
নিরাময়-আচার (চ্যান্টস, পথ), যেমন ব্লেসিংওয়ে, এনিমিওয়ে ও নাইটওয়ে, বহুদিনব্যাপী জটিল অনুষ্ঠান, যাতে বালু-চিত্র (ইইকা’আহ), গান ও প্রার্থনা থাকে। বালু-চিত্র ব্যবহারের পর ধ্বংস করা হয়, কারণ এগুলো চিরকালের জন্য নয়, নিরাময়-ক্রিয়ার জন্য।
ওষুধ-থলি (Medicine Bundle / Pouch), ব্যক্তিগতভাবে অর্জিত পবিত্র বস্তুভর্তি চামড়ার থলি, অনেক সমভূমি ও বনভূমি ঐতিহ্যে কেন্দ্রীয়। স্বপ্নধারক (Dreamcatcher, মূলত ওজিবওয়ে ঐতিহ্য) ঘুমের স্থানের উপরে ঝোলানো হয় এবং মাকড়সার জালের নকশায় স্বপ্ন ছেঁকে নেয়।
ঈগলের পালক সবচেয়ে পবিত্র বহনযোগ্য বস্তু হিসেবে গণ্য, প্রদান করতে অনুমতি ও কৃতিত্বের প্রয়োজন হয়। দক্ষিণ-পশ্চিমে ফিরোজা প্রধান সুরক্ষা পাথর (নাভাহো, পুয়েবলো, হোপি অলঙ্কার ঐতিহ্য)। পাথরের পশু-আত্মা ফেটিশ (জুনি) ওষুধ-থলি চর্চায় ব্যবহৃত হয়।
একটিমাত্র আদিবাসী আমেরিকান ধর্ম বলে কিছু নেই, উত্তর আমেরিকার ৫০০-এরও বেশি ফার্স্ট নেশন উপজাতির প্রত্যেকের নিজস্ব ধর্ম রয়েছে। প্লেইনস-ইন্ডিয়ানরা (লাকোটা, শায়েন, ক্রো) ওয়াকান তাঙ্কাকে কেন্দ্র করে। আলগোনকিন ভাষাপরিবার (ক্রি, ওজিবওয়ে) মানিতুকে কেন্দ্র করে। পুয়েবলো ইন্ডিয়ানরা (হোপি, জুনি) কাচিনা আত্মাদের কেন্দ্র করে। কোয়োটে ট্রিকস্টার পশ্চিম আমেরিকায় ব্যাপকভাবে প্রচলিত। সামগ্রিকভাবে শত শত বিভিন্ন দেবতা ও আত্মা রয়েছে।
ওয়াকান তাঙ্কা (লাকোটা: মহান রহস্য) হলেন লাকোটা-সিউদের সর্বোচ্চ পবিত্র শক্তি। খ্রিস্টান ঈশ্বরের মতো নয়, ওয়াকান তাঙ্কা কোনো ব্যক্তি নন, বরং সাতটি দিকসহ একটি সর্বব্যাপী বাস্তবতা। শ্বেত মহিষনারীর সাথে সাক্ষাৎ হলো পবিত্র পাইপের (চানুনপা) এবং সাতটি লাকোটা আচারের প্রতিষ্ঠার পুরাণ।
সান ড্যান্স (লাকোটা: উই ওয়ানইয়াং ওয়াচিপি) হলো প্লেইনস ইন্ডিয়ানদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচার, গ্রীষ্মকালীন অয়নকালে একটি চারদিনের অনুষ্ঠান। নর্তকরা আহার ও পানীয় থেকে বিরত থাকেন, কেউ কেউ বুকের মাংসে কাঠের ডগা দিয়ে চামড়ার ফিতার মাধ্যমে সান ড্যান্স গাছের সাথে সংযুক্ত হন। এই আচারটি ১৮৮১ সালে মার্কিন সরকার নিষিদ্ধ করে এবং ১৯৭৮ সালে আমেরিকান ইন্ডিয়ান রিলিজিয়াস ফ্রিডম অ্যাক্টের মাধ্যমে পুনরায় বৈধ হয়।
কোয়োটে হলো অনেক পশ্চিম-উত্তর আমেরিকান উপজাতির (নাভাহো, আপাচে, ক্লামাথ, মাইদু প্রমুখ) ট্রিকস্টার-আত্মা, একইসাথে স্রষ্টা ও প্রতারক। সে মানুষের কাছে আগুন ও ভুট্টা উদ্ভিদ নিয়ে আসে, কিন্তু সে প্রলোভনদাতা ও মিথ্যুকও বটে।
তার গল্পগুলোতে প্রায়ই যৌন ও অশ্লীল উপাদান থাকে, যা শিশুদের জন্য খ্রিস্টানকৃত আদিবাসী আমেরিকান রূপকথার বিপরীত। ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে কোয়োটে একটি আদর্শ ট্রিকস্টার, পশ্চিম আফ্রিকার আনানসি-মাকড়সা এবং নর্স লোকির সাথে সম্পর্কিত।
Sweat Lodge (লাকোটায় ইনিপি) একটি সর্বভারতীয় পরিশুদ্ধি অনুশীলন: গরম পাথর ও জলসহ উইলো-কাঠামোর নিচু গোম্বুজ তাঁবু, প্রার্থনা, নিরাময়-গান ও আত্মপ্রতিফলন সহ চারটি পর্যায়।
পাইপ-অনুষ্ঠান (Pipe Ceremony) সভা ও চুক্তিকে পবিত্র করে। Native American Church (১৯১৮ সালে প্রতিষ্ঠিত) পেয়োটে (Lophophora williamsii) কে সাক্রামেন্টাল উদ্ভিদ-চিকিৎসা হিসেবে ব্যবহার করে এবং আজ নিজস্ব ধর্মতত্ত্ব সহ একটি বৃহৎ সংগঠন।
প্রায় ৫.৬ মিলিয়ন Native American আজ যুক্তরাষ্ট্রে বাস করেন, কানাডায় আরও প্রায় ২ মিলিয়ন। ১৯৭৮ সালের American Indian Religious Freedom Act-এর মাধ্যমে ধর্মস্বাধীনতা মৌলিকভাবে নিশ্চিত হয়, এর আগ পর্যন্ত অনেক অনুশীলন নিষিদ্ধ ছিল।
বৈজ্ঞানিক প্রামাণিক গ্রন্থ: Åke Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (আদিবাসী দৃষ্টিভঙ্গি)।
Native American-দের ধর্ম সম্পর্কে একটিমাত্র সত্তার ধারণা গবেষণায় দীর্ঘদিন ধরে সমস্যাজনক বলে বিবেচিত। উত্তর আমেরিকায় শত শত স্বাধীন জাতি ছিল ও আছে, যাদের নিজস্ব ভাষা, সামাজিক কাঠামো এবং ধর্মীয় ধারণা রয়েছে। কোনো একক আদিবাসী ধর্ম নেই, ঠিক যেমন কোনো একক ইউরোপীয় ধর্ম নেই।
এই বৈচিত্র্য শ্রেণিবদ্ধ করতে নৃতত্ত্ব সাংস্কৃতিক অঞ্চলের ধারণা ব্যবহার করে, অর্থাৎ অনুরূপ পরিবেশগত অবস্থা ও সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন বৃহত্তর অঞ্চলসমূহ।
সাধারণত উত্তর-পশ্চিম উপকূল, ক্যালিফোর্নিয়া অঞ্চল, মালভূমি, বৃহৎ সমভূমি, সাবআর্কটিক, আর্কটিক, দক্ষিণ-পশ্চিম, দক্ষিণ-পূর্ব এবং উত্তর-পূর্বের বনভূমিতে বিভাজন করা হয়। এই বিভাজন একটি সহায়ক যন্ত্র, কোনো আদিবাসী আত্ম-বর্ণনা নয়।
একটি অঞ্চলের মধ্যেও বড় পার্থক্য বিদ্যমান। দক্ষিণ-পশ্চিমে হোপি ও জুনির স্থায়িবাসী পুয়েবলো সম্প্রদায়গুলো, তাদের কিভা-আচার ও মুখোশনর্তকদের সাথে, দিনে অর্থাৎ নাভাহোদের থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা, যাদের নিরাময়-অনুষ্ঠান ও বালু-চিত্রের নিজস্ব যুক্তি রয়েছে।
উত্তর-পশ্চিম উপকূলে স্যামন শিকার, পটলাচ উৎসব এবং জটিল প্রতীক ও মর্যাদা ব্যবস্থা ধর্মকে রূপ দিয়েছে, বৃহৎ সমভূমিতে বাইসন শিকার, দর্শন-অনুসন্ধান এবং সূর্যনৃত্যের মতো অনুষ্ঠান।
একটি সঠিক উপস্থাপনাকে তাই সর্বদা জিজ্ঞাসা করতে হবে, কোন জাতি, কোন অঞ্চল এবং কোন সময়ের কথা বলা হচ্ছে। আদিবাসী আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে ঢালাও মন্তব্য তার বিষয়বস্তু থেকে বিচ্যুত হয়। এই সাংস্কৃতিক অঞ্চলের পৃথক সত্তা-পাতায় সংশ্লিষ্ট বিষয় আলোচিত হয়েছে।
সব বৈচিত্র্য সত্ত্বেও কিছু ধারণাগত নিদর্শন চিহ্নিত করা সম্ভব, যা অনেক কিন্তু সব উত্তর আমেরিকান ঐতিহ্যে দেখা যায়। ব্যাপকভাবে প্রচলিত ধারণা হলো, শুধু মানুষই নয়, পশু, উদ্ভিদ, স্থান ও প্রাকৃতিক শক্তিও নিজস্ব ইচ্ছাসম্পন্ন ব্যক্তি হতে পারে।
গবেষণায় এটিকে সম্পর্কমূলক বা ব্যক্তিগত সত্তাতত্ত্ব বলা হয়, যেখানে মানুষ ও অমানুষের মধ্যকার সীমানা অভেদ্য নয়।
প্রায়শই একটি সর্বব্যাপী শক্তি বা রহস্যের ধারণা পাওয়া যায়, যা বিভিন্ন ঐতিহ্যে বিভিন্নভাবে নামকরণ করা হয়েছে। এই ধারণাগুলো অনুবাদ করা কঠিন, এবং মহান আত্মা হিসেবে পুরনো রূপান্তর প্রায়শই ব্যাখ্যার চেয়ে বেশি বিকৃত করে। এই ধারণাগুলো যথাক্রমে তাদের ভাষিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটেই বোঝা উচিত।
ট্রিকস্টার-এর চরিত্র ব্যাপকভাবে প্রচলিত, একটি দ্বৈতচরিত্রের সত্তা, যা একই সাথে সংস্কৃতির দাতা ও বিঘ্নকারী, এবং অঞ্চলভেদে কোয়োটি, কাক, মাকড়সা বা মিঙ্ক হিসেবে আবির্ভূত হয়। ট্রিকস্টার আখ্যান জগত ও শৃঙ্খলার উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে, কিন্তু একই সাথে নিয়ম ভেঙে তার সীমানা দেখায়।
দর্শন-অনুসন্ধানও ব্যাপকভাবে প্রচলিত, প্রায়শই উপবাস ও নির্জনতার সাথে সংযুক্ত একটি সংগ্রাম, যার লক্ষ্য একটি সুরক্ষাকারী শক্তির সাথে একটি গুরুত্বপূর্ণ সাক্ষাৎ। এর পাশাপাশি নিরাময় ও পরিশুদ্ধি আচারগুলো, যেমন ঘামঘর, এবং পঞ্জিকানির্ভর সম্প্রদায়-উৎসব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। গুরুত্বপূর্ণ হলো, এই নিদর্শনগুলোর প্রতিটি প্রতিটি জাতিতে নিজস্ব রূপ, নিজস্ব নিয়ম ও নিজস্ব অর্থ বহন করে।
উত্তর আমেরিকান ঐতিহ্যগুলো মৌখিকভাবে পরিবাহিত হতো। লিখিত সূত্রগুলো তাই প্রায় সর্বদাই বাইরের ব্যক্তিদের কাছ থেকে আসে: মিশনারি, ভ্রমণকারী, প্রশাসনিক কর্মকর্তা এবং পরে নৃতত্ত্ববিদদের কাছ থেকে। এই প্রতিটি সূত্র তার লেখকের দৃষ্টিভঙ্গি ও স্বার্থ বহন করে, যা সূত্র-সমালোচনাকে এই বিষয়ে যেকোনো আলোচনার মৌলিক শর্ত করে তোলে।
ফ্রাঞ্জ বোয়াস ও তার ছাত্র-ছাত্রীদের নেতৃত্বে আমেরিকান নৃতত্ত্ব ১৯শ ও ২০শ শতাব্দীর শুরুতে একটি গুরুত্বপূর্ণ কিন্তু দ্বৈতচরিত্রের ভূমিকা পালন করেছে।
তারা বিপুল পরিমাণে আখ্যান, গান ও আচারের বর্ণনা সংগ্রহ করেছেন, প্রায়ই এই ধারণায় যে তারা একটি বিলীয়মান জগতকে নথিভুক্ত করছেন। এই পদ্ধতির কাছে গবেষণা বিস্তর উপকরণ ঋণী, কিন্তু একই সাথে এটি “বিলুপ্তপ্রায় আদিবাসী”র ভ্রান্ত ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।
আরও সমস্যাজনক হলো, অনেক নথি সম্প্রদায়ের সম্মতি ছাড়াই তৈরি হয়েছিল এবং কিছু ক্ষেত্রে এমন জ্ঞান লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল যা আসলে দীক্ষিতদের জন্য সংরক্ষিত ছিল। আজকের আদিবাসী বিজ্ঞানী ও সম্প্রদায়গুলো তাই কী গবেষণা, প্রকাশ ও প্রদর্শন করা যাবে তাতে মতামত দেওয়ার দাবি করছেন। কবরের সন্ধান ও আচার-বস্তু সম্পর্কিত উত্তর আমেরিকান আইন এক্ষেত্রে পরিবর্তন এনেছে।
এর পাশাপাশি একটি জনপ্রিয় আত্মসাৎকরণের ইতিহাস রয়েছে। ১৯শ শতাব্দী থেকে আদিবাসী ধারণাগুলো রোমান্টিককৃত হয়েছে, এসোটেরিক ধারায় প্রক্রিয়া করা হয়েছে এবং উদ্ভাবিত উপাদানের সাথে মিশ্রিত হয়েছে, যেমন শক্তি-পশুর ব্যাপকভাবে প্রচলিত কিন্তু দেরিতে ও আংশিক অ-আদিবাসী নির্মাণে।
ধর্মবিজ্ঞান তাই পৃথক জাতির ঐতিহাসিক ও বর্তমান ঐতিহ্য এবং পশ্চিমে তা থেকে যা তৈরি হয়েছে তার মধ্যে সযত্নে পার্থক্য বজায় রাখে।
ঔপনিবেশিকতার পর থেকে আদিবাসী উত্তর আমেরিকার ধর্মের ইতিহাস ব্যাপক চাপের মধ্যে পরিচালিত হয়েছে। ভূমি হরণ, পুনর্বাসন, মহামারী এবং উদ্দেশ্যমূলক নীতি অনেক জাতির ধর্মীয় ভিত্তিকে আঘাত করেছে। যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায় প্রজন্মের পর প্রজন্ম আদিবাসী শিশুদের আবাসিক বিদ্যালয়ে পাঠানো হয়েছিল, যেখানে ভাষা ও অনুষ্ঠান নিষিদ্ধ ছিল। কিছু আচার সাময়িকভাবে আইনত নিষিদ্ধ ছিল।
এই চাপের মধ্যে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনও গড়ে উঠেছিল। ১৯শ শতাব্দীতে ঘোস্ট ড্যান্স ছড়িয়ে পড়ে, একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আন্দোলন, যা জগতের নবায়ন ও মৃতদের প্রত্যাবর্তনের আশা করেছিল এবং যার দমন ১৮৯০ সালে উওন্ডেড নি গণহত্যায় পরিণত হয়।
প্রায় একই সময়ে Native American Church গড়ে ওঠে, যা পেয়োটে ক্যাকটাসের আচারিক ব্যবহারকে খ্রিস্টীয় উপাদানের সাথে যুক্ত করে এবং আজ একটি স্বীকৃত আন্তঃআঞ্চলিক ধর্মীয় সম্প্রদায়।
২০শ শতাব্দীর শেষ দিকে আইনি পরিস্থিতির উন্নতি হয়। যুক্তরাষ্ট্রে ১৯৭৮ সালের American Indian Religious Freedom Act স্বাধীন ধর্ম পালনকে স্পষ্টভাবে সুরক্ষার আওতায় আনে, যদিও পবিত্র স্থানে প্রবেশের মতো বিষয়ে ব্যবহারিক প্রয়োগ এখনও বিতর্কিত।
১৯৭০-এর দশক থেকে ব্যাপক পুনরুজ্জীবন লক্ষ্য করা যাচ্ছে। জাতিগুলো ভাষা কার্যক্রম পরিচালনা করছে, আচারগুলো পুনরায় শুরু করছে এবং যাদুঘর থেকে পবিত্র বস্তু ও পূর্বপুরুষের হাড় ফেরত চাইছে।
একই সাথে অনেক সম্প্রদায় বাইরের লোকদের দ্বারা তাদের ধর্মের বাণিজ্যিক আত্মসাৎকরণের বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নিচ্ছে। একটি যথাযথ উপস্থাপনা উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ধর্মকে স্বাধীন জাতিসমূহের দ্বারা পরিচালিত জীবন্ত বর্তমান হিসেবে দেখায়, ইতিহাসের একটি অধ্যায় হিসেবে নয়।










সংশ্লিষ্ট মূল ধারণাসমূহ: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina।
উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ঐতিহ্যগুলো, লাকোটা, হোপি, নাভাহো এবং আরও অনেকে, ওষুধ-থলি (Medicine Bundle), স্বপ্নধারক, ঈগলের পালক ও পাথরের পশু-আত্মা ফেটিশকে বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তু হিসেবে জানে; দক্ষিণ-পশ্চিম পুয়েবলোর ফিরোজা-অলঙ্কার অত্যন্ত সমাদৃত।
iWell Guard এই সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ধারার সাথে সংযুক্ত হয়, যা বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর ঐতিহ্যকে ধারণ করে এবং তার একটি সমসাময়িক রূপ উপস্থাপন করে, সমসাময়িক উপাদান-স্থাপত্যে, জার্মানিতে তৈরি। ৪১টি স্তর, খাঁটি সোনা, প্ল্যাটিনাম, রুপা। ৩০ দিনের ফেরতের অধিকার।
ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ভিন্ন হতে পারে। কোনো চিকিৎসা সামগ্রী নয়। কোনো আরোগ্যের প্রতিশ্রুতি নেই।
সুরক্ষা প্রতীকের iWell অভিধান উত্তর আমেরিকার আদিবাসী সংস্কৃতির বেশ কয়েকটি চিহ্ন ও বস্তু পৃথক পাতায় আলোচনা করে: স্বপ্নধারক। সাংস্কৃতিক সীমা অতিক্রান্ত একটি সার্বিক সংক্ষিপ্ত বিবরণ সুরক্ষা প্রতীক পাতায় পাওয়া যাবে।