Spider Grandmother, দক্ষিণ-পশ্চিমের পুয়েবলো জনগোষ্ঠীর সৃষ্টিকর্ত্রী-নানি ও জ্ঞান-শিক্ষিকা

Spider Grandmother দক্ষিণ-পশ্চিম উত্তর আমেরিকার পুয়েবলো-ভাষাভাষী জনগোষ্ঠীর, যেমন হোপি, জুনি, নাভাহো (কারিগরিভাবে আথাবাস্কান, তবে সাংস্কৃতিকভাবে পুয়েবলো ব্যবস্থায় একীভূত), তেওয়া, তিওয়া, তোওয়া এবং কেরেসান জনগোষ্ঠীর (আকোমা, লাগুনা, সান্তা আনা) সর্বোচ্চ নারী সৃষ্টিকর্ত্রী-সত্তা। প্রতিটি ঐতিহ্যে তিনি স্বতন্ত্র নামে উপস্থিত, তবে মাকড়সা-রূপী নানি-সৃষ্টিকর্ত্রী হিসেবে কাঠামোগত অবস্থান সংযোগকারী।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে তিনি নারী মহাসত্তা-সৃষ্টিকর্ত্রীদের শ্রেণিভুক্ত, যা বিশ্বের বহু ধর্মে পরিলক্ষিত। কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলেন আন্দীয় Pachamama তাঁর বিশ্বতাত্ত্বিক কার্যকারিতায়, মেসোআমেরিকান কোয়াতলিকুয়ে, প্রাচীন গ্রিক গাইয়া, প্রাচীন ভারতীয় অদিতি এবং পশ্চিম আফ্রিকান আসাসে ইয়া। Spider Grandmother এঁদের থেকে পৃথক তাঁর নির্দিষ্ট মাকড়সা-উপাদান এবং শিক্ষিকার ভূমিকার কারণে।

পুয়েবলো ধর্মের অভ্যন্তরে Spider Grandmother প্রায়ই উচ্চতর সৃষ্টি-নীতি ও মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করেন।

হোপিদের কাছে তিনি চারটি পূর্ববর্তী জগৎ পেরিয়ে বর্তমান পঞ্চম জগতে আরোহণের সময় প্রথম মানুষদের সঙ্গী; নাভাহোদের কাছে তিনি প্রথম বয়নশিল্পিনীদের শিক্ষিকা, যিনি বয়নকলা ও তার সাথে মহাজাগতিক শৃঙ্খলা মানুষের কাছে সঞ্চারিত করেন।

পুয়েবলো অভিধানগুলো ভাষাভেদে ভিন্ন। হোপিতে তাঁর নাম Kokyangwuti, যার আক্ষরিক অর্থ মাকড়সা-নারী (kokyang = মাকড়সা, wuti = নারী)। নাভাহোতে তাঁর নাম Na’ashje’ii Asdzaa, যারও অর্থ মাকড়সা-নারী। জুনিতে তাঁর নাম Awitelin Tsita, যার অর্থ মাটির মা, এবং এটি নির্দিষ্ট ভূমি-উপাদানটিকে জোর দেয়।

কেরেসান পুয়েবলোগুলোতে (আকোমা, লাগুনা, কোচিটি, জিয়া, সান্তো দোমিঙ্গো, সান ফেলিপে, সান্তা আনা) তাঁর নাম Tsitsi’ittini বা Tse-che-nako, যা চিন্তা-নারী বা আত্মা-প্রথম-নারী হিসেবে অনূদিত হয়। এখানে শিক্ষিকার উপাদানটি বিশেষভাবে অগ্রভাগে আসে: Tse-che-nako হলেন প্রথম চিন্তাশীলা, যিনি তাঁর চিন্তার মাধ্যমেই জগৎকে অস্তিত্বে নিয়ে আসেন।

ইংরেজি প্রমিত অনুবাদ Spider Grandmother আমেরিকান-অ্যাংলো-স্যাক্সন ইন্ডিয়ান সাহিত্যে উনিশ শতকের শেষভাগ থেকে প্রচলিত। এটি নানি-সম্বোধনকে জোর দেয়, যা অধিকাংশ পুয়েবলো ঐতিহ্যে সত্যিই আচার-ভাষার অংশ (shiwóyeé নাভাহোতে, so’wuti হোপিতে)।

নানি-সম্বোধন কাঠামোগতভাবে লাকোটা নানি-সম্বোধন Unci-র সমতুল্য (দেখুন Tunkasila) এবং উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ঐতিহ্যের লিঙ্গ-দ্বিমেরু আত্মীয়তা-ধর্মতত্ত্বকে প্রতিফলিত করে।

পুয়েবলো আখ্যানে Spider Grandmother-কে একাধিক রূপে বর্ণনা করা হয়। তাঁর মূল রূপ একটি ছোট কালো মাকড়সার, যিনি মাটির গর্তে বা পাথরের নিচে বাস করেন।

তবে তিনি যেকোনো সময় একজন সম্মানীয়া বৃদ্ধা নারীতে রূপান্তরিত হতে পারেন, সাদা চুল ও ভাঁজ-পড়া মুখমণ্ডলসহ, যিনি ঐতিহ্যবাহী পুয়েবলো পোশাক পরে হাতে লাঠি নিয়ে কথা বলেন।

হোপি দেবচিত্রশাস্ত্রে তাঁকে প্রায়ই কাঁধে একটি ছোট মাকড়সা-মূর্তিসহ চিত্রিত করা হয়, যা তাঁর দ্বৈত-রূপকে দৃশ্যমান করে। একাদশ থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর প্রাপ্ত পুয়েবলো মৃৎপাত্রে (মিম্ব্রেস, আনাসাজি) মাকড়সা-মোটিফ পাওয়া যায়, যেগুলো প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে প্রায়ই Spider Grandmother-এর প্রকাশরূপ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তবে এই귀আরোপ অনুমানভিত্তিক, কারণ প্রত্নতাত্ত্বিক সংস্কৃতিগুলোর আমিক অভিধান আমাদের কাছে অনুপস্থিত।

আধুনিক পুয়েবলো বুননশিল্প ও মৃৎশিল্পে, বিশেষত নাভাহো বুনন-কালীন ঐতিহ্যে, Spider Grandmother-এর মোটিফ একটি কেন্দ্রীয় উপাদান।

বুনন-কার্পেটগুলোতে প্রায়ই একটি Spider-Hole থাকে, কার্পেটের মাঝখানে ইচ্ছাকৃত একটি ক্ষুদ্র বুনন-ভুল, যা মাকড়সা-নারীকে সম্মান জানায়, কারণ একটি নিখুঁত কাজ তাঁর শিক্ষকের অবস্থানকে প্রশ্নবিদ্ধ করত। এই অনুশীলনটি নাভাহো নৃবিজ্ঞানী Wesley Thomas এবং নাভাহো বয়নশিল্পি Roxanne Swentzell বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন।

Spider Grandmother-কে ঘিরে পৌরাণিক ঐতিহ্য আমেরিকার আদিবাসী ধর্মের সমৃদ্ধতম ঐতিহ্যগুলোর একটি। একটি কেন্দ্রীয় আখ্যান-শ্রেণি হোপিদের উদ্ভব-পুরাণ: মানুষ প্রথমে পাতালে বাস করত, যা ক্রমশ অনিষ্ট ও কলহে পূর্ণ হয়ে উঠছিল।

Spider Grandmother মানুষকে একটি নলখাগড়ার মধ্য দিয়ে উপরে পরবর্তী জগতে উঠতে সাহায্য করেন। এই আরোহণ চারটি জগৎ পেরিয়ে পুনরাবৃত্ত হয়, যতক্ষণ না মানুষ বর্তমান পঞ্চম জগতে পৌঁছায়। প্রতিটি জগতে Spider Grandmother সঙ্গী, শিক্ষয়িত্রী, যিনি মানুষকে তাদের লক্ষ্য হারানো থেকে রক্ষা করেন।

দ্বিতীয় আখ্যান-শ্রেণি নাভাহোর হিরো-টুইনস চক্র। Spider Grandmother তরুণ বীর Monster-Slayer ও Born-for-Water-এর সাথে সাক্ষাৎ করেন, যখন তারা তাদের পিতা Tsohanoai (সূর্য)-এর সন্ধানে বের হয়েছে।

তিনি তাদের জাদুকরী গান শেখান এবং সুরক্ষা-তাবিজ দেন, যার সাহায্যে তারা পরবর্তীতে জগতের দানবদের পরাজিত করতে পারে। এই হিরো-টুইনস-পুরাণ উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ধর্মের সবচেয়ে পরিচিত আখ্যানগুলোর একটি এবং John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985) এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন।

তৃতীয় আখ্যান-শ্রেণি বয়নকলার প্রতিষ্ঠা-আখ্যান। Spider Grandmother প্রথম পুয়েবলো নারীদের কাটাই ও বুনন শেখান এবং তার মাধ্যমে তাদের বুননের সাহায্যে জগৎকে কাঠামো দেওয়ার শক্তি প্রদান করেন।

পুয়েবলো ঐতিহ্যে বুননের মহাজাগতিক তাৎপর্য, কাপড় মহাজাগতিক শৃঙ্খলার মডেল হিসেবে, বুনন প্রতীকী সৃষ্টিক্রিয়া হিসেবে, Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis এবং নাভাহো বুনন-গবেষক Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985) পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

চতুর্থ গুরুত্বপূর্ণ আখ্যান-শ্রেণি আকোমা ঐতিহ্যের মহাজাগতিক মাকড়সা-জাল-সৃষ্টি। এখানে Spider Grandmother-এর প্রথম কাজ শূন্য থেকে একটি মহাজাগতিক জাল বোনা, যা জগতের কাঠামো তৈরি করে। এই জালের গিঁটে গিঁটে তিনি প্রথম সত্তাগুলো স্থাপন করেন: তারা, সূর্য, চাঁদ, পর্বত এবং পরিশেষে মানুষ।

সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড তদনুসারে একটি একক বিশাল মাকড়সার জাল, যেখানে Spider Grandmother-এর সূক্ষ্ম সুতায় সকল সত্তা পরস্পরের সাথে যুক্ত। এই মহাজাগতিক ধারণা, বিশ্বব্রহ্মাণ্ড জাল হিসেবে, তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানে মনোযোগ পেয়েছে, কারণ এটি কাঠামোগতভাবে হিন্দু মায়া-ধারণার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যদিও কোনো ঐতিহাসিক সংযোগ নেই।

Spider Grandmother-এর আচার-ব্যবহারিক উপাসনা পুয়েবলো ঐতিহ্যে সর্বব্যাপী, যদিও কেন্দ্রীয়-প্রাতিষ্ঠানিক রূপে নয়।

প্রতিটি কিভা-সভায় (কিভা: পুয়েবলো জনগোষ্ঠীর ভূগর্ভস্থ আনুষ্ঠানিক কক্ষ) শুরুতে তাঁকে আহ্বান করা হয়, প্রতিটি বুনন-ক্রিয়ায় Spider-Hole বুনন-ভুল স্থাপনের মাধ্যমে তাঁকে সম্মান জানানো হয়, এবং বড় পুয়েবলো উৎসবে (কাচিনা-নৃত্য, দেখুন Kachina; নাভাহোর Yei-bi-chai-নৃত্য) সঙ্গী ও রক্ষাকারী হিসেবে আহ্বান করা হয়।

হোপিদের কাছে Spider-Sand-Painting-ঐতিহ্যে বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ আচার-ব্যবহারিক প্রয়োগ পাওয়া যায়। এই আচারে মাটির উপর রঙিন বালির গুঁড়া দিয়ে একটি শিল্পময় মণ্ডল আঁকা হয়, যার কেন্দ্রে Spider Grandmother উপস্থিত।

বালির চিত্রটি আচারগত নিরাময়-উপকরণ হিসেবে কাজ করে; রোগী কেন্দ্রে বসেন, এবং নিরাময়কারীরা রোগকে প্রতীকীভাবে তাঁর থেকে বালির চিত্রে স্থানান্তরিত করেন, তারপর চিত্রটি ধ্বংস করেন, যাতে রোগটি চিরতরে জগৎ থেকে অপসারিত হয়।

বালি-চিত্র ঐতিহ্য বিশেষত নাভাহোদের মধ্যে (যাকে iikaah বলা হয়) অত্যন্ত বিকশিত এবং আমেরিকান আদিবাসী ধর্মের সবচেয়ে নিবিড়ভাবে নথিভুক্ত আচার-ব্যবহারিক ঘটনাগুলোর একটি।

বালি-চিত্রগুলো ধর্মীয়-আচারগত উপকরণ, চিত্রকলা নয়; দিনের বেলায় নির্মিত হয়, সন্ধ্যায় ব্যবহৃত হয় এবং আচারের শেষে ধ্বংস করা হয়। অ-আচারিক কাজে (দেয়ালচিত্র, মুদ্রাচিত্র) বালি-চিত্র-মোটিফের পুনরুৎপাদনকে নাভাহো ঐতিহ্যে সাংস্কৃতিক আত্তীকরণ হিসেবে সমালোচনার দৃষ্টিতে দেখা হয়।

Spider Grandmother পুয়েবলো ঐতিহ্যের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সুরক্ষা-সত্তা। তাঁর অপায়নিবারক উপাসনা চারটি ক্ষেত্রে কেন্দ্রীভূত: শিশু ও গর্ভবতী নারীর সুরক্ষা, গৃহস্থালি-মণ্ডলের সুরক্ষা, রোগ থেকে সুরক্ষা এবং ভ্রমণে সুরক্ষা।

সুনির্দিষ্ট সুরক্ষা-অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে একটি ছোট মাকড়সা-প্রতিনিধিত্ব সংরক্ষণ করা, যেমন ফিরোজা-পাথরে খোদাই করা মাকড়সা বা চামড়ায় আঁকা মাকড়সা, গৃহপ্রবেশদ্বারে বা ঘুমানোর এলাকার উপরে রাখা; পাহাড়ের ফাটল থেকে মাকড়সার জাল সংগ্রহ করা; এবং Spider-Hole সংবলিত ছোট সুরক্ষা-কাপড় বোনা।

নাভাহোরা এছাড়াও spider-bite-prayer-এর অনুশীলন জানেন: যাকে মাকড়সা কামড়ায়, তার উচিত এই ঘটনাকে Spider Grandmother-এর বার্তা হিসেবে বুঝে মাকড়সাকে না মেরে একটি কৃতজ্ঞতার প্রার্থনা পাঠ করা।

একটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য সুরক্ষা-অনুশীলন হলো শিশুর জন্মের সময় Naming Ceremony। হোপি ও তেওয়াদের কাছে নবজাতককে জন্মের ২০তম দিনে একটি বিস্তারিত অনুষ্ঠানে প্রথম সূর্যালোকের সামনে নিয়ে যাওয়া হয়; এ সময় Spider Grandmother-কে শিশুর জীবনপথের সঙ্গী হওয়ার জন্য আহ্বান করা হয়।

এই Naming Ceremony Frank Cushing এবং Elsie Clews Parsons তাঁদের ধ্রুপদী পুয়েবলো নৃতাত্ত্বিক বিবরণীতে পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

আরেকটি নির্দিষ্ট সুরক্ষা-অনুশীলন হলো Spider-Web-Crib-ঐতিহ্য। নাভাহোদের কাছে নবজাতকের দোলনা-পাটাতন পাতলা সুতার একটি শৈলীকৃত মাকড়সার জাল দিয়ে সজ্জিত করা হয়, যা শিশুর ঘুমানোর এলাকার উপরে ঝোলানো থাকে। এই সুরক্ষা-কাঠামো শিশুর দুঃস্বপ্ন ধরে রাখে এবং সেগুলোকে চেতনায় প্রবেশ করতে বাধা দেয়।

এই নাভাহো সুরক্ষা-দোলনা-ঐতিহ্য থেকেই পরবর্তী বাণিজ্যিকীকৃত স্বপ্নধারক (Dreamcatcher) ঐতিহ্যের উদ্ভব, যা আজ আদিবাসী জনগোষ্ঠীর বাইরেও ব্যাপকভাবে প্রসারিত। নাভাহো গবেষক Helen Hardin নাভাহো শিল্প বিষয়ক তাঁর রচনায় ঐতিহ্যবাহী Spider-Web-Crib থেকে আধুনিক Dreamcatcher-শিল্পের অবিচ্ছিন্ন ধারাটি উপস্থাপন করেছেন।

মাকড়সা-নারী-বিন্যাস ধর্মদর্শনের দৃষ্টিতে অস্বাভাবিক। বিশ্বধর্মের অধিকাংশ নারী সৃষ্টিকর্ত্রী-সত্তা নরাকার (গাইয়া, অদিতি, আসাসে ইয়া, পাচামামা), অথচ Spider Grandmother তাঁর প্রাণীরূপী মূলরূপ বজায় রাখেন। সবচেয়ে কাছের সমান্তরাল হলো আফ্রিকান-ক্যারিবিয়ান আনান্সি-ঐতিহ্য (একটি পুরুষ মাকড়সা), যা কাঠামোগতভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ কিন্তু লিঙ্গীয়ভাবে বিপরীত।

একটি দূরতর সমান্তরাল গ্রিক পৌরাণিক আরাক্নে-ঐতিহ্যে পাওয়া যায়, যেখানে একজন মর্ত্যের বয়নশিল্পিনী তাঁর শিল্পের মাধ্যমে দেবী আথেনাকে চ্যালেঞ্জ করেন এবং পরিশেষে মাকড়সায় রূপান্তরিত হন। এই আখ্যান মানব বয়নশিল্পিনীকে দৈবিক মাকড়সা থেকে পৃথক রাখে (আথেনা নিজে নরাকারই থাকেন), যেখানে পুয়েবলো ঐতিহ্যে মাকড়সা-সত্তা ও মহাজাগতিক শিক্ষিকা একক সত্তায় মিলিত।

উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ঐতিহ্যের মধ্যে Spider Grandmother-এর নাভাহোর Changing Woman-এর সাথে ঘনিষ্ঠ সমান্তরাল রয়েছে (কার্যকারিতায় ঘনিষ্ঠ, তবে দেবচিত্রশাস্ত্রে পৃথক) এবং লাকোটার White Buffalo Calf Woman-এর সাথে (প্রতিষ্ঠাতা-শিক্ষিকার অবস্থান ভাগ করলেও ভিন্ন সাংস্কৃতিক বিষয়বস্তু প্রদান করেন)।

আধুনিক পুয়েবলো জনগোষ্ঠীর পূর্বসূরি আনাসাজি সংস্কৃতি (আনু. খ্রিস্টপূর্ব ২০০ থেকে খ্রিস্টাব্দ ১৩০০) তাদের অসাধারণ পাহাড়ি-বাসস্থানে (মেসা ভার্দে, চাকো ক্যানিয়ন, বান্দেলিয়ার) অনেক শৈলচিত্র ও শিলালিপি রেখে গেছে, যেখানে মাকড়সার মোটিফ প্রধানভাবে রয়েছে।

প্রত্নতাত্ত্বিক মাকড়সা-প্রতীক ও জীবন্ত পুয়েবলো ধর্মের মধ্যে এই সহস্রাধিক বছরের ধারাবাহিকতা Spider Grandmother-কে আমেরিকার ধর্মইতিহাসের দীর্ঘতম নথিভুক্ত ধর্মীয় সত্তাগুলোর একটিতে পরিণত করে। চাকো ক্যানিয়নের প্রত্নতাত্ত্বিক মাকড়সা-মোটিফগুলো, যাদের সুনির্দিষ্ট আচারিক কার্যকারিতা বিতর্কিত, আধুনিক পুয়েবলো ধর্মতত্ত্বে বর্তমান Spider Grandmother-ঐতিহ্যের সরাসরি পূর্বসূরি হিসেবে পঠিত হয়।

Spider Grandmother আধুনিক পুয়েবলো অনুশীলনে অটুটভাবে জীবন্ত।

দক্ষিণ-পশ্চিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নিউ মেক্সিকো ও অ্যারিজোনার পুয়েবলো জনগোষ্ঠী (বিশেষত হোপি মেসার হোপিরা, আকোমা পুয়েবলো, জুনি পুয়েবলো) শতাব্দীব্যাপী স্পেনীয় ও আমেরিকান ঔপনিবেশিকতার দ্বারা আংশিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত আকারে আজও তাদের ঐতিহ্যবাহী ধর্ম পালন করেন। মাকড়সা-নানি প্রায় প্রতিটি কিভা-আচারে উপস্থিত।

একাডেমিক গবেষণায় Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, পুয়েবলো ধর্মতাত্ত্বিক Joseph Suina এবং নাভাহো বয়নশিল্প-গবেষক Kate Peck Kent Spider Grandmother-ঐতিহ্য পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন। Joseph Suina And Then I Went to School (1985)-এ পুয়েবলো ধর্ম ও আমেরিকান বিদ্যালয়-বাধ্যবাধকতার মধ্যকার দ্বন্দ্ব মর্মস্পর্শীভাবে বর্ণনা করেছেন।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে Spider Grandmother একটি খাঁটি আমেরিকান-আদিবাসী ধর্মতত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ, যা তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানের শ্রেণিগত বিভাগে আটকানো যায় না।

মাকড়সা ও নানি হিসেবে তাঁর দ্বৈত-রূপ, তাঁর মহাজাগতিক কার্যকারিতা এবং তাঁর শিক্ষামূলক শিক্ষক-ভূমিকা একটি নির্দিষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামো গঠন করে, যা সামগ্রিক আমেরিকান ধর্মইতিহাসে স্বতন্ত্র মনোযোগের দাবি রাখে। পুয়েবলো ঐতিহ্যের সাথে iWell Guard-এর সংযোগ এই ফলাফলগুলো ধর্মইতিহাসগতভাবে বর্ণনা করে, কোনো কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি বা আধ্যাত্মিক সুপারিশ ছাড়াই।

একটি গুরুত্বপূর্ণ সাম্প্রতিক গবেষণাধারা পুয়েবলো ধর্মে লিঙ্গ-সম্পর্কের প্রশ্নে আলোকপাত করছে। পুয়েবলো জনগোষ্ঠী, ষোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীতে তাদের উপর আরোপিত স্পেনীয়-ক্যাথলিক মিশনারি সংস্কৃতির সম্পূর্ণ বিপরীতে, ধর্মীয়-সামাজিক লিঙ্গ-সমতায় উল্লেখযোগ্যভাবে বিশিষ্ট।

পুয়েবলো নারীরা ঘর, মাঠ ও আচারগত উপকরণের মালিক; অনেক আচার-অনুশীলনের ক্ষেত্র একচেটিয়াভাবে নারীর।

সর্বোচ্চ নারী সৃষ্টিকর্ত্রী হিসেবে Spider Grandmother এই সামাজিক-ধর্মীয় নারী-মর্যাদার ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি। Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) এবং Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986)-এর মতো পুয়েবলো লেখিকারা এই মাতৃরৈখিক ও আচার-ব্যবহারিকভাবে মাতৃকেন্দ্রিক পুয়েবলো ধর্মকে খ্রিস্টীয়-মিশনারি পিতৃতন্ত্র ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে পদ্ধতিগতভাবে উপস্থাপন করেছেন।

নিচের নির্বাচনটি পুয়েবলো ধর্ম ও দক্ষিণ-পশ্চিমের আদিবাসী গবেষণার কেন্দ্রীয় রচনাগুলো তালিকাভুক্ত করে।