Spider Grandmother, abuela creadora y maestra de sabiduría de los pueblos Pueblo del suroeste
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Spider Grandmother (Hopi Kokyangwuti, entre los Navajo la figura emparentada pero independiente Na’ashje’ii Asdzaa, con nombres propios en otras lenguas Pueblo) es la Abuela Creadora y Maestra de Sabiduría de los pueblos Pueblo del suroeste. Pertenece a las figuras femeninas creadoras centrales de la historia religiosa americana.
Perfil: Spider Grandmother
Spider Grandmother: los aspectos más importantes de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Spider Grandmother es la suprema creadora femenina de los pueblos pueblo del suroeste de Norteamérica, entre ellos hopi, zuni, tewa, tiwa, towa y keresan. Entre los hopi se llama Kokyangwuti, Mujer Araña. Los navajos conocen una figura emparentada, pero independiente.
Actúa como creadora, maestra y mediadora entre los principios creadores superiores y los seres humanos. Entre los hopi acompaña a los primeros seres humanos a través de tres mundos hasta el cuarto; entre los navajos enseña a las primeras mujeres a hilar y tejer. Entre los acoma teje una red cósmica.
Su forma básica es una pequeña araña negra en una cueva de tierra o bajo una roca; puede transformarse en una anciana digna con cabello blanco y bastón. En las alfombras de los navajos, un pequeño defecto de tejido intencionado en el centro (Spider Hole) honra a la Mujer Araña.
Se la invoca al comienzo de cada sesión en la kiva, la cámara ceremonial subterránea, y se la honra al tejer mediante el defecto de tejido. En las grandes fiestas con las danzas de los kachina se la considera acompañante y protectora. Entre los hopi y los tewa se la invoca en la imposición del nombre, el día 20 de vida del niño.
Se mencionan la araña, la telaraña como imagen del universo y el tejido como modelo del orden cósmico. Como objetos protectores sirven una araña tallada en turquesa o una araña dibujada sobre cuero en la entrada de la casa. Entre los navajos cuelga una telaraña estilizada sobre la cuna.
Estructuralmente comparables son Pachamama, Coatlicue, Gaia, Aditi y Asase Ya, pero Spider Grandmother conserva su forma de araña. Cercano es Anansi, una araña masculina, y más lejana la Aracne griega. En Norteamérica existen paralelos con Changing Woman de los navajos y White Buffalo Calf Woman de los lakota.
Clasificación en el panteón Pueblo
Spider Grandmother es la figura femenina creadora suprema de los pueblos de habla Pueblo del suroeste de Norteamérica: Hopi, Zuni, Navajo (técnicamente Atabascano, con una figura emparentada pero independiente), Tewa, Tiwa, Towa y los pueblos Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). En cada una de estas tradiciones está presente bajo su propio nombre, aunque la posición estructural como Abuela Creadora con forma de araña es el elemento unificador.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, pertenece a la clase de las divinidades femeninas creadoras de alto rango, que se encuentran en numerosas religiones del mundo. Son estructuralmente comparables la andina Pachamama en su función cosmogónica, la mesoamericana Coatlicue, la griega antigua Gaia, la antigua india Aditi y la africana occidental Asase Ya. Spider Grandmother se distingue de estos paralelos por su componente específico de araña y su papel de maestra.
Dentro de la religión Pueblo, Spider Grandmother actúa frecuentemente como mediadora entre los principios creadores superiores y los seres humanos.
Entre los Hopi, es la acompañante de los primeros seres humanos en el ascenso de la Emergencia a través de los tres mundos anteriores hacia el presente cuarto mundo; entre los Navajo, es la maestra de las primeras tejedoras, quienes transmiten el arte del tejido y, con él, el orden cósmico a los seres humanos.
Nombre y etimología
Las denominaciones Pueblo varían según la lengua. En hopi se llama Kokyangwuti, que literalmente significa ‘Mujer Araña’ (kokyang = araña, wuti = mujer). Entre los Navajo, la figura emparentada pero independiente lleva el nombre Na’ashje’ii Asdzaa, igualmente ‘Mujer Araña’. En zuni se llama Awitelin Tsita, que significa ‘Madre Tierra’ y enfatiza el componente terrestre específico.
En los pueblos Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) se llama Tsitsi’ittini o Tse-che-nako, que se traduce como ‘Mujer Pensante’ o Espíritu-Primera Mujer. Aquí el componente de maestra pasa especialmente a primer plano: Tse-che-nako es la primera pensante, que mediante su pensamiento trae el mundo a la existencia.
La traducción estándar al inglés Spider Grandmother es habitual en la literatura anglosajona americana sobre los pueblos indígenas desde finales del siglo XIX. Enfatiza el apelativo de abuela, que en la mayoría de las tradiciones Pueblo es efectivamente parte del lenguaje ritual-práctico (shiwóyeé en navajo, so’wuti en hopi).
El apelativo de abuela corresponde estructuralmente al apelativo lakota de abuela Unci (véase Tunkasila) y refleja la teología de parentesco bipolarsexuada de las tradiciones indígenas norteamericanas.
Descripción e iconografía
Spider Grandmother es descrita en las narraciones Pueblo bajo varias formas. Su forma fundamental es la de una pequeña araña negra que habita en una caverna terrestre o bajo una roca.
Sin embargo, puede transformarse en cualquier momento en una anciana digna de cabello blanco y rostro arrugado, que aparece vestida con un traje Pueblo tradicional y habla con su bastón en la mano.
En la iconografía hopi suele representarse con una pequeña figura de araña sobre el hombro, lo que visualiza su doble forma. En cerámicas Pueblo conservadas de los siglos XI al XIV (Mimbres, Anasazi) se encuentran motivos de araña que arqueológicamente se interpretan a menudo como manifestaciones de Spider Grandmother. Sin embargo, esta atribución es especulativa, dado que carecemos de la denominación émica de las culturas arqueológicas.
En los tejidos y cerámicas Pueblo modernos, especialmente en la tradición de las alfombras tejidas navajo, el motivo de Spider Grandmother es un elemento central.
Las alfombras suelen contener un Spider-Hole, un pequeño defecto de tejido intencionado en el centro de la alfombra que honra a la Mujer Araña, ya que una obra perfecta pondría en cuestión su posición de maestra.
Relatos mitológicos
La tradición mitológica en torno a Spider Grandmother es una de las más ricas de la religión de los pueblos indígenas americanos. Una clase narrativa central es el mito de la Emergencia de los Hopi: los seres humanos vivían inicialmente en el mundo subterráneo, que se fue llenando progresivamente de maldad y discordia.
Spider Grandmother ayuda a los seres humanos a ascender a través de un tallo de caña hacia el siguiente mundo. Este ascenso se repite a través de tres mundos hasta que los seres humanos llegan al actual cuarto mundo. En cada uno de estos mundos, Spider Grandmother es la acompañante y maestra que protege a los seres humanos de perder su misión.
Una segunda clase narrativa es el ciclo de los Gemelos Héroes de los Navajo. Spider Grandmother se encuentra con los jóvenes héroes Monster-Slayer y Born-for-Water cuando buscan a su padre Tsohanoai (el sol).
Ella les enseña los cantos mágicos y les entrega los amuletos de protección con cuya ayuda podrán vencer más tarde a los monstruos del mundo. Este mito de los Gemelos Héroes es una de las narraciones más conocidas de la religión indígena norteamericana y fue descrito detalladamente por John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).
Una tercera clase narrativa es el relato fundacional del arte del tejido. Spider Grandmother enseña a las primeras mujeres Navajo a hilar y tejer, dándoles así la fuerza para estructurar el mundo a través de sus tejidos.
El significado cosmológico del tejido en la tradición Pueblo, la tela como modelo del orden cósmico y el tejer como acto simbólico de creación, ha sido descrito sistemáticamente por Patricia Anne Davis y la investigadora del tejido navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).
Una cuarta clase narrativa importante es la creación cosmogónica mediante la telaraña en la tradición Acoma. Aquí el primer acto de Spider Grandmother consiste en hilar una red cósmica desde la nada, que forma la estructura del mundo. Sobre los nudos de esta red coloca a los primeros seres, las estrellas, el sol, la luna, las montañas y finalmente los seres humanos.
Todo el universo es, por tanto, una única gran telaraña en la que todos los seres están interconectados por los finos hilos de Spider Grandmother. Esta concepción cosmológica, el universo como red, ha recibido atención en la ciencia comparada de las religiones porque se asemeja estructuralmente a la concepción hindú de Maya, sin que exista una conexión histórica.
Culto y presencia en la práctica ritual
La veneración ritual de Spider Grandmother está omnipresente en la tradición Pueblo, aunque no en una forma institucionalizada de manera centralizada.
Es invocada al inicio de cada sesión en la kiva (kiva: cámara ceremonial subterránea de los pueblos Pueblo), honrada en cada actividad de tejido mediante la introducción del defecto Spider-Hole, y convocada como acompañante y protectora en las grandes fiestas Pueblo (danzas Kachina, véase Kachina; danzas Yei-bi-chai de los Navajo).
Entre los Hopi se encuentra una aplicación ritual especialmente significativa en la tradición del Spider Sand Painting . En este ritual se traza sobre el suelo un elaborado mandala de polvos de arena de colores cuyo centro representa a Spider Grandmother.
La pintura de arena sirve como herramienta ritual de sanación; el paciente se sienta en el centro mientras los sanadores transfieren simbólicamente la enfermedad desde él a la pintura de arena, que luego se destruye para eliminar definitivamente la enfermedad del mundo.
La tradición del Sand Painting está especialmente desarrollada entre los Navajo (denominada iikaah) y se cuenta entre los fenómenos de la práctica ritual de la religión indígena norteamericana con mayor documentación.
Las pinturas de arena son herramientas religiosas y rituales, no arte plástico; se crean durante el día, se utilizan al atardecer y se destruyen al final del ritual. La reproducción de los motivos del Sand Painting en obras no rituales (murales, grabados) es vista críticamente en la tradición navajo como apropiación cultural.
Práctica de protección y acción apotropaica
Spider Grandmother es una de las figuras protectoras más importantes de la tradición Pueblo. Su veneración apotropaica se concentra en cuatro ámbitos: protección de los niños y de las mujeres durante el embarazo, protección del ámbito doméstico, protección frente a las enfermedades y protección en los viajes.
Las prácticas protectoras concretas incluyen guardar una pequeña representación de una araña, por ejemplo una araña tallada en turquesa o una araña dibujada sobre un trozo de cuero, en la entrada de la casa o sobre la zona de descanso, recoger telarañas de las grietas de las montañas y tejer pequeños paños protectores con un Spider-Hole incorporado.
Los Navajo conocen además la práctica del spider-bite-prayer: quien es picado por una araña debe interpretar este suceso como un mensaje de Spider Grandmother y pronunciar una oración de gratitud, en lugar de matar a la araña.
Una práctica protectora especialmente notable es la Naming Ceremony en el nacimiento de un niño. Entre los Hopi y los Tewa, el recién nacido es llevado en una elaborada ceremonia al vigésimo día de vida a su primer encuentro con la luz del sol; en ese acto se invoca a Spider Grandmother para que acompañe al niño en su camino vital.
Esta Naming Ceremony ha sido descrita sistemáticamente por Frank Cushing y Elsie Clews Parsons en sus etnografías clásicas sobre los Pueblo.
Otra práctica protectora específica es la tradición de la Spider-Web-Crib. Entre los Navajo, la cuna de un recién nacido se provee de una telaraña estilizada hecha de cordeles finos que cuelga sobre el área de descanso del niño. Esta construcción protectora tiene por objeto atrapar los malos sueños del niño e impedir que penetren en su conciencia.
Debe distinguirse de esta tradición navajo de la cuna protectora la posterior tradición comercializada del Dreamcatcher de los Ojibwe, hoy extendida mucho más allá de los pueblos indígenas.
Paralelos en otras culturas
La configuración de mujer-araña es inusual desde el punto de vista de la filosofía de la religión. La mayoría de las figuras creadoras femeninas de las religiones del mundo son antropomorfas (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mientras que Spider Grandmother conserva su forma zoomorfa principal. El paralelismo más cercano es la tradición afrocaribeña de Anansi (una araña masculina), que es estructuralmente similar pero de género opuesto.
Un paralelo más lejano se muestra en la tradición mítica griega de Arachne, en la que una tejedora mortal desafía a la diosa Atenea con su arte y finalmente es transformada en araña. Esta narración separa a la tejedora humana de la araña divina (la propia Atenea permanece antropomorfa), mientras que en la tradición Pueblo el ser araña y la maestra cosmológica confluyen en una única figura.
Dentro de las tradiciones indígenas norteamericanas, Spider Grandmother muestra estrechos paralelismos con Changing Woman de los Navajo (con quien está funcionalmente emparentada de cerca, pero iconográficamente diferenciada) y con White Buffalo Calf Woman de los Lakota (con quien comparte la posición de maestra fundadora, pero transmite contenidos culturales distintos).
La cultura predecesora Anasazi de los modernos pueblos Pueblo (aprox. 200 a. C. hasta 1300 d. C.) dejó en sus espectaculares cliff dwellings (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numerosas pinturas rupestres y petroglifos que contienen de manera prominente el motivo de la araña.
Esta continuidad de más de mil años entre los símbolos arqueológicos de araña y la religión Pueblo viva hace de Spider Grandmother una de las figuras religiosas con mayor documentación de la historia religiosa americana. Los motivos de araña arqueológicos de Chaco Canyon, cuya función ritual exacta es controvertida, son leídos en la teología pueblo moderna como precursores directos de la tradición actual de Spider Grandmother.
Recepción e investigación actuales
Spider Grandmother sigue viva de manera ininterrumpida en la práctica Pueblo moderna.
Los pueblos Pueblo del estado norteamericano de Nuevo México y Arizona (en particular los Hopi en las Hopi Mesas, el Acoma Pueblo y el Zuni Pueblo) practican hasta hoy sus religiones tradicionales de una forma solo parcialmente quebrantada por la colonización española y estadounidense durante varios siglos. La Abuela Araña está presente en casi cada ritual de la kiva.
En la investigación académica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz y la investigadora del tejido navajo Kate Peck Kent han descrito sistemáticamente la tradición de Spider Grandmother. Joseph Suina describió de manera conmovedora en And Then I Went to School (1985) el conflicto entre la religión Pueblo y la escolarización obligatoria estadounidense.
Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Spider Grandmother es un ejemplo importante de una teología genuinamente indígena americana que no se deja encuadrar en las categorías tipológicas de la ciencia comparada de las religiones.
Su doble forma como araña y abuela, su función cosmogónica y su papel pedagógico de maestra constituyen una construcción teológica específica que merece atención propia en la historia religiosa panamericana. La referencia de iWell Guard a la tradición Pueblo describe estos hallazgos desde una perspectiva histórico-religiosa, sin promesas de efectos ni recomendaciones espirituales de práctica.
Una importante línea de investigación reciente se ocupa de la cuestión de las relaciones de género en la religión Pueblo. Los pueblos Pueblo se caracterizan, de manera muy distinta a la cultura misionera hispano-católica que les fue impuesta en los siglos XVI y XVII, por una notable igualdad religiosa y social entre géneros.
Las mujeres Pueblo poseen las casas, los campos y las herramientas rituales; muchos ámbitos de práctica ritual son exclusivamente femeninos.
Spider Grandmother como suprema creadora femenina es la justificación teológica de esta posición socio-religiosa de la mujer. Escritoras Pueblo como Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) y Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) han elaborado sistemáticamente esta religión Pueblo matrilineal y matri-centrada en la práctica ritual frente a la tradición patriarcal de la misión cristiana.
Literatura y fuentes
La siguiente selección enumera obras centrales sobre la religión Pueblo y sobre la investigación indígena del suroeste.
La mujer araña en el relato de la Emergencia de los Hopi
En la tradición hopi de creación y migración, la figura conocida en la investigación de habla inglesa como Spider Grandmother («Abuela Araña») ocupa un papel central.
Lleva en hopi el nombre Kookyangwso’wuuti. En la llamada narración de la Emergencia, los seres humanos ascienden desde mundos anteriores al mundo actual, y la Mujer Araña es uno de los seres que posibilitan y acompañan ese ascenso. Se la considera también partícipe en la creación de los seres vivos.
Este material fue registrado, entre otros, por H. R. Voth, un misionero menonita que realizó amplias recopilaciones en Oraibi hacia 1900, así como por el etnógrafo Mischa Titiev en la década de 1930. Ambas fuentes son problemáticas.
Voth recopiló en parte contra la voluntad de los Hopi y publicó material ritual que, según la comprensión hopi, no estaba destinado al público. Titiev trabajó durante un período de conflictos internos en Oraibi. El gobierno tribal Hopi se ha pronunciado posteriormente en repetidas ocasiones en contra de la difusión de estas anotaciones.
En la propia narración, la Mujer Araña aparece como figura auxiliar que da consejos, advierte e interviene en situaciones difíciles, sin asumir el papel principal de los actores humanos. Característica es su combinación de avanzada edad, sabiduría y una apariencia discreta, casi desapercibida.
La investigación subraya que no debe entenderse como figura de autoridad, sino como una instancia que transmite conocimiento. Una presentación rigurosa debe señalar asimismo que muchos detalles de la tradición hopi son considerados por la propia comunidad como protegidos, y que las versiones publicadas muestran solo un fragmento cuya génesis debe evaluarse críticamente.
Spider Woman entre los Diné y su papel en el tejido
Entre los Diné aparece una figura emparentada pero autónoma, que en la investigación se traduce como Spider Woman y lleva en diné el nombre Naʼashjéʼii Asdzáá .
Está estrechamente vinculada a los gemelos héroes, a quienes ayuda en los grandes ciclos narrativos. En varias versiones advierte a los gemelos de los peligros del camino hacia su padre, el sol, y les proporciona medios de protección.
Una vertiente particular de la tradición Diné vincula a Spider Woman con el tejido. Según la narración extendida, ella enseñó a los Diné el arte del tejido, mientras que otra figura, Spider Man, construyó el telar.
Esta vinculación es más que una nota etiológica, pues el tejido tiene en la cultura Diné un alto valor social y económico que llega hasta el presente. Las tejedoras se refieren en parte expresamente a esta tradición .
La documentación etnográfica procede, entre otras fuentes, de los trabajos de Washington Matthews a finales del siglo XIX y de las anotaciones relacionadas con las grandes ceremonias de sanación. Matthews era médico militar y uno de los primeros observadores precisos de las ceremonias Diné; no obstante, también sus textos están marcados por las condiciones de la época de las reservas.
La investigación señala que la vinculación entre Spider Woman, los gemelos héroes y el tejido no es uniforme en las fuentes, sino que se ha configurado de manera diferente según el narrador y el complejo ceremonial. Spider Woman no es por tanto un mito cerrado, sino un nudo en el que confluyen varios hilos de la tradición Diné, entre ellos la creación, la narración heroica y la artesanía.
Literatura (selección)
- Frank Cushing: Zuni Folk Tales (1901)
- Elsie Clews Parsons: Pueblo Indian Religion (1939)
- Alfonso Ortiz: The Tewa World (1969)
- Kate Peck Kent: Navajo Weaving (1985)
- John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
- Joseph Suina: And Then I Went to School (1985)
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