Spider Grandmother、南西部プエブロ諸民族の創造の祖母にして知恵の教師

Spider Grandmotherは、北米南西部のプエブロ語系諸民族、すなわちホピ、ズニ、ナバホ（言語的にはアサバスカン系ですが、文化的にはプエブロの体系に統合されています）、テワ、ティワ、トワ、ケレサン系諸民族（アコマ、ラグナ、サンタアナ）の最高位の女性創造神です。それぞれの伝統において固有の名称で呼ばれますが、蜘蛛の姿をした祖母的創造者という構造的な位置づけは共通しています。

宗教学的には、世界各地の諸宗教に見られる女性最高神・創造神の類型に属します。構造的に比較可能な存在としては、宇宙論的機能という点でアンデスのパチャママ、メソアメリカのコアトリクエ、古代ギリシアのガイア、古代インドのアディティ、西アフリカのアサセ・ヤなどが挙げられます。Spider Grandmotherがこれらと異なるのは、蜘蛛という動物的側面と、教師としての役割にあります。

プエブロ宗教の内部において、Spider Grandmotherはしばしば上位の創造原理と人間との仲介者として機能します。

ホピの伝承では、最初の人々が四つの先行世界から現在の第五世界へと上昇するエマージェンス（出現）の旅において、人々に寄り添う存在として描かれます。ナバホの伝承では、最初の女性織り手たちに機織りの技術を授け、それを通じて宇宙の秩序を人々に伝えた教師として伝えられています。

プエブロ諸民族における呼称は言語によって異なります。ホピ語では Kokyangwuti と呼ばれ、文字通り「蜘蛛の女」を意味します（kokyang=蜘蛛、wuti=女性）。ナバホ語では Na’ashje’ii Asdzaa、同じく「蜘蛛の女」です。ズニ語では Awitelin Tsita、「大地の母」を意味し、大地という固有の側面が強調されます。

ケレサン系プエブロ（アコマ、ラグナ、コチティ、シア、サント・ドミンゴ、サン・フェリペ、サンタアナ）では Tsitsi’ittini または Tse-che-nako と呼ばれ、「考える女性」あるいは「霊・最初の女性」と訳されます。ここでは教師としての側面が特に前面に出ており、Tse-che-nakoはその思考によって世界をはじめて存在へと導いた、最初の思考者とされています。

英語の標準的な訳語である Spider Grandmother は、19世紀後半以降のアメリカ英語圏のインディアン文学において定着しています。この呼称は「祖母」という呼びかけを強調するものであり、ほとんどのプエブロの伝統において、この呼びかけは実際に儀礼的な言語の一部をなしています（ナバホ語では shiwóyeé、ホピ語では so’wuti）。

「祖母」という呼びかけは、構造的にラコタの祖母的呼称 Unci（トゥンカシラを参照）に対応するものであり、北米インディアン諸伝統における性別に基づく親族的な神学の二極構造を反映しています。

Spider Grandmotherはプエブロの物語においていくつかの姿で描かれます。基本的な姿は、地面の穴や岩の下に住む小さな黒い蜘蛛です。

ただし、いつでも白髪に刻まれた顔をもつ品のある老女の姿に変身することができ、伝統的なプエブロの衣をまとい、杖を手に語りかけます。

ホピの図像では、その二重の姿を視覚化するために、肩の上に小さな蜘蛛の像を伴って表現されることが多くあります。11世紀から14世紀にかけてのプエブロ土器（ミンブレス、アナサジ）には蜘蛛のモティーフが残されており、考古学的にはSpider Grandmotherの顕現として解釈されることがありますが、この帰属は推測の域を出ません。当該の考古学的文化に対する内側からの呼称が伝わっていないためです。

近現代のプエブロの織物や陶芸、とりわけナバホの織りじゅうたんの伝統において、Spider Grandmotherのモティーフは中心的な要素となっています。

織りじゅうたんにはしばしば「スパイダー・ホール」と呼ばれる、意図的な小さな織りの誤りが中央に設けられます。完璧な作品は蜘蛛の女の教師としての立場を脅かすことになるため、その存在を讃えるためのものです。この慣習は、ナバホ人の人類学者ウェスリー・トーマスとナバホの女性織り手ロクサーヌ・スウェンツェルによって詳しく記録されています。

Spider Grandmotherをめぐる神話的伝承は、アメリカ先住民宗教のなかでも最も豊かなものの一つです。中心的な物語の類型の一つが、ホピの「エマージェンス・神話」です。人々はかつて地下世界に住んでいましたが、そこは次第に悪と争いに満ちてきました。

Spider Grandmotherは人々が葦の茎を通って上の世界へ登るのを助けます。この上昇は四つの世界を経て繰り返され、やがて人々は現在の第五世界へとたどり着きます。それぞれの世界においてSpider Grandmotherは寄り添い、教え、人々が本来の使命を見失わないよう導く存在です。

第二の物語の類型は、ナバホの「英雄双子のサイクル」です。若き英雄モンスター・スレイヤーとボーン・フォー・ウォーターが、父である Tsohanoai（太陽）を求めて旅をする途中でSpider Grandmotherに出会います。

彼女は二人に魔法の歌を教え、のちに世界の怪物を退治するための護符を授けます。この英雄双子の神話は北米先住民宗教のなかでも最も有名な物語の一つであり、ジョン・ビアホースト（The Mythology of North America、1985年）によって詳しく記述されています。

第三の物語の類型は、機織りの文化起源譚です。Spider Grandmotherは最初のプエブロの女性たちに紡ぎと織りを教え、その技術を通じて彼女たちに世界を布によって構造化する力を与えます。

プエブロの伝統において織りのもつ宇宙論的意義、すなわち布を宇宙の秩序のモデルとして、また織ることを象徴的な創造行為として捉える観念は、ロクサーヌ・スウェンツェル、パトリシア・アン・デイヴィス、そしてナバホの織り研究者ケイト・ペック・ケント（Navajo Weaving、1985年）によって体系的に記述されています。

第四の重要な物語の類型は、アコマの伝統における「宇宙論的蜘蛛の巣による創造」です。ここではSpider Grandmotherの最初の行為として、無から宇宙的な網が紡ぎ出され、それが世界の構造を形成します。彼女はその網の結び目の上に最初の存在たちを、星・太陽・月・山々、そして最後に人間を置いていきます。

宇宙全体はSpider Grandmotherの細い糸によってすべての存在が結ばれた一つの大きな蜘蛛の巣であるとされます。宇宙を網として捉えるこの宇宙論的観念は、歴史的な接触がないにもかかわらずヒンドゥー教のマーヤー概念と構造的な類似を示すとして、比較宗教学においても注目を集めてきました。

Spider Grandmotherへの儀礼的崇拝はプエブロの伝統において遍在しており、ただし中央集権的・制度化された形態をとるものではありません。

キヴァの集会（キヴァ：プエブロ諸民族の地下式の儀礼空間）の冒頭には必ず彼女への呼びかけがなされ、あらゆる機織りの作業においてはスパイダー・ホールの意図的な織り誤りを設けることによって讃えられ、プエブロの大きな祭事（カチナの踊り、カチナを参照、ナバホのイェイビチャイの踊り）においては寄り添う守護者として呼び求められます。

ホピの伝統のなかに特に重要な儀礼的実践として「スパイダー・サンド・ペインティング」があります。この儀礼では、地面の上に色砂を用いた精緻な曼荼羅が描かれ、その中心にSpider Grandmotherが表されます。

砂絵は儀礼的な治癒の道具として用いられます。患者がその中心に座り、治癒者が象徴的に病をその人から砂絵へと移し、そののちに砂絵を壊すことで、病を世界から完全に取り除くとされます。

サンド・ペインティングの伝統はとりわけナバホ（iikaahと呼ばれる）において高度に発展しており、北米先住民宗教の儀礼的現象のなかでも最も詳細に記録されたものの一つです。

砂絵は宗教的・儀礼的な道具であり、視覚芸術ではありません。昼間に制作され、夕方に儀礼に用いられ、儀礼の終わりには壊されます。砂絵のモティーフを儀礼以外の作品（壁画、版画など）に再現することは、ナバホの伝統において文化の盗用として批判的に見られています。

Spider Grandmotherはプエブロの伝統においてもっとも重要な守護の存在の一つです。その邪気払い的な崇拝は四つの領域に集中しています。子どもと妊娠中の女性の保護、家庭領域の守護、病からの保護、そして旅の加護です。

具体的な護符の実践としては、ターコイズで彫られた蜘蛛や皮革に描かれた蜘蛛など小さな蜘蛛の表象物を家の入口や寝所の上に置くこと、山の岩の割れ目から蜘蛛の巣を採取すること、スパイダー・ホールを組み込んだ小さな護符の布を織ることなどが挙げられます。

ナバホにはさらに「スパイダー・バイト・プレイヤー（蜘蛛に噛まれたときの祈り）」という実践があります。蜘蛛に噛まれた場合、その出来事をSpider Grandmotherからのメッセージとして受け取り、蜘蛛を殺すのではなく感謝の祈りを捧げるべきとされています。

特に印象深い護符の実践として、子どもの誕生時の「命名の儀式」があります。ホピとテワでは、生後20日目に新生児が丁寧な儀式のなかで初めて太陽の光のもとへと連れ出されます。その際にSpider Grandmotherが、子どもの人生の歩みに寄り添う存在として呼び求められます。

この命名の儀式は、フランク・カッシングとエルシー・クルーズ・パーソンズの古典的なプエブロ民族誌において体系的に記述されています。

もう一つの固有の護符実践として「スパイダー・ウェブ・クリブ」の伝統があります。ナバホでは、新生児のゆりかご板に細い紐で形どられた様式化された蜘蛛の巣が取り付けられ、子どもの寝所の上に吊るされます。この護符の構造物は子どもの悪い夢を受け止め、それが意識に入り込むのを防ぐとされています。

このナバホの護符ゆりかごの伝統から、後に商業化されたドリームキャッチャーの伝統が派生したとされており、今日では先住民の枠をはるかに超えて広まっています。ナバホ美術研究者ヘレン・ハーディンはその著作のなかで、伝統的なスパイダー・ウェブ・クリブから現代のドリームキャッチャー産業へと至る途切れることのない系譜を描き出しています。

蜘蛛の女という形象は宗教哲学的に見て異例のものです。世界の宗教における女性創造神の多くは人間の姿をとりますが（ガイア、アディティ、アサセ・ヤ、パチャママ）、Spider Grandmotherはその動物的な主要な姿を保ち続けます。最も近い類比は、構造的に類似しながらも性別が逆転しているアフリカ・カリブ海のアナンシの伝統（雄の蜘蛛）です。

やや遠い類比として、ギリシア神話のアラクネーの伝統が挙げられます。ここでは人間の女性織り手が女神アテナに技術で挑み、最終的に蜘蛛に変えられます。この物語では人間の織り手と神聖な蜘蛛が分離されていますが（アテナ自身は人間の姿のままです）、プエブロの伝統では蜘蛛的な存在と宇宙論的な教師が一つの人格に融合しています。

北米先住民の伝統の内部では、Spider GrandmotherはナバホのChanging Woman（チェンジング・ウーマン、機能的に密接に関連しますが図像学的には区別されます）、ラコタのWhite Buffalo Calf Woman（ホワイト・バッファロー・カーフ・ウーマン、創設的教師という役割を共有しますが、伝達する文化的内容は異なります）と深い類似を示します。

現代プエブロ諸民族の先行文化であるアナサジ（紀元前200年頃から紀元後1300年頃）は、その壮大なクリフ・ドウェリング（メサ・ヴェルデ、チャコ・キャニオン、バンデリア）に数多くの岩絵やペトログリフを残しており、蜘蛛のモティーフが顕著に見られます。

千年以上にわたるこの考古学的蜘蛛シンボルと現在のプエブロ宗教との連続性により、Spider Grandmotherはアメリカ宗教史において最も長期にわたって記録された宗教的形象の一つとなっています。チャコ・キャニオンの蜘蛛のモティーフは、その正確な儀礼的機能については議論がありますが、現代のプエブロの神学では現代のSpider Grandmother伝統の直接の先行形として読み取られています。

Spider Grandmotherは現代のプエブロの実践において依然として鮮やかな生命力を保っています。

米国南西部のニュー・メキシコ州とアリゾナ州のプエブロ諸民族（とりわけホピ・メサのホピ、アコマ・プエブロ、ズニ・プエブロ）は、16世紀から17世紀にかけてのスペインおよびアメリカによる植民地化によって一部は断絶しながらも、今日まで伝統的な宗教を実践し続けています。蜘蛛の祖母はほぼすべてのキヴァの儀礼において存在しています。

学術研究においては、フランク・カッシング、エルシー・クルーズ・パーソンズ、アルフォンソ・オルティス、プエブロの神学者ジョセフ・スウィナ、そしてナバホの女性織り手研究者ケイト・ペック・ケントがSpider Grandmotherの伝統を体系的に記述しました。ジョセフ・スウィナはAnd Then I Went to School（1985年）においてプエブロ宗教とアメリカの学校教育義務制度との葛藤を切実に描いています。

宗教学的観点からは、Spider Grandmotherは真にアメリカ先住民固有の神学の重要な実例です。その宗教学の類型論的カテゴリには容易に収まらない独自性を持ちます。

蜘蛛と祖母という二重の姿、宇宙論的な創造の機能、そして教育的な教師の役割が一体となった固有の神学的構築は、汎アメリカ的宗教史において独立した注目に値するものです。iWell Guardのプエブロ伝統への言及は、これらの知見を宗教史的に記述するものであり、効果の保証や霊的実践の推薦を含むものではありません。

近年の重要な研究動向の一つは、プエブロ宗教における性別関係という問題です。プエブロ諸民族は、16世紀と17世紀に上から押しつけられたスペイン・カトリックの宣教文化とは対照的に、宗教的・社会的な性別の平等性において際立っています。

プエブロの女性は家屋・農地・儀礼的な道具を所有しており、多くの儀礼実践の領域は女性に専属しています。

最高位の女性創造神であるSpider Grandmotherは、この社会的・宗教的な女性の地位の神学的根拠をなしています。レスリー・マーモン・シルコ（Ceremony、1977年）やポーラ・ガン・アレン（The Sacred Hoop、1986年）といったプエブロの女性作家たちは、この母系的かつ儀礼的に母系中心的なプエブロ宗教を、キリスト教宣教的な家父長制の伝統に対して体系的に論じています。

以下の抜粋は、プエブロ宗教および北米南西部の先住民研究における主要著作を挙げたものです。