Spider Grandmother, tvorkyňa-babička a učiteľka múdrosti juhozápadných národov Pueblo

Spider Grandmother je najvyššia ženská tvorkyňa-postava národov hovoriacich jazykmi Pueblo v juhozápadnej Severnej Amerike: Hopi, Zuni, Navajo (jazykovo athabaskánsky, ale kultúrne integrovaní do systému Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa, keresánske národy (Acoma, Laguna, Santa Ana). V každej z týchto tradícií vystupuje pod vlastným menom, spoločným prvkom je však štrukturálna pozícia pavúkovitej babičky-tvorkyne.

Z religionistického hľadiska patrí do triedy ženských vysokých tvorivých bytostí, ktoré sa nachádzajú v mnohých náboženstvách sveta. Štrukturálne porovnateľné sú andská Pachamama vo svojej kozmogonickej funkcii, mezoamerická Coatlicue, starogrécka Gaia, staroindická Aditi a západoafrická Asase Ya. Spider Grandmother sa od týchto paralel odlišuje svojou špecifickou pavúkovou zložkou a úlohou učiteľky.

V rámci náboženstva Pueblo pôsobí Spider Grandmother často ako prostredníčka medzi vyššími tvorivými princípmi a ľuďmi.

U Hopiov je sprievodkyňou prvých ľudí pri vzostupe stvorenia (emergencii) cez štyri predchádzajúce svety do súčasného piateho svetа; u Navajov je učiteľkou prvých tkáčok, ktorá ľuďom odovzdala tkáčske umenie a s ním kozmický poriadok.

Pueblské označenia sa líšia podľa jazyka. V hopčine sa volá Kokyangwuti, čo v preklade znamená pavúčia žena (kokyang = pavúk, wuti = žena). V navažčine sa volá Na’ashje’ii Asdzaa, tiež pavúčia žena. V zunijčine sa volá Awitelin Tsita, čo znamená Matka Zem a zdôrazňuje jej konkrétnu zložku spätú so zemou.

V keresánskych puebloch (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) sa volá Tsitsi’ittini alebo Tse-che-nako, čo sa prekladá ako Myslitka alebo duch-prvá-žena. Tu vystupuje do popredia najmä jej učiteľská zložka: Tse-che-nako je prvá myslitka, ktorá svojím myslením privádza svet k samotnej existencii.

Anglický štandardný preklad Spider Grandmother je v americko-anglosaskej literatúre o indiánoch bežný od konca 19. storočia. Zdôrazňuje oslovenie „babička“, ktoré je vo väčšine tradícií Pueblo skutočne súčasťou obradového jazyka (shiwóyeé v navažčine, so’wuti v hopčine).

Oslovenie „babička“ štrukturálne zodpovedá lakotskému osloveniu babičky Unci (pozri Tunkasila) a odráža rodovo bipolárnu príbuzenskú teológiu severoamerických indiánskych tradícií.

Spider Grandmother je v pueblských rozprávaniach popisovaná v niekoľkých podobách. Jej základnou podobou je malý čierny pavúk, ktorý žije v zemnej jaskynke alebo pod skalou.

Kedykoľvek sa však môže premeniť na dôstojnú starú ženu s bielymi vlasmi a vráskavou tvárou, ktorá sa objavuje v tradičnom pueblskom odeve a hovorí s palicou v ruke.

V hopskej ikonografii je často zobrazovaná s malou pavúčou figúrkou na pleci, čo vizualizuje jej dvojitú podobu. Na zachovaných pueblských keramických predmetoch z 11. až 14. storočia (Mimbres, Anasazi) sa nachádzajú pavúčie motívy, ktoré archeológovia často interpretujú ako manifestácie Spider Grandmother. Toto priradenie je však spekulatívne, pretože nám chýba emické označenie týchto archeologických kultúr.

Na moderných pueblských tkaninách a keramike, najmä v tradícii navažských tkaných kobercov, je motív Spider Grandmother ústredným prvkom.

Tkané koberce často obsahujú Spider-Hole, malú úmyselnú chybu v tkaní v strede koberca, ktorá vzdáva čest pavúčej žene, pretože dokonalé dielo by spochybnilo jej postavenie učiteľky. Túto praktiku podrobne popísali navažská antropologička Wesley Thomas a navažská tkáčka Roxanne Swentzell.

Mytologická tradícia okolo Spider Grandmother je jednou z najbohatších v náboženstve severoamerických indiánov. Ústrednou skupinou rozprávaní je emergenčný mýtus Hopiov: Ľudia najprv žili v podsvetí, ktoré bolo čoraz viac naplnené zlom a sporom.

Spider Grandmother pomáha ľuďom vyliezť po trstinovej rúrke nahor do ďalšieho sveta. Tento výstup sa opakuje cez štyri svety, kým ľudia nedorazia do súčasného piateho sveta. V každom z týchto svetov je Spider Grandmother sprievodkyňou a učiteľkou, ktorá chráni ľudí pred stratou ich poslania.

Druhou skupinou rozprávaní je cyklus hrdinských dvojčiat Navajov. Spider Grandmother stretáva mladých hrdinov Monster-Slayera a Born-for-Water, keď hľadajú svojho otca Tsohanoai (Slnko).

Učí ich magické piesne a dáva im ochranné amulety, s pomocou ktorých neskôr porazia svetové príšery. Tento mýtus o hrdinských dvojčatách je jedným z najznámejších rozprávaní severoamerického indiánskeho náboženstva a podrobne ho opísal John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Treťou skupinou rozprávaní je zakladajúce rozprávanie o tkáčskom umení. Spider Grandmother učí prvé pueblské ženy priasť a tkať, a tým im dáva silu usporiadať svet prostredníctvom ich tkanín.

Kozmologický význam tkania v pueblskej tradícii, plátno ako model kozmického poriadku, tkanie ako symbolický akt stvorenia, systematicky opísali Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis a výskumníčka navažského tkáčstva Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Štvrtou dôležitou skupinou rozprávaní je kozmogonické pavúčie stvorenie siete v tradícii Acoma. Tu je prvým činom Spider Grandmother utkanie kozmickej siete z ničoho, ktorá tvorí štruktúru sveta. Na uzly tejto siete umiestňuje prvé bytosti, hviezdy, slnko, mesiac, hory a napokon ľudí.

Celý vesmír je teda jedinou veľkou pavučinou, v ktorej sú všetky bytosti navzájom prepojené jemnými vláknami Spider Grandmother. Táto kozmologická predstava, vesmír ako sieť, si získala pozornosť v porovnávacej religionistike, pretože štrukturálne pripomína hinduistickú koncepciu Maya, hoci medzi nimi neexistuje historická súvislosť.

Rituálno-praktická úcta k Babičke Pavúčici je v tradícii Pueblo všadeprítomná, hoci nie v centrálne institucionalizovanej forme.

Je vzývaná na začiatku každého sedenia v kive (kiva: podzemná obradná komora národov Pueblo), pri každej tkáčskej práci je uctená vložením zámerne umiestnenej „pavúčej diery“ (Spider Hole) ako tkáčskej chyby, a na veľkých sviatkoch Pueblo (tance kačinov, pozri Kačina; tance yei-bi-chai u Navahov) je vzývaná ako sprievodkyňa a ochrankyňa.

U Hopi sa nachádza obzvlášť významné rituálno-praktické uplatnenie v tradícii pavúčej maľby z piesku (Spider Sand-Painting). V tomto rituáli sa na zemi kresli umelecká mandala z farebných pieskových práškov, v ktorej strede je zobrazená Babička Pavúčica.

Piesková maľba slúži ako rituálny liečebný nástroj; pacient sa posadí do jej stredu, zatiaľ čo liečitelia symbolicky prenášajú chorobu z neho na obraz a následne obraz zničia, aby chorobu definitívne odstránili zo svata.

Tradícia pieskových malieb je obzvlášť rozvinutá u Navahov (nazývaná iikaah) a patrí k najintenzívnejšie zdokumentovaným rituálno-praktickým javom náboženstva amerických Indiánov.

Piesková maľba sú nábožensko-rituálne nástroje, nie výtvarné umenie; vytvárajú sa počas dňa, používajú sa večer a na konci rituálu sa zničia. Reprodukcia motívov pieskových malieb v nerituálnych dielach (nástenné maľby, grafická tlač) je v tradícii Navahov kriticky vnímaná ako kultúrne privlastnenie.

Babička Pavúčica (Spider Grandmother) je v tradícii pueblo jednou z najvýznamnejších ochranných postáv. Jej apotropaická úcta sa sústreďuje na štyri oblasti: ochranu detí a žien počas tehotenstva, ochranu domácej sféry, ochranu pred chorobami a ochranu na cestách.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú uchovávanie malého vyobrazenia pavúka, napríklad vyrezávaného pavúka z tyrkysu alebo pavúka namaľovaného na koži, pri vchode do domu alebo nad miestom na spanie, zbieranie pavúčích sietí z horských trhlín a tkanie malých ochranných tkanín so zakomponovanou pavúčou dierou (spider hole).

Navajovia navyše poznajú prax spider-bite-prayer: kto je uštipnutý pavúkom, má túto udalosť chápať ako odkaz Babičky Pavúčice a namiesto zabitia pavúka predniesť ďakovnú modlitbu.

Mimoriadne pôsobivou ochrannou praxou je Naming Ceremony pri narodení dieťaťa. U Hopiov a Tewov sa novorodenec dvadsiaty deň života privádza pri prepracovanej obradnej ceremónii k prvému stretnutiu so slnečným svetlom; pri tejto príležitosti sa vzýva Babička Pavúčica, aby dieťa sprevádzala na jeho životnej ceste.

Túto Naming Ceremony systematicky popísali Frank Cushing a Elsie Clews Parsons vo svojich klasických etnografiách pueblo.

Ďalšou špecifickou ochrannou praxou je tradícia Spider-Web-Crib. U Navajov sa kolíska novorodenca vybavuje štylizovanou pavúčou sieťou z tenkých šnúr, ktorá visí nad miestom, kde dieťa spí. Táto ochranná konštrukcia má zachytávať zlé sny dieťaťa a brániť im vo vstupe do jeho vedomia.

Z tejto navajskej ochrannej kolískovej tradície sa odvodzuje aj neskoršia komercializovaná tradícia lapača snov (dreamcatcher), ktorá je dnes rozšírená ďaleko za hranicami pôvodných indiánskych národov. Navajská výskumníčka Helen Hardinová vo svojich prácach o navajskom umení zdokumentovala neprerušenú linku od tradičnej Spider-Web-Crib až po modernú priemyselnú výrobu lapačov snov.

Konfigurácia pavúčej ženy je z religionisticko-filozofického hľadiska nezvyčajná. Väčšina ženských stvoriteľských postáv svetových náboženstiev je antropomorfná (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pačamama), zatiaľ čo Babička Pavúčica si zachováva zoomorfnú hlavnú podobu. Najbližšou paralelou je africko-karibská tradícia Anansiho (mužský pavúk), ktorá je štrukturálne podobná, ale pohlavne opačná.

Vzdialenejšiu paralelu ukazuje grécka mytologická tradícia Arachné, v ktorej smrteľná tkáčka svojím umením vyzve bohyňu Aténu a nakoniec sa zmení na pavúka. Tento príbeh oddeľuje ľudskú tkáčku od božského pavúka (Aténa samotná zostáva antropomorfná), zatiaľ čo v tradícii pueblo sa pavúčia bytosť a kozmologická učiteľka spájajú v jedinej postave.

Vo severoamerických indiánskych tradíciách vykazuje Babička Pavúčica tesné paralely so Changing Woman Navajov (s ktorou je funkčne blízko príbuzná, ale ikonograficky odlišná) a s White Buffalo Calf Woman Lakotov (s ktorou zdieľa postavenie zakladajúcej učiteľky, ale sprostredkúva odlišný kultúrny obsah).

Predchádzajúca kultúra Anasazi, predchodca moderných pueblo národov (približne 200 pred Kr. až 1300 po Kr.), zanechala vo svojich impozantných skalných obydliach (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) mnohé skalné kresby a petroglyfy, ktoré výrazne obsahujú pavúčí motív.

Táto viac ako tisícročná kontinuita medzi archeologickými symbolmi pavúka a živým náboženstvom pueblo robí z Babičky Pavúčice jednu z najdlhšie dokumentovaných náboženských postáv v americkej náboženskej histórii. Archeologické pavúčie motívy z Chaco Canyon, ktorých presná rituálna funkcia je predmetom sporov, sa v modernej pueblo teológii vykladajú ako priami predchodcovia dnešnej tradície Babičky Pavúčice.

Spider Grandmother je v modernej praxi Pueblo naďalej živá.

Národy Pueblo v juhozápadných amerických štátoch Nové Mexiko a Arizona (najmä Hopi na Hopi-Mesas, Acoma-Pueblo, Zuni-Pueblo) praktizujú svoje tradičné náboženstvá dodnes, v podobe len čiastočne narušenej stáročiami španielskej a americkej kolonizácie. Babička Pavúčica je prítomná takmer v každom kiva-rituáli.

V akademickom výskume systematicky popísali tradíciu Spider Grandmother Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teológ Pueblo Joseph Suina a výskumníčka navažského tkáčstva Kate Peck Kent. Joseph Suina v diele And Then I Went to School (1985) pôsobivo popísal konflikt medzi náboženstvom Pueblo a americkou školskou povinnosťou.

Z religionistického hľadiska je Spider Grandmother dôležitým príkladom pôvodnej americko-indiánskej teológie, ktorá sa nedá zaradiť do typologických kategórií komparatívnej religionistiky.

Jej dvojitá podoba pavúčice a babičky, jej kozmogonická funkcia a jej pedagogická úloha učiteľky tvoria špecifickú teologickú konštrukciu, ktorá si v panamerických dejinách náboženstva zaslúži samostatnú pozornosť. Odkaz iWell Guard na tradíciu Pueblo popisuje tieto poznatky religionisticko-historicky, bez sľubov o účinku alebo duchovných odporúčaní.

Dôležitý novší výskumný smer sa venuje otázke vzťahu medzi pohlaviami v náboženstve Pueblo. Národy Pueblo sa na rozdiel od španielsko-katolíckej misijnej kultúry, ktorá im bola vnútená v 16. a 17. storočí, vyznačujú nápadnou náboženskou a spoločenskou rovnosťou pohlaví.

Ženy Pueblo vlastnia domy, polia a rituálne nástroje; mnohé oblasti rituálnej praxe sú výlučne ženské.

Spider Grandmother ako najvyššia ženská stvoriteľka je teologickým základom tohto sociálno-náboženského postavenia žien. Spisovateľky Pueblo ako Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) a Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) systematicky vyzdvihli toto matrilineárne a rituálne matricentrické náboženstvo Pueblo proti kresťansko-misionárskej patriarchálnej tradícii.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela venované náboženstvu Pueblo a výskumu indiánov juhozápadu.