Spider Grandmother, lounaisten pueblo-kansojen luoja-isoäiti ja viisauden opettaja

Spider Grandmother on korkein naispuolinen luojahahmo lounaisen Pohjois-Amerikan pueblo-kieliä puhuvien kansojen keskuudessa: hopien, zunien, navajojen (teknisesti athabaskan-kansaa, mutta kulttuurisesti osa pueblo-järjestelmää), tewojen, tiwojen, towojen sekä keres-kansojen (acoma, laguna, santa ana) parissa. Kussakin perinteessä hän esiintyy omalla nimellään, mutta rakenteellinen asema hämähäkinmuotoisena isoäiti-luojana yhdistää näitä traditioita.

Uskontotieteellisesti hän kuuluu naispuolisten korkeampien luojahahmojen luokkaan, joita tavataan lukuisissa maailman uskonnoissa. Rakenteellisesti verrattavia hahmoja ovat andien Pachamama kosmogonisessa tehtävässään, mesoamerikkalainen Coatlicue, muinaisgreikkalainen Gaia, muinaisintialainen Aditi ja länsiafrikkalainen Asase Ya. Spider Grandmother erottuu näistä rinnastuksista erityisen hämähäkkiulottuvuutensa ja opettajan roolinsa ansiosta.

Pueblo-uskonnossa Spider Grandmother toimii usein välittäjänä korkeampien luojaperiaatteiden ja ihmisten välillä.

Hopien mukaan hän on ensimmäisten ihmisten seuralainen heidän nousussaan neljän edellisen maailman läpi nykyiseen viidenteen maailmaan; navajojen mukaan hän on ensimmäisten kutojien opettaja, joka välitti ihmisille kudonnan taidon ja sen mukana kosmisen järjestyksen.

Pueblo-nimitykset vaihtelevat kielen mukaan. Hopiksi hän on Kokyangwuti, joka tarkoittaa kirjaimellisesti hämähäkkinaista (kokyang = hämähäkki, wuti = nainen). Navajoksi hän on Na’ashje’ii Asdzaa, myös hämähäkkinainen. Zuniksi hän on Awitelin Tsita, joka tarkoittaa maaäitiä ja korostaa nimenomaan maa-ulottuvuutta.

Keres-puebloissa (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) hän on Tsitsi’ittini tai Tse-che-nako, joka käännetään ajattelevaksi naiseksi tai henki-ensimmäiseksi naiseksi. Tässä opettajan ulottuvuus korostuu erityisesti: Tse-che-nako on ensimmäinen ajatteleva olento, joka ajattelunsa avulla tuo maailman ylipäätään olemassaoloon.

Englanninkielinen vakiokäännös Spider Grandmother on ollut käytössä amerikkalais-anglosaksisessa intiaanikirjallisuudessa 1800-luvun lopulta lähtien. Se korostaa isoäiti-puhuttelua, joka useimmissa pueblo-perinteissä on todella osa rituaalikielen käytäntöä (shiwóyeé navajoksi, so’wuti hopiksi).

Isoäiti-puhuttelu vastaa rakenteellisesti lakota-kielen isoäiti-puhuttelua Unci (ks. Tunkasila) ja heijastaa Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden kahtiajakoista sukulaisuus-teologiaa.

Spider Grandmother kuvataan pueblo-kertomuksissa useassa hahmossa. Hänen perusmuotonsa on pieni musta hämähäkki, joka asuu maakuopassa tai kallion alla.

Hän voi kuitenkin milloin tahansa muuttua arvokkaaksi vanhaksi naiseksi, jolla on valkoiset hiukset ja ryppyiset kasvot, joka pukeutuu perinteiseen pueblo-asuun ja puhuu sauva kädessään.

Hopi-ikonografiassa hänet kuvataan usein niin, että olkapäällä on pieni hämähäkkihahmo, mikä visualisoi hänen kaksoismuotoaan. Säilyneissä pueblo-keramiikoissa 11.–14. vuosisadalta (Mimbres, Anasazi) esiintyy hämähäkkiaiheita, joita arkeologiassa tulkitaan usein Spider Grandmotherin ilmentymiksi. Tämä tulkinta on kuitenkin spekulatiivinen, koska arkeologisten kulttuurien omaa nimitystä ei tunneta.

Nykyaikaisissa pueblo-kudonnaisissa ja keramiikoissa, erityisesti navajo-mattoperinteessä, Spider Grandmother –motiivi on keskeinen elementti.

Matoissa on usein Spider-Hole, tarkoituksellinen pieni kudontavirhe maton keskellä, joka kunnioittaa hämähäkkinaista, koska täydellinen työ kyseenalaistaisi hänen opettajan asemansa. Tätä käytäntöä ovat kuvanneet perusteellisesti navajoantropologi Wesley Thomas ja navajokutoja Roxanne Swentzell.

Hämähäkki-isoäitiin liittyvä mytologinen perinne on yksi amerikkalaisintiaanien uskonnon rikkaimmista. Yksi keskeinen kertomusluokka on hopien nousumyytti: ihmiset elivät alun perin alamaailmassa, joka täyttyi vähitellen pahuudesta ja riidoista.

Hämähäkki-isoäiti auttaa ihmisiä kiipeämään ruokoputken läpi ylös seuraavaan maailmaan. Tämä nousu toistuu neljän maailman läpi, kunnes ihmiset saapuvat nykyiseen viidenteen maailmaan. Kussakin näistä maailmoista Hämähäkki-isoäiti on saattaja ja opettaja, joka suojelee ihmisiä heidän tehtävänsä katoamiselta.

Toinen kertomusluokka on navajojen sankariveljesten kertomussykli. Hämähäkki-isoäiti kohtaa nuoret sankarit Monster-Slayerin ja Born-for-Waterin heidän etsiessään isäänsä Tsohanoaita (Aurinkoa).

Hän opettaa heille taikalaulut ja antaa heille suojaesineet, joiden avulla he voivat myöhemmin voittaa maailman hirviöt. Tämä sankariveljesten myytti on yksi Pohjois-Amerikan intiaanien uskonnon tunnetuimmista kertomuksista, ja John Bierhorst on kuvannut sen seikkaperäisesti teoksessa The Mythology of North America (1985).

Kolmas kertomusluokka on kutomataidon syntyä kuvaava perustamiskertomus. Hämähäkki-isoäiti opettaa ensimmäisille pueblonaisille kehräämisen ja kutomisen taidon ja antaa heille siten voiman jäsentää maailmaa kudonnaistensa avulla.

Kutomisen kosmologista merkitystä pueblo-perinteessä, kankaan ymmärtämistä kosmisen järjestyksen mallina ja kudontaa symbolisena luomistekona ovat systemaattisesti kuvanneet Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis ja navajokudonnan tutkija Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Neljäs tärkeä kertomusluokka on acoma-perinteen kosmogoninen hämähäkinverkko-luomiskertomus. Siinä Hämähäkki-isoäidin ensimmäinen teko on kutoa tyhjyydestä kosminen verkko, joka muodostaa maailman rakenteen. Tämän verkon solmuihin hän asettaa ensimmäiset olennot: tähdet, auringon, kuun, vuoret ja lopulta ihmiset.

Koko maailmankaikkeus on siten yksi suuri hämähäkinverkko, jossa kaikki olennot ovat yhteydessä toisiinsa Hämähäkki-isoäidin hienojen säikeiden välityksellä. Tämä kosmologinen käsitys, maailmankaikkeus verkkona, on saanut huomiota vertailevassa uskontotieteessä, koska se muistuttaa rakenteellisesti hindulaista maya-käsitystä, vaikkei niiden välillä olekaan historiallista yhteyttä.

Hämähäkkiisoäidin rituaalikäytännön kunnioittaminen on läsnä kaikkialla pueblo-perinteessä, vaikkakaan ei keskitetyn instituution muodossa.

Hänet kutsutaan avuksi joka kiva-istunnon alussa (kiva: pueblo-kansojen maanalainen seremoniakammio), häntä kunnioitetaan jokaisessa kudontatyössä asettamalla hämähäkinreikä-kudosvirhe, ja häntä kutsutaan saattajaksi ja suojelijaksi suurissa pueblo-juhlissa (kachina-tanssit, ks. Kachina; navajojen yei-bi-chai-tanssit).

Hopeilla erityisen merkittävä rituaalikäytännön sovellus löytyy hämähäkin hiekkamaalaus -perinteestä. Tässä rituaalissa maahan piirretään taidokas mandala värillisestä hiekkajauheesta, jonka keskuksessa on Hämähäkkiisoäiti.

Hiekkamaalaus toimii rituaalisena parannusvälineenä: potilas asettuu keskukseen, ja parantajat siirtävät sairauden symbolisesti hänestä hiekkamaalaukseen, jonka he sitten tuhoavat, jotta sairaus poistuu maailmasta lopullisesti.

Hiekkamaalausperinne on erityisen kehittynyt navajoilla (kutsutaan iikaah) ja on yksi Amerikan intiaanien uskonnon perinpohjaisimmin dokumentoiduista rituaalikäytännöistä.

Hiekkamaalaukset ovat uskonnollis-rituaalisia välineitä, ei kuvataidetta; ne luodaan päivällä, niitä käytetään illalla ja ne tuhotaan rituaalin päätteeksi. Hiekkamaalausten kuva-aiheiden toistamista ei-rituaalisissa teoksissa (seinämaalaukset, painografiikka) pidetään navajoperinteessä kriittisesti kulttuurisena omimisena.

Hämähäkki-isoäiti on Pueblo-perinteessä yksi tärkeimmistä suojelevista hahmoista. Hänen apotrooppinen palvontansa keskittyy neljään osa-alueeseen: lasten ja raskaana olevien naisten suojeluun, kodin piirin suojeluun, sairauksilta suojaamiseen ja matkoilla suojaamiseen.

Konkreettisia suojelukäytäntöjä ovat pienen hämähäkkiä esittävän esineen, esimerkiksi turkoosista veistetyn hämähäkin tai nahalle piirretyn hämähäkin, säilyttäminen kodin ovella tai nukkumapaikan yläpuolella, hämähäkinlankojen kerääminen vuorenhalkeamista sekä pienten suojaavien kankaiden kutominen niin, että niihin sisällytetään hämähäkinreikä.

Navajoilla tunnetaan lisäksi hämähäkinpuremarukouksen käytäntö: jos hämähäkki puree, tapahtuma tulee ymmärtää Hämähäkki-isoäidin viestinä, ja siitä lausutaan kiitosrukous sen sijaan, että hämähäkki tapettaisiin.

Erityisen vaikuttava suojelukäytäntö on lapsen syntymän yhteydessä pidettävä nimenantoseremonia. Hopi- ja tewa-kansoilla vastasyntynyt tuodaan 20. elinpäivänään mittavassa seremoniassa ensimmäiseen kohtaamiseen auringonvalon kanssa; tällöin Hämähäkki-isoäitiä pyydetään olemaan lapsen kumppanina hänen elämäntiellään.

Frank Cushing ja Elsie Clews Parsons ovat kuvanneet tämän nimenantoseremonian järjestelmällisesti klassisissa Pueblo-etnografioissaan.

Toinen erityinen suojelukäytäntö on hämähäkinverkkokehto-perinne. Navajoilla vastasyntyneen kehtolautaan kiinnitetään tyylitelty, ohuista naruista tehty hämähäkinverkko, joka riippuu lapsen nukkumapaikan yllä. Tämän suojaavan rakenteen tarkoitus on ottaa vastaan lapsen pahat unet ja estää niitä pääsemästä tietoisuuteen.

Tästä navajojen suojaavasta kehtoperinteestä on myöhemmin kehittynyt kaupallistettu unensieppari-perinne, joka on nykyään levinnyt paljon alkuperäiskansojen ulkopuolelle. Navajo-tutkija Helen Hardin on teoksissaan navajotaiteesta jäljittänyt katkeamattoman linjan perinteisestä hämähäkinverkkokehdosta nykyaikaiseen unensieppariteollisuuteen.

Hämähäkkinaisen hahmo on uskontofilosofisesti poikkeuksellinen. Useimmat maailman uskontojen naispuoliset luojahahmot ovat ihmisenmuotoisia (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), kun taas Hämähäkki-isoäiti säilyttää eläinmuotoisen päähahmonsa. Läheisin rinnastus on afrikkalais-karibialainen Anansi-perinne (uroshämähäkki), joka on rakenteeltaan samankaltainen, mutta sukupuoleltaan päinvastainen.

Kaukaisempi rinnastus löytyy kreikkalaisesta myyttisestä Arachne-tarinasta, jossa kuolevainen kutoja haastaa taidollaan jumalatar Athenan ja muuttuu lopulta hämähäkiksi. Tämä kertomus erottaa inhimillisen kutojan jumalallisesta hämähäkistä (Athena itse säilyy ihmisenmuotoisena), kun Pueblo-perinteessä hämähäkkiolento ja kosmologinen opettaja sulautuvat yhdeksi ja samaksi hahmoksi.

Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden sisällä Hämähäkki-isoäidillä on läheisiä yhtymäkohtia navajojen Changing Womaniin (jonka kanssa hän on toiminnallisesti läheistä sukua, mutta ikonografisesti erillinen) ja lakotojen White Buffalo Calf Womaniin (jonka kanssa hän jakaa perustajaopettajan asemankaan, mutta välittää erilaisia kulttuurisisältöjä).

Nykyisten Pueblo-kansojen edeltäjäkulttuuri anasazit (n. 200 eaa.–1300 jaa.) ovat jättäneet vaikuttaviin kalliokyliinsä (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) lukuisia kalliopiirroksia ja petroglyfejä, joissa hämähäkki-motiivi esiintyy näkyvästi.

Tämä yli tuhatvuotinen jatkuvuus arkeologisten hämähäkkisymbolien ja elävän Pueblo-uskonnon välillä tekee Hämähäkki-isoäidistä yhden pisimpään dokumentoiduista uskonnollisista hahmoista Amerikan uskontohistoriassa. Chaco Canyonin arkeologiset hämähäkkimotiivit, joiden tarkka rituaalinen tehtävä on kiistanalainen, tulkitaan nykyisessä Pueblo-teologiassa nykyisen Hämähäkki-isoäiti-perinteen suoriksi edeltäjiksi.

Hämähäkki-isoäiti on nykyisessä pueblo-käytännössä yhä elävä ja katkeamaton perinne.

Yhdysvaltain lounaisosien pueblo-kansat New Mexicon ja Arizonan alueella (erityisesti mesoilla asuvat hopit, acoma-pueblo ja zuni-pueblo) harjoittavat tänäkin päivänä perinteisiä uskontojaan muodossa, jonka vuosisatoja kestänyt espanjalainen ja amerikkalainen siirtomaavalta on vain osittain murtanut. Hämähäkki-isoäiti on läsnä lähes jokaisessa kiva-rituaalissa.

Akateemisessa tutkimuksessa Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, pueblo-teologi Joseph Suina ja navajo-kutojien tutkija Kate Peck Kent ovat kuvanneet Hämähäkki-isoäidin perinnettä systemaattisesti. Joseph Suina kuvasi teoksessaan And Then I Went to School (1985) vaikuttavasti pueblo-uskonnon ja amerikkalaisen oppivelvollisuuden välistä ristiriitaa.

Uskontotieteellisestä näkökulmasta Hämähäkki-isoäiti on tärkeä esimerkki aidosti amerikanintiaanisesta teologiasta, joka ei taivu vertailevan uskontotieteen typologisiin luokkiin.

Hänen kaksoishahmonsa hämähäkkinä ja isoäitinä, hänen kosmogoninen tehtävänsä ja hänen kasvattava opettajan roolinsa muodostavat erityisen teologisen rakenteen, joka ansaitsee omaa huomiota Amerikan mantereen laajemmassa uskontohistoriassa. iWell Guardin viittaus pueblo-perinteeseen kuvaa näitä havaintoja uskontohistoriallisesti, eikä siihen liity vaikutuslupauksia tai hengellisiä suosituksia.

Tärkeä uudempi tutkimuslinja käsittelee sukupuolten välisiä suhteita pueblo-uskonnossa. Pueblo-kansat erottuvat, hyvin poiketen espanjalais-katolisesta lähetyskulttuurista, joka heille pakotettiin 1500- ja 1600-luvuilla, huomattavan uskonnollis-sosiaalisen sukupuolten tasa-arvon vuoksi.

Pueblo-naiset omistavat talot, pellot ja rituaaliset välineet; monet rituaalisen käytännön alueet ovat yksinomaan naisten aluetta.

Hämähäkki-isoäiti korkeimpana naispuolisena luojana on tämän sosiaalis-uskonnollisen naisten asemenan teologinen perusta. Pueblo-kirjailijat kuten Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) ja Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) ovat systemaattisesti nostaneet esiin tämän matrilineaarisen ja rituaalikäytännöltään naiskeskeisen pueblo-uskonnon vastakohtana kristillis-lähetyssaarnaajien patriarkaaliselle perinteelle.

Seuraava valikoima listaa pueblo-uskonnon ja lounaisamerikkalaisen intiaanitutkimuksen keskeisiä teoksia.