Kachina, henkiauttajat, esi-isien henget ja sateentuojat pueblo-uskonnossa

Kachinat muodostavat pueblo-uskonnon keskeisen luokan. Niitä palvotaan erityisesti hopien (Arizona) ja zunien (New Mexico) keskuudessa pitkälle kehittyneen rituaalikäytännön piirissä; muilla pueblo-kansoilla (acoma, laguna, tewa-pueblot) on omia, osin erilaisia henki-olentoluokkia.

Uskontotieteellisesti kachinat kuuluvat laajaan henkiauttajien luokkaan, olentoihin, jotka välittävät ylimpien luomisvoimien (ks. Hämähäkki-isoäiti) ja ihmisten välillä. Rakenteellisesti niihin voidaan verrata japanilaisia kamit, tiibetiläis-buddhalaisia yidameja, katolisia pyhimyksiä ja afrobrasilialaisia orixoja.

Kachinat eivät ole jumaluuksia tiukassa monoteistisessä mielessä, vaan pikemminkin numinoosisia välittäjäolentoja, jotka tulevat todella läsnä oleviksi rituaalikäytännön, naamiotanssien, aikana.

Kachina-perinteen teologinen kärki on manifestaatio-oppi: kun hopimies pukee kachina-naamion ja tanssii rituaalisessa yhteydessä, hän ei ole kachinan näyttelijä, vaan kachina itse tulee hänessä läsnäolevaksi.

Tämän läsnäolon teologiaa ovat systemaattisesti kuvanneet hopiteologi Emory Sekaquaptewa ja hopitutkija Barbara Tedlock teoksissaan.

Tärkeä teologinen erottelu on kachina-perinteen tiukka sukupuolten erottelu: miesten hopi-initiaatio sisältää tiedon kachina-salaisuuksista (sen, että naamioita kantavat miehet); naisten hopi-initiaatio sisältää toisia, yhtä salaisia kokonaisuuksia (erityisesti yhteyden Hämähäkki-isoäitiin ja naisten salaseuroihin).

Tämä sukupuolittain eriytynyt uskonto oli espanjalaiselle lähetystyölle erityisen vaikea ymmärtää, koska sillä ei ollut mitään vastaavaa rakennetta katolisessa perinteessä. 1600-luvun espanjalaiset lähetyssaarnaajat tulkitsivat pueblo-uskontoa osin demonien palvonnaksi, ja he ajautuivat suureen pueblo-kapinaan vuonna 1680, jonka syttymiseen espanjalaisten kachina-uskonnon vainoaminen osaltaan vaikutti.

Hopin-kielinen sana katsina merkitsee kirjaimellisesti kunnioittavaa henkistä läsnäoloa tai pyhää kohtaamista. Sen kielihistoriallinen alkuperä ei ole täysin selvä; todennäköinen etymologia yhdistää sen vartaloon ka- (pyhä) ja tsina (paikka, läsnäolo).

Suosittu englanninkielinen kirjoitusasu Kachina, joka yleistyi 1800-luvulla kachina-nukkien (kachinoita esittävien pienten puuveistosten) levitessä amerikkalais-anglosaksisten keräilijöiden piirissä, on yksinkertaistettu muoto oikeasta hopikirjoitusasusta katsina.

Hopien heimoneuvosto on 1980-luvulta lähtien toistuvasti vaatinut paluuta oikeaan kirjoitusasuun; akateemisessa keskustelussa katsina on nykyään vakiintunut kirjoitusasu.

Zuneilla vastaavaa olentoluokkaa kutsutaan nimellä koko tai kokko; zunien naamiaisperinne on rakenteellisesti sukua hopien perinteelle, mutta yksityiskohdiltaan itsenäinen. Keresan-puebloissa naamiaisolentoja kutsutaan nimellä shiwanna, joka merkitsee kirjaimellisesti pilviolentoa ja korostaa olentoluokan erityistä sateentuojan tehtävää.

Hopien perinne tuntee 250–400 erilaista kachinaa laskutavasta riippuen. Ne jaetaan useisiin päälajeihin. Chief Kachina -henget ovat tärkeimmät päähahmot, joihin kuuluvat Eototo (kachinojen päällikkö, tietynlainen ylin kachina), Aholi (hänen saattajansa), Sotuknang (luoja-kachina) ja Massaw (maan ja kuolleiden kachina, joka vastaanotti hopit heidän saapuessaan Neljänteen maailmaan).

Toinen luokka on Mong Kachina -henget, arvokkaat, vanhat saattaja-olennot, jotka toimivat ohjaajina ja opettajina päärituaaleissa. Kolmas luokka on Wuya Kachina -henget, klaanikohtaiset kachinat, joita palvoo vain yksi määrätty hopiklaani.

Neljäs luokka on Whipper Kachina -henget, rankaisevat henkiolennot (Hu, Wuwuyom, Tungwup), jotka ojentavat tarkkaamattomia tai epäkunnioittavia hopilapsia jukka-ruoskilla.

Viides luokka on Clown Kachina -henget, koomiset, satiiriset henkiolennot (erityisesti Koshare ja Koyemshi), jotka esiintyvät päärituaalien tauoilla ja korjaavat yhteisön sosiaalista käyttäytymistä satiirisin teoin. Näillä pelleillä on tärkeä kasvatuksellis-sosiaalinen tehtävä, ja etnologinen kirjallisuus on kiinnittänyt niihin runsaasti huomiota.

Tärkeä kachina-luokka, joka ei sovi päälajitteluun, ovat Mudhead-kachinat (Koyemshi). Ne ovat pelle-olentoja, joilla on ominaiset pallomaiset savinaamiot ja poikkeuksellisen epäsymmetrinen puku. Mudheadit edustavat hopien teologiassa hopien luomiskertomuksen kosmologista Ensimmäistä maailmaa ja kantavat kosmologista vastuuta maailman säilymisestä.

Ne ovat samalla koomisia ja vakavia, paradoksi, joka muodostaa niiden teologisen merkityksen. Frank Cushing on kuvannut Mudhead-perinnettä perusteellisesti zuni-tutkimuksissaan ja korostanut niiden paradoksaalista koomista arvokkuutta.

Kachinat tunnistaa rituaalisessa läsnäolossa niiden ominaisista naamioista ja puvuista. Jokaisella kachinalla on omansa, hyvin tarkkaan määritelty naamio, joka on muotoiltu puusta, nahasta tai kankaasta ja koristeltu höyhenillä, hiuksilla, simpukkakoristeilla ja väreillä. Naamio ilmentää henkiläsnäoloa, ei suinkaan peitä sitä: se, joka pukee kachina-naamion, muuttuu kachinaksi.

Naamion lisäksi kachinalle kuuluu täydellinen asu, jossa on pukua, nahkakoristeita, koruja ja rituaalisia välineitä. Hopien pukuperinne on hyvin vakiintunut: jokaisella kachinalla on oma ominainen asunsa, joka periytyy sukupolvelta toiselle. Naamio ja puku eivät hopien käsityksen mukaan ole vaatetusta, vaan henkiolennon identiteetin aineellisia ilmenemismuotoja.

Tihu, kachina-nuket, ovat pieniä veistettyjä puufiguureja, jotka toistavat tarkasti yksittäisten kachinoiden ulkonäön. Niitä annettiin perinteisesti hopityttäriltä uskonnollis-kasvatuksellisena opetusmateriaalina. Ne auttoivat tunnistamaan yksittäiset kachinat niiden ominaispiirteiden avulla.

1800-luvulta lähtien tihu-nukeista on tullut suosittu keräilyesine amerikkalaisilla taidemarkkinoilla, mikä on johtanut kaupalliseen tuotantoon, joka tapahtuu osin perinteisten uskonnollisten yhteyksien ulkopuolella. Hopien heimoneuvosto on 1990-luvulta lähtien laatinut tiukat säännöt siitä, mitä tihu-nukkeja saa myydä ja mitkä ovat uskonnollis-rituaalisia esineitä, joita ei saa myydä.

Kachinoilla on hopien teologiassa erityinen kosmologinen tehtävä. Ne elävät Neljännessä maailmassa, jossa hopit nykyisin elävät, vain helmikuusta heinäkuuhun. Muun vuoden ne viettävät pyhillä vuorilla, erityisesti San Francisco Peaks -vuoristossa Flagstaffin, Arizonan, läheisyydessä. Sillä sijaitsee pyhä Nuvatukyaovi-huippu (Lumipeitteinen Korkein Paikka).

Helmikuussa kachinat palaavat hopikyliin. Tämä on Soyalangwuul–seremonia, joka merkitsee talvipäivänseisauksen aikaan alkavaa paluuta.

Seuraavien kuuden kuukauden aikana kachinat esiintyvät erilaisissa rituaalitansseissa hopien kylissä mesoilla (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi). Kukin tanssi on omistettu tietylle tehtävälle: sateen tuomiselle, sadon varmistamiselle, sairauksien karkottamiselle, lasten initiaatiolle.

Kachina-vuoden huipentuma on Niman Kachina, heinäkuun kotiinlähtötanssi-seremonia, jossa kachinat poistuvat hopikylistä ja palaavat vuorille. Tähän seremoniaan liittyy runsas lahjojen jako: saapuvat kachinat jakavat Tihu-nukkeja, tuoreita maissintähkiä, vesimeloneja ja pieniä lahjoja hopilapsille ja -naisille ennen lopullista lähtöään.

Niman-seremonia on ei-hopeille avoin vain harvinaisissa tapauksissa. Hopien heimoneuvosto on 1990-luvulta lähtien rajoittanut pääsyä voimakkaasti kulttuurisen aitouden suojelemiseksi.

Toinen tärkeä kachina-tapahtuma on helmikuun Powamuya–seremonia, tunnettu myös nimellä Bean Dance. Se merkitsee talven puolivälin juhlaa ja käsittää kuudentoista päivän mittaisen rituaalisen jakson, joka sisältää lukuisia kachina-esiintymisiä.

Kivoissa (maanalaisissa seremoniallisissa kammioissa) hopimiehet idättävät tämän seremonian aikana symbolisia papusiemeniä olosuhteissa, jotka jäljittelevät kesän lämpöä. Kasvavat papukasvit tuodaan sitten viimeisenä päivänä juhlallisena kulkueena kivoista ulos ja jaetaan hopilapsille todellisen kesän enteenä.

Tämän symbolisen kesän jäljittelyn on kuvannut järjestelmällisesti Jesse Walter Fewkes klassisissa hopi-tutkimuksissaan.

Kachinoilla on hopien perinteessä laaja suojelutehtävä. Ne suojelevat kyliä pahoilta henkiolennoilta, turvaavat maataloustuotannon, erityisesti sateen tuomisen kautta, ja välittävät hopien esi-isien ja elävien välillä.

Konkreettisia suojaan liittyviä käytäntöjä ovat Tihu-nukkejen asettaminen oven ylle tai lasten sänkyihin, pienten puisten kachina-naamiokopioiden ripustaminen olohuoneisiin sekä tiettyjen kachinoiden rituaalinen puoleensa kutsuminen erityisissä hätätilanteissa (esimerkiksi Eototo kuivuuden aikana, Massaw perheenjäsenen kuoleman kohdatessa, Hu lasten väärän käytöksen yhteydessä).

Erityisen tärkeä suojaava käytäntö on hopilasten murrosiän initiaatio. Noin kahdeksanvuotiaina lapset vihitään ensimmäistä kertaa kachina-perinteen syvempään tietoon.

Tässä initiaatiossa, joka liittyy rituaaliseen yucca-ruoskan hierarkiaan, jossa Whipper-kachinat ohjaavat lapsia symbolisesti sosiaalisen oppimisen läpi, lapset saavat tietää, että kachina-naamiaisia kantavat ihmismiehet, mutta samalla henki-läsnäolo on todellinen.

Tämä paradoksaalinen välitys, samanaikaisesti miehisyys ja henki-läsnäolo, on hopien uskonnon keskeinen salaisuus, ja sitä on etnologisessa keskustelussa korostettu esimerkkinä hyvin monimutkaisesta uskonnollis-filosofisesta teologiasta.

Erityinen suojaava käytäntö on Tihu-hautaus. Kun Tihu-nukkea on käytetty uskonnollis-rituaalisena esineenä ja se ei ole enää aktiivisessa käytössä, sitä ei heitetä pois eikä myydä. Sen sijaan se lasketaan pienessä, erillisessä hautaus-seremoniassa kallion alle tai vuorenrotkoon.

Tämä käytäntö kuvastaa teologista näkemystä, jonka mukaan Tihu-nukessa itsessään on pieni numinoosinen läsnäolo, jota on kohdeltava kunnioittavasti. Vastaavia hautauskäytäntöjä rituaalisille esineille tavataan monissa pueblo-perinteissä, ja ne poikkeavat perustavanlaatuisesti uskonnollisesti latautuneiden esineiden maallisesta käsittelystä länsimaisessa sekulaarissa kulttuurissa.

Kachina-naamiaisperinne on saanut paljon huomiota vertailevassa uskontotieteessä. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat japanilaiset Noh– ja Kagura-naamioteatteriperinteet, afrikkalaiset initiaatioon liittyvät naamioperinteet (erityisesti Länsi- ja Keski-Afrikassa), maya- ja atsteekkinaamioperinne sekä tiibetiläisbuddhalainen Cham-tanssiperinne.

Kaikissa näissä tapauksissa on kyse tietystä teologisesta rakenteesta: naamio on ilmentymä, ei peittäminen; naamion kantaja on itse ilmentynyt olemushahmo, ei näyttelijä. Tätä ilmentymä-teologiaa pidetään uskonnonfilosofisesti monimutkaisena, ja vertailevassa tutkimuksessa se kuvataan incarnational rituaalin-ilmiönä.

Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden sisällä kachina-perinne osoittaa läheisiä yhtäläisyyksiä luoteisrannikon naamiotanssiperinteeseen (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) ja navajojen pueblo-sukuiseen yei-bi-chai-perinteeseen. Puebloheimojen kachinat ja navajojen yei-henget eivät ole uskontoetnologisesti identtisiä, mutta ne ovat rakenteellisesti sukua toisilleen; navajot ovat todennäköisesti omaksuneet ja kehittäneet yei-perinteensä 1500 1600-luvun pueblokontaktien kautta.

Toinen merkittävä yhtäläisyys löytyy muinaisgreikkalaisesta Eleusiin mysteeriperinteestä, jossa naamioesiintymiset ja jumalatar Demeterin/Persephonen ruumiillistuminen mysteeriin vihittyjen kautta olivat keskeinen teologinen elementti.

Hopien kachina-riittien ja Eleusiin mysteerien rakenteellisia yhtäläisyyksiä on vertailevassa uskontotieteessä havaittu toistuvasti Walter Burkertista lähtien, joskin ilman viittausta historialliseen yhteyteen; kyse on rinnakkaisesta kehityksestä samankaltaisissa sosiokulttuurisissa olosuhteissa maanviljelys- ja kalenteripohjaisen uskonnollisuuden puitteissa.

Kachina-perinne on nykyään yksi amerikkalaisten intiaanien elinvoimaisimmista ja katkeamattomimmista uskonnollisista perinteistä. Hopi-uskontoa hopien mesojen alueella ja zuni-uskontoa zunien pueblossa harjoitetaan muodossa, jota espanjalainen lähetystyö (1500 1600-luvulla) ja myöhempi amerikkalainen siirtomaavalta ovat vaikuttaneet vain vähän.

Akateemisessa tutkimuksessa Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopi-teologi Emory Sekaquaptewa ja nykyaikainen hopi-tutkija Wendy Rose ovat kuvanneet kachina-perinnettä järjestelmällisesti. Harold Coltonin klassinen kachina-luettelo (Hopi Kachina Dolls, 1959) on edelleen tärkeä tunnistusreferenssi, mutta hopien taholta sitä on kritisoitu ei-täysin-tarkaksi.

Uskontotieteellisestä näkökulmasta kachina-perinne on paradigmaattinen esimerkki hyvin monimutkaisesta alkuperäiskansojen uskonnosta, jossa on eriytynyt jumalmaailma, hienostunut teologia ja jatkuva rituaalikäytännön läsnäolo.

Se, että perinne noin 400 erilaisella henki-olennolla on voitu välittää vuosisatojen ajan ilman kirjoituskulttuuria yksinomaan suullisen perinteen ja rituaalikäytännön läsnäolon avulla, kuuluu vaikuttavimpiin uskontoetnologisiin havaintoihin. iWell Guardin viittaus pueblo-perinteeseen kuvaa näitä havaintoja uskontohistoriallisesti, ilman vaikutuslupauksia tai hengellisiä suosituksia.

Tärkeä uudempi tutkimuskenttä koskee tihu-nukkejen aitoutta. Koska tihu-nukeista on 1800-luvun lopulta lähtien kehittynyt arvokas keräilyesine, on syntynyt kasvava teollisuus, joka valmistaa muiden kuin hopien tekemiä tihu-jäljitelmiä ja myy niitä matkailijaliikkeissä Arizonassa ja New Mexicossa.

Hopien heimoneuvosto perusti vuonna 1992 Hopi Cultural Preservation Office -viraston, jonka tehtäviin kuuluu muun muassa puuttua tihu-nukkejen epäasianmukaiseen jäljentämiseen ja suojella hopien taiteen kulttuurista aitoutta. Tämä työ liittyy laajempaan keskusteluun alkuperäiskansojen kulttuurioikeuksista ja henkisestä omaisuudesta.

Seuraava valikoima esittelee keskeisiä pueblo-uskonnon ja kachina-tutkimuksen teoksia.