Kachina, szellemi segítők, ős-szellemek és esőhozók a pueblo-vallásban

A kachina a pueblo-vallás egyik központi lénykategóriája. Különösen a hopiknál (Arizona) és a zuniknál (Új-Mexikó) élő, magas szinten kidolgozott rituális hagyományban tisztelik őket; a többi pueblo-nép (Acoma, Laguna, tewa-pueblók) saját, részben eltérő szellem-lénykategóriákkal rendelkezik.

Vallástudományos szempontból a kachina a szellemi segítők tágabb kategóriájába tartozik: olyan lények ezek, amelyek a legfőbb teremtő elvek (lásd Spider Grandmother) és az emberek között közvetítenek. Strukturálisan hasonló jelenség a japán kami, a tibeti-buddhista yidam, a katolikus szentek és az afro-brazil orixák intézménye.

A kachina nem istenek a szigorúan monoteista értelemben, hanem inkább numinózus közvetítő lények, amelyek a maszkos szertartástáncok idején rituálisan valóban jelen vannak.

A kachina-hagyomány teológiai lényege a megnyilvánulás-tan: amikor egy hopi férfi felveszi a kachina-maszkot és a rituális kontextusban táncol, nem egy kachina szerepét játssza, hanem maga a kachina válik benne jelenvalóvá.

Ezt a jelenlét-teológiát Emory Sekaquaptewa hopi teológus és Barbara Tedlock hopi-kutató rendszeresen leírta műveiben.

Fontos teológiai megkülönböztetés a kachina-hagyomány szigorú nemi elkülönítése: a férfi hopi beavatás magában foglalja a kachina-titkok ismeretét (tudniillik hogy a maszkokat férfiak viselik); a női hopi beavatás más, ugyanolyan titkos komplexumokat érint (különösen a Spider Grandmother-hoz és a női titkos társaságokhoz fűződő kapcsolatot).

Ezt a nemileg tagolt vallást a spanyol misszió különösen nehezen tudta értelmezni, mivel a katolikus hagyományban semmi hasonló struktúra nem létezett. A 17. századi spanyol misszionáriusok a pueblo-vallást részben démon-imádatként értékelték, és belecsöppentek az 1680-as nagy pueblo-felkelésbe, amelyet részben a kachina-vallás spanyol üldözése váltott ki.

A hopi katsina kifejezés szó szerint tiszteletteljes-szellemi-jelenlét vagy szent találkozás jelentéssel bír. Nyelvtörténetileg nem magyarázható egyértelműen; egy valószínű etimológia a ka- tővel (szent) és a tsina szóval (hely, jelenlét) hozza összefüggésbe.

A népszerű angol Kachina írásmód, amely a 19. században terjedt el a kachina-babák (a kachina kis fafigura-ábrázolásai) amerikai angolszász gyűjtői körökben való népszerűsödésével, a helyes hopi katsina írásmód egyszerűsített formája.

A Hopi Törzsi Tanács az 1980-as évek óta többször is követelte a helyes írásmódhoz való visszatérést; az akadémiai diskurzusban a katsina ma már az elfogadott standard írásmód.

A zuniknál a megfelelő lénykategória neve koko vagy kokko; a zuni maszkos hagyomány szerkezetileg rokon a hopi hagyománnyal, de részleteiben önálló. A keresan pueblókban a maszkos lényeket shiwanna névvel illetik, ami szó szerint felhőlények jelentéssel bír, és kiemeli a lénykategória sajátos esőhozó funkcióját.

A hopi hagyomány 250 és 400 közé teszi a különböző kachina számát, a számlálástól függően. Ezeket több fő osztályba sorolják. A Chief Kachina a legfontosabb főalakok csoportja, köztük Eototo (a kachinák vezére, egyfajta legfőbb kachina), Aholi (kísérője), Sotuknang (teremtő-kachina) és Massaw (föld-és-halottak kachina, aki a hopikat a Negyedik Világba való belépésükkor fogadta).

A második osztály a Mong Kachina, méltóságteljes, idős kísérő-lények, amelyek a főszertartásokon irányítóként és tanítóként jelennek meg. A harmadik osztály a Wuya Kachina, klán-specifikus kachina, amelyeket csak egy adott hopi klán tisztel.

A negyedik osztály a Whipper Kachina, a büntető szellem-lények (Hu, Wuwuyom, Tungwup), amelyek jukka-ostorral fegyelmezik a figyeletlen vagy tiszteletlen hopi gyerekeket.

Az ötödik osztály a Clown Kachina, a komikus, szatirikus szellem-lények (különösen a Koshare és a Koyemshi), amelyek a főszertartások szüneteiben lépnek fel, és szatirikus aktusaikkal korrigálják a közösség társadalmi viselkedését. Ezeknek a bohócoknak fontos pedagógiai-társadalmi funkciójuk van, és az etnológiai irodalomban beható figyelmet kaptak.

Egy fontos kachina-osztály, amely nem illeszkedik a fő rendszerezésbe, a Mudhead-kachina (Koyemshi). Ők a jellegzetes gömb fejű agyagmaszkot viselő és feltűnően aszimmetrikus viseletű bohóc-lények. A Mudheadek a hopi teológiában a hopi teremtés kozmológiai Első Világát képviselik, és kozmológiai felelősséget viselnek a világ fennmaradásáért.

Egyszerre komikusak és komolyak, egy olyan paradoxon, amely teológiai jelentőségük lényege. Frank Cushing zuni munkáiban részletesen leírta a Mudhead-hagyományt, és kiemelte paradox komoly-komikus méltóságát.

A kachina rituális jelenléte sajátos maszkjukról és viseletükről ismerhető fel. Minden kachinának saját, nagyon specifikus maszkja van, fából, bőrből vagy szövetből formázva, tollakkal, hajjal, kagylódíszítéssel és színes festéssel. A maszk a szellem-jelenlét megnyilvánulását szolgálja, éppen nem elrejtést: aki felveszi a kachina-maszkot, kachinává válik.

A maszkhoz teljes jelmez tartozik: viselet, bőrdíszítés, ékszer és rituális eszközök. A hopi jelmezhagyomány erősen szabványosított: minden kachinának megvan a maga specifikus viselete, amelyet generációkon át adnak tovább. A maszk és a jelmez hopi értelemben nem öltözet, hanem a szellem-lény-identitás anyagi megnyilvánulása.

A tihu, a kachina-babák, kis faragott fafigurák, amelyek az egyes kachina megjelenését pontosan visszaadják, hagyományosan a hopi lányoknak adták vallási-pedagógiai taneszközként. Arra szolgáltak, hogy az egyes kachinát sajátos tulajdonságaikkal megismerjék és azonosítsák.

A 19. század óta a tihu-babák népszerű gyűjtői tárggyá váltak az amerikai műpiacon, ami olyan kereskedelmi termeléshez vezetett, amely részben a hagyományos vallási kontextusokon kívül zajlik. A Hopi Tribal Council az 1990-es évek óta szigorú szabályokat fektetett le arra vonatkozóan, hogy mely tihu-babák értékesíthetők, és melyek tekintendők vallásos-rituális tárgyaknak, amelyek nem adhatók el.

A kachinának a hopi teológiában sajátos kozmológiai funkciója van. Csak február és július között tartózkodnak a Negyedik Világban, vagyis abban a világban, amelyben a hopik jelenleg élnek. Az év többi részét a szent hegyeken töltik, különösen az Arizona állambeli Flagstaff melletti San Francisco Peaks-hegységben. Ott található a szent Nuvatukyaovi-csúcs (a Hófödte Legmagasabb Hely).

Februárban a kachina visszatér a hopi falvakba; ezt a Soyalangwuul–szertartás jelzi a téli napforduló idején, amely visszatérésük kezdetét jelöli.

Az ezt követő hat hónapban különböző rituális táncokat tartanak a hopi falvakban a mesákon (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), amelyek mindegyike egy-egy sajátos funkciónak van szentelve: esőhozás, termésbizosítás, betegségűzés, gyermek-beavatás.

A kachina-év csúcspontja a Niman Kachina, a hazatérési tánc-szertartás júliusban, amelyen a kachina elhagyja a hopi falvakat és visszatér a hegyekbe. Ezt a szertartást bőséges ajándékozás kíséri: a visszatérő kachinák tihu-babákat, friss kukoricacsöveket, görögdinnyéket és kisebb ajándékokat osztanak szét a hopi gyerekek és nők között, mielőtt véglegesen elmennek.

A Niman-szertartás nem hopiaknak csak a legritkább esetben hozzáférhető; a Hopi Tribal Council az 1990-es évek óta erősen korlátozta a hozzáférést a kulturális hitelesség megóvása érdekében.

Egy másik fontos kachina-esemény a februári Powamuya–szertartás, amelyet Bean Dance-nek is neveznek. Ez a tél közepi főünnepet jelöli, és tizenhat napos rituális sorozatot foglal magában számos kachina-megjelenéssel.

A kivákban (földalatti szertartási kamrákban) a hopi férfiak e szertartás alatt szimbolikus babvetéseket csíráztatnak a nyári meleget szimuláló körülmények között; a növekvő babnövényeket az utolsó napon processzionális formában hozzák ki a kivákból, és a hopi gyerekek között osztják szét a valódi nyár előjeleként.

Ezt a szimbolikus nyár-szimulációt Jesse Walter Fewkes klasszikus hopi-tanulmányaiban rendszeresen leírta.

A kachinának a hopi hagyományban széles körű védő funkciója van. Megvédik a falvakat a ártó szellemektől, biztosítják a mezőgazdasági termelést (különösen az esőhozás révén), és közvetítenek a hopi ősök és az élők között.

Konkrét védelmi gyakorlatok közé tartozik tihu-babák felállítása az ajtószemöldök fölé vagy a gyermekágyakba, egyes kachina-maszkok kis fa-replikáinak lakószobákban való elhelyezése, valamint meghatározott kachina rituális megszólítása sajátos szükséghelyzetekben (például Eototo aszály idején, Massaw családban bekövetkező halál esetén, Hu gyermeki vétségek esetén).

Különösen fontos védőgyakorlatot alkot a hopi gyermekek serdülőkori beavatása. Körülbelül nyolcéves korukban a gyerekeket először avatják be a kachina-hagyomány mélyebb ismereteibe.

Ennél a beavatásnál, amelyhez rituális jukka-ostorozási hierarchia kapcsolódik, amelyben a Whipper-kachina szimbolikusan vezeti a gyerekeket a társadalmi tanulás folyamatán, a gyerekek megtudják, hogy a kachina-maszkjátékot emberi férfiak viselik, de egyúttal azt is, hogy a szellem-jelenlét valóságos.

Ez a paradox közvetítés, a férfiasság és a szellem-jelenlét egyidejűsége, a hopi vallás alaptitka, amelyet az etnológiai diskurzusban a magasan kifinomult vallásbölcseleti teológia példájaként emelnek ki.

Sajátos védőgyakorlatot alkot a tihu-eltemetés. Ha egy tihu-babát vallásos-rituális tárgyként használtak, és már nem veszik aktívan igénybe, nem dobják el és nem adják el. Ehelyett egy kis, önálló temetési szertartás keretében egy sziklahasadékba vagy hegyrepedésbe helyezik el.

Ez a gyakorlat azt a teológiai felfogást tükrözi, hogy a tihu-baba maga is tartalmaz egy kis numinózus jelenlétet, amelyet tisztelettel kell kezelni. Rituális tárgyak hasonló eltemetési gyakorlata sok pueblo-hagyományban elterjedt, és alapvetően különbözik a vallási tartalmú tárgyak profán kezelésétől a nyugati-szekuláris kultúrában.

A kachina-maszkos hagyomány az összehasonlító vallástudományban nagy figyelmet kapott. Strukturálisan hasonló jelenség a japán noh– és kagura-maszkszínház, az afrikai beavatási maszkos hagyományok (különösen Nyugat- és Közép-Afrikában), a maja és azték maszkos hagyomány, valamint a tibeti-buddhista Cham-tánchagyomány.

Mindezekben az esetekben egy sajátos teológiai konstrukcióról van szó: a maszk megnyilvánulás, nem elrejtés; a maskhordozó maga a megnyilvánult lény, nem színész. Ez a megnyilvánulás-teológia vallásfilozófiailag összetett, és az összehasonlító kutatásban incarnational ritual-jelenségként írják le.

Az észak-amerikai indián hagyományokon belül a kachina-hagyomány szoros párhuzamot mutat az északnyugati-parti maszkostánc-hagyományokkal (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian), valamint a navahók pueblo-rokon Yei-bi-chai-hagyományával. A pueblo-kachina és a navahó Yei vallásetnológiailag nem azonosak, de strukturálisan rokonok; a navahók Yei-hagyományukat valószínűleg a 16-17. századi pueblo-kapcsolatokból vették át és fejlesztették tovább.

További releváns párhuzamot mutat az ógörög eleusziszi misztérium-hagyomány, amelyben szintén maszkos megjelenések és Démétér/Perszephoné istennő misztainitiáltak általi megtestesítése volt a központi teológiai elem.

A hopi kachina-rítusok és az eleusziszi misztériumok strukturális egyezéseit az összehasonlító vallástudományban Walter Burkert óta többször megfigyelték, azonban történeti kapcsolat feltételezése nélkül: konvergens fejleményekről van szó, amelyek hasonló szociokulturális feltételek között, agrár-kalendáris alapú vallásosság keretében jöttek létre.

A kachina-hagyomány ma az amerikai indiánok egyik legelőbb és legtöretlen vallási hagyománya. A hopi vallást a Hopi-mesákon és a zuni vallást a Zuni-pueblóban olyan formában gyakorolják, amelyet a spanyol misszió (16-17. század) és a későbbi amerikai gyarmatosítás csak perifériálisan befolyásolt.

Az akadémiai kutatásban Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Emory Sekaquaptewa hopi teológus és a kortárs hopi-kutató Wendy Rose rendszeresen leírta a kachina-hagyományt. Harold Colton klasszikus kachina-listája (Hopi Kachina Dolls, 1959) fontos azonosítási referencia marad, de a hopi oldalról nem teljesen pontosként bírálták.

Vallástudományos szempontból a kachina-hagyomány paradigmatikus példája egy tagolt panteonnal, kifinomult teológiával és folyamatos rituális jelenléttel rendelkező magas szintű őshonos vallásnak.

Az a tény, hogy egy mintegy 400 különböző szellem-lényt tartalmazó hagyomány évszázadokon át írásbeliség nélkül, kizárólag szóbeli hagyomány és rituális jelenlét révén volt továbbítható, a vallásetnológia egyik legimpozánsabb lelete. Az iWell Guard pueblo-hagyományhoz való kapcsolódása ezeket a leleteket vallástörténetileg írja le, hatásígéret vagy spirituális ajánlás nélkül.

Fontos újabb kutatási területet alkot a tihu-babák hitelességének kérdése. Mivel a tihu-babák a 19. század vége óta értékes gyűjtői tárggyá fejlődtek, egyre növekvő ipar termeli a nem hopiaktól származó tihu-utánzatokat, amelyeket Arizona és Új-Mexikó turisztikai boltjaiban árulnak.

A Hopi Tribal Council 1992-ben létrehozta a Hopi Cultural Preservation Office-t, amelynek feladata többek között a tihu-babák nem megfelelő reprodukciója ellen fellépni és a hopi képzőművészet kulturális hitelességét megóvni. Ezek az erőfeszítések az őshonos kulturális jogokról és az őshonos közösségek szellemi tulajdonáról folytatott tágabb vitába ágyazódnak.

Az alábbi válogatás a pueblo-vallás és a kachina-kutatás alapvető műveit sorolja fel.