Качина, духовни помошници, духови на предците и носители на дожд во пуебло религијата

Качина се централна класа во религијата на Пуеблоите. Тие се особено почитувани кај Хопи (Аризона) и Зуни (Ново Мексико) во високо развиена ритуалистичка традиција; другите пуебло-народи (Акома, Лагуна, Тева-пуеблата) имаат сопствени, делумно поинакви класи на духовни суштества.

Од религиознонаучна гледна точка, Качина припаѓаат на широката класа на духови-помошници, суштества кои посредуваат помеѓу највисоките творечки начела (види Spider Grandmother) и луѓето. Структурно споредливи се јапонските ками, тибетско-будистичките јидам, католичките светци и афро-бразилските ориши.

Качина не се божества во строго монотеистичка смисла, туку пред сè нуминозни суштества-посредници, кои во ритуалистичкото присуство стварно стануваат присутни кога се одржуваат маскирните танци.

Теолошката поента на традицијата на Качина е учењето за манифестација: кога еден хопи-маж ја надева маската на Качина и танцува во тој ритуалистички контекст, тој не е глумец што претставува Качина, туку самата Качина станува присутна во него.

Оваа теологија на присуство систематски е опишана во делата на хопи-теологот Емори Секакваптева и хопи-истражувачката Барбара Тедлок.

Важна теолошка разлика е строгото родово разделување во традицијата на Качина: машката хопи-иницијација ги опфаќа тајните на Качина (дека маските ги носат мажи); женската хопи-иницијација опфаќа други, исто така тајни целини (особено врската со Spider Grandmother и со женските тајни здруженија).

Оваа родово диференцирана религија особено тешко можела да ја сфати шпанската мисија, бидејќи немала никаква слична структура во католичката традиција. Шпанските мисионери од 17 век делумно ја толкувале религијата на Пуеблоите како обожавање на демони и на тој начин придонеле за големото востание на Пуеблоите од 1680 година, кое делумно било предизвикано од шпанското прогонување на религијата на Качина.

Хопи-поимот katsina буквално значи почитувано духовно присуство или свето средба. Јазично-историски не е сосема разјаснет; веројатна етимологија го поврзува со коренот ka- (свето) и tsina (место, присуство).

Популарниот англиски запис Kachina, кој во 19 век станал вообичаен преку ширењето на качина-куклите (мали дрвени фигурки-претстави на Качината) во американско-англосаксонски колекционерски кругови, е поедноставена форма на правилниот хопи-запис katsina.

Хопи трибалниот совет од 1980-тите години наваму повеќепати барал враќање кон правилниот запис; во академскиот дискурс денес katsina е стандардниот запис.

Кај Зуни, соодветната класа суштества се вика koko или kokko; зуни-маскенбалската традиција е структурно сродна со хопи-традицијата, но во детали самостојна. Во керезанските пуебла, маскираните суштества се викаат shiwanna, што буквално значи суштество на облакот и го истакнува специфичната функција на класата суштества како носители на дожд.

Хопи-традицијата познава помеѓу 250 и 400 различни качини, во зависност од бројењето. Тие се распределени во неколку главни класи. Chief Kachina се најважните главни фигури, меѓу кои Ееото (Eototo, водач на качините, вид на врховна качина), Ахоли (Aholi, неговиот придружник), Сотукнанг (Sotuknang, творечка качина) и Масав (Massaw, качина на земјата и мртвите, која ги пречекала Хопите по влегувањето во Четвртиот свет).

Втора класа се Mong Kachina, достојни, стари придружни суштества кои во главните церемонии се јавуваат како упатувачи и учители. Трета класа се Wuya Kachina, кланско-специфични качини, кои се почитуваат само од одреден клан на Хопите.

Четврта класа се Whipper Kachina, казнувачките духовни суштества (Hu, Wuwuyom, Tungwup), кои со бичеви од јука ги укоруваат невнимателните или непочитливи деца на Хопите.

Петта класа се Clown Kachina, комичните, сатирични духовни суштества (особено Koshare и Koyemshi), кои се јавуваат во паузите на главните церемонии и преку сатирични постапки го коригираат општественото поведение на заедницата. Овие клоунови имаат важна педагошко-социјална функција и им е посветено интензивно внимание во етнолошката литература.

Важна класа на качини, која не се вклопува во главната поделба, се качините Mudhead (Koyemshi). Тие се клоновски суштества со карактеристични топчести маски од глина и упадливо асиметрична носија. Mudhead-ите во хописката теологија претставуваат космолошкиот Прв свет на хопиското создавање и носат космолошка одговорност за опстанокот на светот.

Истовремено се и комични и сериозни, парадокс кој ја сочинува нивната теолошка значајност. Frank Cushing во своите работи за Зуните подробно опишал традицијата на Mudhead-ите и ја истакнал нивната парадоксална комична достоинственост.

Качините во ритуалната практика се препознаваат по нивните карактеристични маски и носии. Секоја качина има своја, високо специфична маска, изработена од дрво, кожа или ткаенина, со вградени пердуви, коса, украси од школки и обоени шари. Маската служи за манифестација на присуството на духот, а не за сокривање: тој што ставa качинската маска, станува качина.

Заедно со маската оди и целосен костум составен од носија, кожни детали, украси и ритуални алатки. Хописката традиција на костуми е високо стандардизирана: секоја качина има своја специфична носија, која се пренесува преку генерации. Во хопиското сфаќање, маската и костумот не се облека, туку материјални манифестации на идентитетот на духовното суштество.

Tihu, качинските кукли, мали резбани дрвени фигурки кои прецизно го отсликуваат изгледот на одделните качини, традиционално им се даваа на хописките девојчиња како религиозно-педагошки учебен материјал. Тие служеле за препознавање и идентификување на одделните качини со нивните специфични својства.

Од 19. век куклите Tihu станале омилен колекционерски предмет на американскиот пазар на уметност, што довело до комерцијално производство кое делумно се одвива надвор од традиционалниот религиозен контекст. Од 1990-тите години Хопи Трибал Совет воспоставил строги правила за тоа кои Tihu-кукли можат да се продаваат, а кои се сметаат за религиозно-ритуални предмети што не се за продажба.

Качините имаат специфична космолошка функција во теологијата на Хопи. Тие живеат само од февруари до јули во Четвртиот свет, односно светот во кој Хопите моментално постојат. Остатокот од годината престојуваат во светите планини, особено во планинскиот масив Сан Франциско Пикс кај Флагстаф, Аризона. Таму се наоѓа светиот врв Нуватукјаови (Снежен највисок врв).

Во февруари качините се враќаат во селата на Хопите, тоа е Сојалангвуул–церемонија за зимската краткодневница, која го одбележува почетокот на нивното враќање.

Во текот на наредните шест месеци тие изведуваат разни ритуални танци во селата на Хопите на плоштадините (Волпи, Сичомови, Хано, Шонгопови, Бакави, Хотевила, Ораиби, Мишонгнови), од кои секој е посветен на специфична функција: донесување дожд, обезбедување род, отстранување болести, детска иницијација.

Врв на качина-годината е Ниман Качина, церемонијата на враќање дома во јули, во која качините ги напуштаат селата на Хопите и се враќаат во планините. Оваа церемонија е поврзана со обемно раздавање дарови: качините што пристигнуваат раздаваат кукли тиху, свежи кочани пченка, лубеници и мали подароци на децата и жените на Хопите, пред конечно да си заминат.

Ниман-церемонијата е достапна за не-Хопи луѓе само во најретки случаи; Племенскиот совет на Хопите значително го ограничи пристапот од 1990-тите години наваму, со цел да ја заштити културната автентичност.

Друг важен качина-настан е Повамуја–церемонијата во февруари, позната и како Танц на грав. Таа го одбележува среднозимскиот голем празник и опфаќа шеснаесетдневна ритуална низа со бројни настапи на качини.

Во кивите (подземните церемонијални простории) мажите Хопи за време на оваа церемонија проклевуваат симболични семиња од грав под услови што ја симулираат летната топлина; растечките растенија грав потоа во последниот ден се изнесуваат од кивите во процесионална форма и се раздаваат на децата на Хопите како навестување на вистинското лето.

Оваа симболична симулација на лето е систематски опишана од Jesse Walter Fewkes во неговите класични студии за Хопите.

Качините имаат широка заштитна функција во традицијата на Хопи (Hopi). Тие ги штитат селата од злонамерни духови, го обезбедуваат земјоделското производство (особено преку донесувањето дожд) и посредуваат помеѓу предците на Хопи и живите.

Конкретните заштитни практики вклучуваат поставување куклички тиху (тихус) над надврати или во детски креветчиња, закачување мали дрвени реплики на одредени качина-маски во дневните простории и ритуалното повикување на конкретни качини при специфични неволји (на пример Еотото при суша, Масау при смрт во семејството, Ху при детско непослушание).

Особено важна заштитна практика е пубертетската иницијација на децата на Хопи. Околу осмата година децата за прв пат се воведуваат во подлабокото знаење за качина-традицијата.

Во оваа иницијација, поврзана со ритуална јука-камшик-хиерархија во која качините-камшикари симболично ги водат децата низ социјалното учење, децата дознаваат дека качина-маскарадата ја носат човечки мажи, но истовремено дека присуството на духот е реално.

Ова парадоксално посредување, машкост и присуство на духот истовремено, е централната тајна на религијата на Хопи и во етнолошката дискусија се истакнува како пример на високо софистицирана религиозно-филозофска теологија.

Специфична заштитна практика е погребувањето на тиху. Кога куклата тиху била употребена како религиозно-ритуален предмет и повеќе не се користи активно, таа не се фрла и не се продава. Наместо тоа, се положува во мала, посебна погребна церемонија под карпа или во планинска пукнатина.

Оваа практика ја одразува теолошката претстава дека самата кукла тиху содржи мало нуминозно присуство, кое мора да се третира со почит. Слични погребни практики за ритуални предмети се распространети во многу традиции на Пуебло и се суштински различни од профаниот однос кон религиозно означени предмети во западно-секуларната култура.

Традицијата на качина-маскарада привлекла големо внимание во компаративната религиологија. Структурно споредливи се јапонските маскени театри Но и Кагура, африканските маскени традиции поврзани со иницијација (особено во Западна и Централна Африка), маите и ацтечката маскена традиција, како и тибетско-будистичката танцова традиција Чам.

Во сите овие случаи станува збор за специфична теолошка конструкција: маската е манифестација, а не прикривање; носителот на маската самиот е манифестираната суштина, а не глумец. Оваа теологија на манифестација е религиско-филозофски сложена и во компаративните студии се опишува како феномен на инкарнационен ритуал.

Во рамките на северноамериканските индијански традиции, качина-традицијата покажува тесни паралели со маскената танцова традиција на северозападното крајбрежје (Квакваквака’вакв, Тлингит, Цимшиан) и со сродната Јеј-би-чаи традиција на Навахо, поврзана со Пуебло. Пуебло-качините и Навахо-Јеите не се религиско-етнолошки идентични, но се структурно сродни; Навахо веројатно ја презеле и понатаму ја развиле својата Јеј-традиција од контактите со Пуебло во 16. и 17. век.

Друга релевантна паралела покажува старогрчката традиција на Елевзинските мистерии, во која исто така настапите со маски и олицетворувањето на божицата Деметра/Персефона од страна на посветените мисти биле централен теолошки елемент.

Структурните конвергенции меѓу обредите на качините кај Хопите и Елевзинските мистерии во компаративната религиологија се повторливо забележувани уште од Walter Burkert, сепак без сугестија за историска поврзаност, туку станува збор за конвергентни развои под слични социокултурни услови на аграрно-календарски заснована религиозност.

Кащина-традицијата денес е една од најживите и најнепрекинатите религиозни традиции на американските Индијанци. Религијата на Хопи на Хопи-месите и религијата на Зуни во Зуни-пуеблото се практикуваат во облик врз кој шпанската мисија (16. и 17. век) и подоцнежната американска колонизација имале само маргинално влијание.

Во академските истражувања, кащина-традицијата систематски е описана од Џеси Волтер Фјуукс, Франк Кушинг, Елси Клуз Парсонс, Алфонсо Ортиз, хопи-теологот Емори Секакваптева и современата хопи-истражувачка Венди Роуз. Класичната листа на кащини на Харолд Колтон (Hopi Kachina Dolls, 1959) останува важна референца за идентификација, но била критикувана од страна на Хопи како не сосема прецизна.

Од религиолошки аспект, кащина-традицијата е парадигматичен пример на високо сложена индигена религија со диференциран пантеон, софистицирана теологија и континуирано ритуално-практично присуство.

Фактот дека традиција со околу 400 различни духовни суштества можела да се пренесува векови наназад без писменост, само преку орална традиција и ритуално-практично присуство, е еден од најимпресивните религиозно-етнолошки наоди. Врската на iWell Guard со пуебло-традицијата ги опишува овие наоди историско-религиозно, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Важно поновo истражувачко подрачје е прашањето на автентичноста на тиху-куклите. Бидејќи тиху-куклите од доцниот 19. век се развиле во вреден колекционерски предмет, постои растечка индустрија на имитации на тиху кои не се произведени од Хопи, а се продаваат во туристички продавници во Аризона и Ново Мексико.

Хопи-племенскиот совет во 1992 година основал Hopi Cultural Preservation Office, чија задача, меѓу другото, е да се спротивстави на несоодветната репродукција на тиху-куклите и да ги заштити културните автентичности на хопи-уметноста. Овие напори се вградени во поширокaта дискусија за индигените културни права и интелектуалната сопственост на индигените заедници.

Следниот избор наведува клучни дела за пуебло-религијата и истражувањата на кащина.