Kachina, penolong roh, roh leluhur, dan pembawa hujan dalam agama Pueblo

Kachina adalah kelas sentral dalam agama Pueblo. Mereka dipuja khususnya oleh suku Hopi (Arizona) dan Zuni (New Mexico) dalam tradisi praktik ritual yang sangat berkembang; suku-suku Pueblo lainnya (Acoma, Laguna, Pueblo Tewa) memiliki kelas wujud roh yang tersendiri, sebagian berbeda.

Dari sudut pandang ilmu agama, Kachina termasuk dalam kelas luas roh-penolong, yaitu wujud-wujud yang menjadi perantara antara prinsip-prinsip Pencipta tertinggi (lihat Spider Grandmother) dan manusia. Secara struktural dapat dibandingkan dengan kami Jepang, yidam dalam Buddhisme Tibet, para orang suci Katolik, dan Orixa dalam kepercayaan Afro-Brasil.

Kachina bukanlah dewa dalam pengertian monoteisme yang ketat, melainkan lebih merupakan wujud-wujud perantara yang numinous, yang benar-benar hadir secara aktual dalam kehadiran praktik ritual ketika tarian topeng berlangsung.

Inti teologis dari tradisi Kachina adalah ajaran manifestasi: ketika seorang pria Hopi mengenakan topeng Kachina dan menari dalam konteks praktik ritual tersebut, ia bukanlah pemeran seorang Kachina, melainkan Kachina itu sendiri yang hadir di dalam dirinya.

Teologi kehadiran ini telah diuraikan secara sistematis oleh teolog Hopi Emory Sekaquaptewa dan peneliti Hopi Barbara Tedlock dalam karya-karya mereka.

Sebuah perbedaan teologis yang penting adalah pemisahan gender yang ketat dalam tradisi Kachina: inisiasi Hopi laki-laki mencakup pengetahuan tentang rahasia Kachina (bahwa topeng-topeng tersebut dikenakan oleh laki-laki); inisiasi Hopi perempuan mencakup kompleks-kompleks lain yang sama-sama bersifat rahasia (khususnya hubungan dengan Spider Grandmother dan dengan perkumpulan rahasia perempuan).

Agama yang terdiferensiasi berdasarkan gender ini sangat sulit dipahami oleh misi Spanyol, karena sama sekali tidak ada struktur yang sebanding dalam tradisi Katolik. Para misionaris Spanyol pada abad ke-17 sebagian menafsirkan agama Pueblo sebagai pemujaan demon, dan mereka pun terseret ke dalam Pemberontakan Pueblo besar tahun 1680, yang sebagian dipicu oleh penganiayaan Spanyol terhadap agama Kachina.

Istilah Hopi katsina secara harfiah berarti kehadiran spiritual yang dihormati atau perjumpaan suci. Secara historis-linguistik, istilah ini belum dijelaskan secara pasti; sebuah etimologi yang dianggap mungkin menghubungkannya dengan akar kata ka- (suci) dan tsina (tempat, kehadiran).

Ejaan Inggris yang populer, Kachina, yang mulai umum digunakan pada abad ke-19 seiring dengan penyebaran boneka Kachina (figur kayu kecil yang merepresentasikan Kachina) di kalangan kolektor Anglo-Amerika, merupakan bentuk yang disederhanakan dari ejaan Hopi yang benar, yaitu katsina.

Dewan Suku Hopi (Hopi Tribal Council) sejak tahun 1980-an telah berulang kali menuntut kembali ke ejaan yang benar; dalam wacana akademik, katsina kini merupakan ejaan standar.

Di kalangan Zuni, kelas makhluk yang setara disebut koko atau kokko; tradisi topeng Zuni secara struktural berkerabat dengan tradisi Hopi, tetapi memiliki kekhasan tersendiri dalam detail. Di Pueblo-pueblo Keresan, wujud-wujud bertopeng disebut shiwanna, yang secara harfiah berarti makhluk awan dan menonjolkan fungsi spesifik kelas makhluk ini sebagai pembawa hujan.

Tradisi Hopi mengenal antara 250 hingga 400 Kachina yang berbeda, tergantung cara penghitungannya. Mereka dibagi ke dalam beberapa kelas utama. Chief Kachina adalah tokoh-tokoh utama yang paling penting, di antaranya Eototo (pemimpin para Kachina, semacam Kachina tertinggi), Aholi (pengiringnya), Sotuknang (Kachina pencipta), dan Massaw (Kachina bumi dan kematian, yang menyambut orang-orang Hopi setelah memasuki Dunia Keempat).

Kelas kedua adalah Mong Kachina, wujud-wujud pendamping yang tua dan berwibawa, yang tampil dalam upacara-upacara utama sebagai pemberi petunjuk dan pengajar. Kelas ketiga adalah Wuya Kachina, Kachina khusus klan, yang masing-masing hanya dihormati oleh klan Hopi tertentu.

Kelas keempat adalah Whipper Kachina, wujud-wujud roh yang bersifat menghukum (Hu, Wuwuyom, Tungwup), yang menegur anak-anak Hopi yang tidak penuh perhatian atau tidak hormat dengan cambuk dari serat yucca.

Kelas kelima adalah Clown Kachina, wujud-wujud roh yang lucu dan satiris (terutama Koshare dan Koyemshi), yang tampil di sela-sela upacara utama dan mengoreksi perilaku sosial komunitas melalui tindakan satir. Badut-badut ini memiliki fungsi pedagogis-sosial yang penting dan telah mendapat perhatian mendalam dalam literatur etnologis.

Satu kelas Kachina penting yang tidak masuk dalam pembagian utama adalah Kachina Mudhead (Koyemshi). Mereka adalah wujud-wujud badut dengan topeng tanah liat berkepala bulat yang khas dan pakaian asimetris yang mencolok. Dalam teologi Hopi, para Mudhead mewakili Dunia Pertama kosmologis dalam penciptaan Hopi dan memikul tanggung jawab kosmologis atas kelangsungan hidup dunia.

Mereka sekaligus bersifat lucu dan serius, suatu paradoks yang menjadi inti makna teologis mereka. Frank Cushing dalam karya-karyanya tentang Zuni telah mendeskripsikan tradisi Mudhead secara mendetail dan menonjolkan martabat komik mereka yang paradoksal.

Kachina dapat dikenali dalam kehadiran ritualpraktis mereka melalui topeng dan pakaian khas mereka. Setiap Kachina memiliki topeng tersendiri yang sangat spesifik, dibentuk dari kayu, kulit, atau kain, dengan bulu, rambut, hiasan kerang, dan cat berwarna yang tersemat di dalamnya. Topeng berfungsi sebagai manifestasi kehadiran roh, bukan sebagai penyamaran: siapa pun yang mengenakan topeng Kachina menjadi Kachina itu sendiri.

Melengkapi topeng adalah kostum lengkap yang terdiri dari pakaian adat, aksesori kulit, perhiasan, dan perlengkapan ritual. Tradisi kostum Hopi sangat terstandarisasi: setiap Kachina memiliki pakaian adatnya sendiri yang diwariskan dari generasi ke generasi. Topeng dan kostum dalam pengertian Hopi bukanlah pakaian, melainkan manifestasi material dari identitas wujud roh.

Tihu, boneka-boneka Kachina, yaitu figur kayu ukiran kecil yang merepresentasikan penampilan masing-masing Kachina secara akurat, secara tradisional diberikan kepada anak perempuan Hopi sebagai materi pembelajaran religius-pedagogis. Mereka digunakan untuk mengenali dan mengidentifikasi masing-masing Kachina beserta sifat-sifat spesifiknya.

Sejak abad ke-19, boneka Tihu telah menjadi barang koleksi yang populer di pasar seni Amerika, yang mengakibatkan produksi komersial yang sebagian berlangsung di luar konteks religius tradisional. Dewan Suku Hopi sejak tahun 1990-an telah menetapkan aturan ketat tentang boneka Tihu mana yang boleh dijual dan mana yang tidak dapat diperjualbelikan karena merupakan objek religius-ritual.

Kachina memiliki fungsi kosmologis yang spesifik dalam teologi Hopi. Mereka hanya tinggal di Dunia Keempat, yaitu dunia tempat orang-orang Hopi kini hidup, dari bulan Februari hingga Juli. Sisa tahun mereka berdiam di pegunungan suci, khususnya di pegunungan San Francisco Peaks dekat Flagstaff, Arizona. Di sanalah terdapat puncak suci Nuvatukyaovi (Tempat Tertinggi yang Bersalju).

Pada bulan Februari, para Kachina kembali ke desa-desa Hopi; itulah upacara Soyalangwuul pada titik balik matahari musim dingin, yang menandai awal kepulangan mereka.

Selama enam bulan berikutnya, berbagai tarian ritual berlangsung di desa-desa Hopi di atas Mesa (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), yang masing-masing didedikasikan untuk fungsi tertentu: mendatangkan hujan, memastikan panen, mengusir penyakit, inisiasi anak-anak.

Puncak tahun Kachina adalah Niman Kachina, upacara tarian kepulangan pada bulan Juli, di mana para Kachina meninggalkan desa-desa Hopi dan kembali ke pegunungan. Upacara ini diiringi dengan pemberian hadiah yang meriah: para Kachina yang hadir membagikan boneka Tihu, tongkol jagung segar, semangka, dan hadiah-hadiah kecil kepada anak-anak dan perempuan Hopi sebelum akhirnya pergi.

Upacara Niman hanya dapat dihadiri oleh orang-orang non-Hopi dalam kasus yang sangat jarang; Dewan Suku Hopi telah sangat membatasi akses sejak tahun 1990-an demi menjaga keaslian budaya.

Sebuah peristiwa Kachina penting lainnya adalah upacara Powamuya pada bulan Februari, yang juga disebut Bean Dance. Upacara ini menandai perayaan pertengahan musim dingin dan mencakup rangkaian ritual enam belas hari dengan banyak penampilan Kachina.

Di dalam Kiva (ruang upacara bawah tanah), para pria Hopi selama upacara ini menyemai benih kacang secara simbolis dalam kondisi yang mensimulasikan kehangatan musim panas; tanaman kacang yang tumbuh kemudian pada hari terakhir dibawa keluar dari Kiva dalam prosesi dan dibagikan kepada anak-anak Hopi sebagai pertanda awal musim panas yang sesungguhnya.

Simulasi musim panas yang simbolis ini telah dideskripsikan secara sistematis oleh Jesse Walter Fewkes dalam studi-studi Hopi klasiknya.

Para Kachina memiliki fungsi perlindungan yang luas dalam tradisi Hopi. Mereka melindungi desa-desa dari roh-roh berbahaya, menjamin produksi pertanian (terutama melalui pembawaan hujan), dan menjadi perantara antara leluhur Hopi dan orang-orang yang masih hidup.

Praktik-praktik perlindungan konkret meliputi penempatan boneka Tihu di atas ambang pintu atau di tempat tidur anak-anak, penggantungan replika kecil topeng Kachina tertentu di ruang-ruang tinggal, serta pemanggilan ritual terhadap Kachina tertentu dalam keadaan darurat yang spesifik (misalnya Eototo pada saat kekeringan, Massaw saat ada kematian dalam keluarga, Hu saat perilaku buruk anak).

Praktik perlindungan yang sangat penting adalah inisiasi pubertas anak-anak Hopi. Pada sekitar usia delapan tahun, anak-anak untuk pertama kalinya diinisiasi ke dalam pengetahuan yang lebih dalam tentang tradisi Kachina.

Dalam inisiasi ini, yang dikaitkan dengan hierarki ritual cambuk yucca di mana Whipper Kachina secara simbolis membimbing anak-anak melalui pembelajaran sosial, anak-anak mengetahui bahwa topeng Kachina dikenakan oleh pria-pria manusia, namun sekaligus bahwa kehadiran roh itu nyata.

Penyampaian yang paradoksal ini, yaitu kemanusiaan dan kehadiran roh secara bersamaan, merupakan rahasia inti agama Hopi dan dalam diskusi etnologis ditonjolkan sebagai contoh teologi religius-filosofis yang sangat canggih.

Suatu praktik perlindungan yang spesifik adalah pemakaman Tihu. Apabila sebuah boneka Tihu telah digunakan sebagai objek religius-ritualpraktis dan tidak lagi dipakai secara aktif, ia tidak dibuang begitu saja maupun dijual. Sebaliknya, ia ditempatkan dalam sebuah upacara pemakaman kecil yang tersendiri di bawah bebatuan atau di celah gunung.

Praktik ini mencerminkan pandangan teologis bahwa boneka Tihu sendiri mengandung kehadiran numinous kecil yang harus diperlakukan dengan penuh hormat. Praktik pemakaman yang sebanding untuk objek-objek ritual terdapat secara luas dalam berbagai tradisi Pueblo dan berbeda secara mendasar dari perlakuan profan terhadap objek-objek bernilai religius dalam kebudayaan Barat yang sekuler.

Tradisi topeng Kachina telah mendapat banyak perhatian dalam ilmu agama komparatif. Secara struktural sebanding adalah teater topeng Noh dan Kagura Jepang, tradisi topeng inisiasi Afrika (khususnya di Afrika Barat dan Tengah), tradisi topeng Maya dan Aztek, serta tradisi tari Cham Buddha Tibet.

Dalam semua kasus ini terdapat konstruksi teologis yang spesifik: topeng adalah manifestasi, bukan penyembunyian; pemakai topeng itu sendiri adalah wujud yang termanifestasi, bukan seorang aktor. Teologi manifestasi ini secara filosofis keagamaan bersifat kompleks dan dalam kajian komparatif digambarkan sebagai fenomena incarnational ritual.

Di dalam tradisi suku Indian Amerika Utara, tradisi Kachina memiliki kemiripan erat dengan tradisi tari topeng Pantai Barat Laut (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) dan tradisi Yei-bi-chai Navajo yang berkerabat dengan Pueblo. Kachina Pueblo dan Yei Navajo secara etnologi agama tidak identik, namun berkerabat secara struktural; Navajo kemungkinan besar mengambil tradisi Yei mereka dari kontak dengan Pueblo pada abad ke-16 dan ke-17 lalu mengembangkannya lebih lanjut.

Kemiripan lain yang relevan ditunjukkan oleh tradisi Misteri Eleusinian Yunani kuno, di mana penampilan bertopeng dan penjelmaan dewi Demeter/Persephone oleh para misten yang telah diinisiasi juga merupakan unsur teologis sentral.

Konvergensi struktural antara ritus Kachina Hopi dan Misteri Eleusinian telah berulang kali diamati dalam ilmu agama komparatif sejak Walter Burkert, namun tanpa mengisyaratkan adanya hubungan historis; hal ini merupakan perkembangan konvergen di bawah kondisi sosiokultural yang serupa dari suatu religiusitas yang berbasis agraris dan kalender.

Tradisi Kachina saat ini merupakan salah satu tradisi keagamaan Indian Amerika yang paling hidup dan tidak terputus. Agama Hopi di Mesa-mesa Hopi dan agama Zuni di Pueblo Zuni dipraktikkan dalam bentuk yang hanya terpengaruh secara marginal oleh misi Spanyol (abad ke-16 dan ke-17) serta kolonisasi Amerika yang menyusul.

Dalam penelitian akademik, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teolog Hopi Emory Sekaquaptewa, dan peneliti Hopi kontemporer Wendy Rose telah mendeskripsikan tradisi Kachina secara sistematis. Daftar Kachina klasik karya Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) tetap menjadi referensi identifikasi yang penting, namun telah dikritik oleh pihak Hopi sebagai tidak sepenuhnya akurat.

Dari sudut pandang ilmu agama, tradisi Kachina merupakan contoh paradigmatik dari suatu agama asli yang sangat kompleks dengan panteon yang terdiferensiasi, teologi yang canggih, dan kehadiran ritualpraktis yang berkesinambungan.

Fakta bahwa sebuah tradisi dengan sekitar 400 wujud roh yang berbeda dapat diwariskan selama berabad-abad tanpa budaya tulis, semata-mata melalui tradisi lisan dan kehadiran ritualpraktis, termasuk dalam temuan etnologi agama yang paling mengesankan. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Pueblo mendeskripsikan temuan-temuan ini secara historis-religius, tanpa janji pengaruh atau rekomendasi spiritual.

Bidang penelitian terkini yang penting adalah pertanyaan tentang keaslian boneka Tihu. Karena boneka Tihu telah berkembang menjadi barang koleksi berharga sejak akhir abad ke-19, terdapat industri yang terus berkembang yang memproduksi imitasi Tihu non-Hopi dan menjualnya di toko-toko wisata di Arizona dan New Mexico.

Dewan Suku Hopi pada tahun 1992 mendirikan Hopi Cultural Preservation Office, yang antara lain bertugas menindak reproduksi boneka Tihu yang tidak semestinya dan melindungi keaslian budaya seni Hopi. Upaya-upaya ini tertanam dalam diskusi yang lebih luas mengenai hak-hak budaya masyarakat adat dan kekayaan intelektual komunitas-komunitas adat.

Pilihan berikut mendaftarkan karya-karya utama tentang agama Pueblo dan penelitian Kachina.