Kachina, geesthelpers, vooroudergeesten en regenbrengers van de Pueblo-religie

De Kachina vormen een centrale klasse van de Pueblo-religie. Zij worden in het bijzonder bij de Hopi (Arizona) en Zuni (New Mexico) vereerd binnen een hoogontwikkelde ritueel-praktische traditie; de andere Pueblo-volken (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblos) hebben eigen, deels andere geest-wesensklassen.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt behoren de Kachina tot de brede klasse van de geesthelpers, wezens die bemiddelen tussen de hoogste scheppingsprincipes (zie Spider Grandmother) en de mensen. Structureel vergelijkbaar zijn de Japanse kami, de Tibetaans-boeddhistische yidam, de katholieke heiligen en de Afro-Braziliaanse Orixás.

De Kachina zijn geen godheden in de strikt-monotheïstische zin, maar eerder numineuze bemiddelingswezens die in de ritueel-praktische presentie daadwerkelijk aanwezig worden wanneer de maskerdansen plaatsvinden.

De theologische kern van de Kachina-traditie is de Manifestatie-leer: wanneer een Hopi-man het Kachina-masker opzet en binnen de ritueel-praktische context danst, is hij niet een acteur die een Kachina speelt, maar wordt de Kachina zelf in hem tegenwoordig.

Deze presentie-theologie is door de Hopi-theoloog Emory Sekaquaptewa en de Hopi-onderzoekster Barbara Tedlock in hun werken systematisch beschreven.

Een belangrijke theologische nuancering is de strikte genderscheiding in de Kachina-traditie: de mannelijke Hopi-initiatie omvat de kennis van de Kachina-geheimen (dat de maskers door mannen worden gedragen); de vrouwelijke Hopi-initiatie omvat andere, evenzeer geheime complexen (in het bijzonder de verbinding met Spider Grandmother en de vrouwengeheimgenootschappen).

Deze genderdifferentieerde religie was voor de Spaanse missie bijzonder moeilijk te begrijpen, omdat zij geen enkele vergelijkbare structuur in de katholieke traditie kende. De Spaanse missionarissen van de 17e eeuw hebben de Pueblo-religie deels als demon-verering geïnterpreteerd en zijn de grote Pueblo-opstand van 1680 binnengestruikeld, die mede werd veroorzaakt door de Spaanse vervolging van de Kachina-religie.

De Hopi-term katsina betekent letterlijk ‘eerbiedige-spirituele-presentie’ of ‘heilige ontmoeting’. Hij is taalhistorisch niet eenduidig verklaard; een waarschijnlijke etymologie verbindt hem met de stam ka- (‘heilig’) en tsina (plaats, presentie).

De populaire Engelstalige spelling Kachina, die in de 19e eeuw gangbaar werd door de verspreiding van de Kachina-poppen (kleine houten figurenrepresentaties van de Kachina) in Amerikaans-Angelsaksische verzamelaarswereld, is een vereenvoudigde vorm van de correcte Hopi-spelling katsina.

De Hopi Tribal Council heeft sinds de jaren 1980 herhaaldelijk aangedrongen op een terugkeer naar de correcte spelling; in het academische discours is katsina tegenwoordig de standaardspelling.

Bij de Zuni heet de overeenkomstige wesensklasse koko of kokko; de Zuni-maskertradities zijn structureel verwant aan de Hopi-traditie, maar in de details eigenstandig. In de Keresan-Pueblos heten de maskerwezens shiwanna, wat letterlijk ‘wolkwezens’ betekent en de specifieke regenbrengerfunctie van de wesensklasse benadrukt.

De Hopi-traditie kent tussen de 250 en 400 verschillende Kachina, afhankelijk van de telling. Zij worden in meerdere hoofdklassen ingedeeld. De Chief Kachina zijn de belangrijkste hoofdfiguren, waaronder Eototo (opperhoofd van de Kachinas, een soort hoogste Kachina), Aholi (zijn begeleider), Sotuknang (scheppings-Kachina) en Massaw (aard-en-doden-Kachina, die de Hopi heeft ontvangen na hun intrede in de Vierde Wereld).

Een tweede klasse vormen de Mong Kachina, waardige, oude begeleidingswezens die in de hoofdceremonies optreden als aanwijzers en leermeesters. Een derde klasse vormen de Wuya Kachina, clan-specifieke Kachina die slechts door één bepaalde Hopi-clan worden vereerd.

Een vierde klasse vormen de Whipper Kachina, de straffende geest-wezens (Hu, Wuwuyom, Tungwup), die onoplettende of respectloze Hopi-kinderen met yucca-zwepen terechtwijzen.

Een vijfde klasse vormen de Clown Kachina, de komische, satirische geest-wezens (in het bijzonder de Koshare en de Koyemshi), die in de pauzes van de hoofdceremonies optreden en door satirische handelingen het sociale gedrag van de gemeenschap corrigeren. Deze clowns hebben een belangrijke pedagogisch-sociale functie en zijn in de etnologische literatuur uitvoerig bestudeerd.

Een belangrijke Kachina-klasse die niet in de hoofdindeling past, zijn de Mudhead-Kachina (Koyemshi). Zij zijn de clownwezens met karakteristieke bolronde kleien maskers en opvallend asymmetrische uitdossing. De Mudheads vertegenwoordigen in de Hopi-theologie de kosmologische Eerste Wereld van de Hopi-schepping en dragen de kosmologische verantwoordelijkheid voor het voortbestaan van de wereld.

Zij zijn tegelijkertijd komisch en ernstig, een paradox dat hun theologische betekenis bepaalt. Frank Cushing heeft in zijn Zuni-studies de Mudhead-traditie uitvoerig beschreven en hun paradoxale komische waardigheid belicht.

De Kachina zijn in de ritueel-praktische presentie herkenbaar aan hun karakteristieke maskers en uitdossing. Elke Kachina heeft een eigen, hoogst specifiek masker, gevormd uit hout, leer of doek, met ingewerkte veren, haar, schelpenversieringen en gekleurde beschilderingen. Het masker dient de manifestatie van de geest-presentie, geenszins als verhulling: wie het Kachina-masker opzet, wordt de Kachina.

Aanvullend op het masker behoort een volledig kostuum van traditionele dracht, lederwerk, sieraden en rituele werktuigen. De Hopi-kostuumtraditie is hoog gestandardiseerd: elke Kachina heeft zijn specifieke dracht, die over generaties wordt doorgegeven. Het masker en het kostuum zijn in Hopi-zin geen kleding, maar materiële manifestaties van de geest-wesensidentiteit.

De Tihu, de Kachina-poppen, kleine gesneden houten figuren die het uiterlijk van de afzonderlijke Kachina nauwkeurig weergeven, werden traditioneel aan Hopi-meisjes gegeven als religieus-pedagogisch leermateriaal. Zij dienden ervoor de afzonderlijke Kachina met hun specifieke eigenschappen te leren herkennen en te identificeren.

Sinds de 19e eeuw zijn de Tihu-poppen een populair verzamelobject geworden op de Amerikaanse kunstmarkt, wat heeft geleid tot een commerciële productie die deels buiten de traditionele religieuze contexten plaatsvindt. De Hopi Tribal Council heeft sinds de jaren 1990 strikte regels opgesteld over welke Tihu-poppen mogen worden verkocht en welke als religieus-rituele objecten niet verhandelbaar zijn.

De Kachina hebben in de Hopi-theologie een specifieke kosmologische functie. Zij verblijven slechts van februari tot juli in de Vierde Wereld, dat wil zeggen de wereld waarin de Hopi momenteel bestaan. De rest van het jaar verblijven zij in de heilige bergen, in het bijzonder in het San Francisco Peaks-gebergte bij Flagstaff, Arizona. Daar bevindt zich de heilige Nuvatukyaovi-top (de met sneeuw bedekte hoogste plaats).

In februari keren de Kachinas terug naar de Hopi-dorpen; dat is de Soyalangwuul–-ceremonie bij de winterzonnewende, die het begin van hun terugkeer markeert.

Gedurende de daaropvolgende zes maanden vinden er verschillende rituele dansen plaats in de Hopi-dorpen op de mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), elk gewijd aan een specifieke functie: regen brengen, gewaszekerheid, ziektebestrijding, kinder-initiatie.

Hoogtepunt van het Kachina-jaar is de Niman Kachina, de thuisdans-ceremonie in juli, waarin de Kachinas de Hopi-dorpen verlaten en naar de bergen terugkeren. Deze ceremonie gaat gepaard met een uitvoerige beschenking: de vertrekkende Kachinas verdelen Tihu-poppen, verse maiskolven, watermeloenen en kleine geschenken aan de Hopi-kinderen en -vrouwen, voordat zij definitief vertrekken.

De Niman-ceremonie is voor niet-Hopi slechts in uiterst zeldzame gevallen toegankelijk; de Hopi Tribal Council heeft de toegang sinds de jaren 1990 sterk beperkt om de culturele authenticiteit te beschermen.

Een andere belangrijke Kachina-gebeurtenis is de Powamuya–-ceremonie in februari, ook wel ‘Bean Dance’ genoemd. Zij markeert het midwinterfeest en omvat een zestien dagen durende rituele reeks met talrijke Kachina-optredens.

In de kiva’s (ondergrondse ceremoniële ruimten) laten de Hopi-mannen tijdens deze ceremonie symbolische bonenplanten ontkiemen onder omstandigheden die de zomerwarmte simuleren; de groeiende bonenplanten worden op de laatste dag in een processie uit de kiva’s gehaald en aan de Hopi-kinderen uitgedeeld als voorbode van de werkelijke zomer.

Deze symbolische zomersimulatie is door Jesse Walter Fewkes in zijn klassieke Hopi-studies systematisch beschreven.

De Kachinas hebben in de Hopi-traditie een brede beschermingsfunctie. Zij beschermen de dorpen tegen schadelijke geesten, waarborgen de landbouwproductie (in het bijzonder door het brengen van regen) en bemiddelen tussen de Hopi-voorouders en de levenden.

Concrete beschermingsgerelateerde praktijken omvatten het plaatsen van Tihu-poppen boven de deurpost of in de kinderbedjes, het ophangen van kleine houten replica’s van bepaalde Kachina-maskers in de woonruimten, en het ritueel aanroepen van bepaalde Kachina bij specifieke noodsituaties (zoals Eototo bij droogte, Massaw bij een sterfgeval in de familie, Hu bij wangedrag van kinderen).

Een bijzonder belangrijke beschermingspraktijk vormt de puberteit-initiatie van de Hopi-kinderen. Met ongeveer acht jaar worden de kinderen voor het eerst ingewijd in de diepere kennis over de Kachina-traditie.

In deze initiatie, die verbonden is met een rituele yucca-zweephiërarchie waarbij de Whipper-Kachina de kinderen symbolisch door het sociale leerproces leiden, ervaren de kinderen dat de Kachina-maskerade door menselijke mannen wordt gedragen, maar dat tegelijkertijd de geest-presentie reëel is.

Deze paradoxale bemiddeling – mannelijkheid en geest-presentie tegelijkertijd – is het kerngeheim van de Hopi-religie en wordt in de etnologische discussie aangehaald als voorbeeld van hooggesofisticeerde religieus-filosofische theologie.

Een specifieke beschermingspraktijk vormt de Tihu-begrafenis. Wanneer een Tihu-pop als religieus-ritueel object is gebruikt en niet langer actief wordt gebezigd, wordt zij noch weggegooid noch verkocht. In plaats daarvan wordt zij in een kleine, afzonderlijke begrafenis-ceremonie onder een rots of in een bergspleet geplaatst.

Deze praktijk weerspiegelt de theologische opvatting dat de Tihu-pop zelf een kleine numineuze presentie bevat die respectvol behandeld dient te worden. Vergelijkbare begrafenispraktijken voor rituele objecten zijn in veel Pueblo-tradities verbreid en onderscheiden zich fundamenteel van de profane behandeling van religieus beladen objecten in de westelijk-seculiere cultuur.

De Kachina-maskeertraditie heeft in de vergelijkende godsdienstwetenschap veel aandacht gekregen. Structureel vergelijkbaar zijn de Japanse Noh– en Kagura-maskertheaters, de Afrikaanse initiatie-maskertraditties (in het bijzonder in West- en Centraal-Afrika), de Maya- en Azteken-maskertradities en de Tibetaans-boeddhistische Cham-dansTraditie.

In al deze gevallen gaat het om een specifieke theologische constructie: het masker is manifestatie, geen verhulling; de maskerdrager is zelf de gemanifesteerde wesensgestalte, geen acteur. Deze manifestatie-theologie is godsdienstfilosofisch complex en wordt in de vergelijkende studie beschreven als ‘incarnational ritual’-fenomeen.

Binnen de Noord-Amerikaanse Indiaanse tradities vertoont de Kachina-traditie nauwe parallellen met de maskerdanstraditie van de Noordwestkust (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) en met de verwante Yei-bi-chai-traditie van de Navajo. De Pueblo-Kachina en de Navajo-Yei zijn godsdienstethnologisch niet identiek, maar structureel verwant; de Navajo hebben hun Yei-traditie waarschijnlijk overgenomen uit de Pueblo-contacten van de 16e en 17e eeuw en verder ontwikkeld.

Een verdere relevante parallel biedt de oud-Griekse Eleusinische mysteriëntraditie, waarin eveneens maskeroptredens en de belichaming van de godin Demeter/Persephone door de ingewijde mysten een centraal theologisch element vormden.

De structurele convergentie tussen de Hopi-Kachina-riten en de Eleusinische mysteriën is in de vergelijkende godsdienstwetenschap sinds Walter Burkert herhaaldelijk opgemerkt, maar zonder de suggestie van een historische verbinding; het betreft convergente ontwikkelingen onder vergelijkbare socioculturele omstandigheden van een agrarisch-kalendarisch gefundeerde religiositeit.

De Kachina-traditie is vandaag een van de levendigste en meest ongebroken religieuze tradities van de Amerikaanse Indianen. De Hopi-religie op de Hopi-mesas en de Zuni-religie in het Zuni-pueblo worden beoefend in een vorm die de Spaanse missie (16e–17e eeuw) en de latere Amerikaanse kolonisatie slechts marginaal heeft beïnvloed.

In het academische onderzoek hebben Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, de Hopi-theoloog Emory Sekaquaptewa en de hedendaagse Hopi-onderzoekster Wendy Rose de Kachina-traditie systematisch beschreven. De klassieke Kachina-lijst van Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) blijft een belangrijke identificatiereferentie, maar is van Hopi-zijde bekritiseerd als niet geheel nauwkeurig.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is de Kachina-traditie een paradigmatisch voorbeeld van een hoogcomplexe inheemse religie met een gedifferentieerd pantheon, gesofisticeerde theologie en een voortdurende ritueel-praktische presentie.

Het feit dat een traditie met rond de 400 verschillende geest-wezens gedurende eeuwen zonder schriftcultuur, uitsluitend via mondelinge overlevering en ritueel-praktische presentie, kon worden doorgegeven, behoort tot de indrukwekkendste godsdienstethnologische bevindingen. De iWell-Guard-verwijzing naar de Pueblo-traditie beschrijft deze bevindingen godsdiensthistorisch, zonder werkingsbeloften of spirituele praktijkaanbevelingen.

Een belangrijk recenter onderzoeksterrein betreft de vraag van de authenticiteit van Tihu-poppen. Omdat de Tihu-poppen zich sinds het late 19e-eeuwse verzamelobject tot een waardevol artikel hebben ontwikkeld, is er een groeiende industrie van niet door Hopi gemaakte Tihu-imitaties, die in toeristenwinkels in Arizona en New Mexico worden verkocht.

De Hopi Tribal Council heeft in 1992 het Hopi Cultural Preservation Office opgericht, dat onder meer als taak heeft op te treden tegen de onoordeelkundige reproductie van Tihu-poppen en de culturele authenticiteit van de Hopi-kunst te beschermen. Deze inspanningen zijn ingebed in de bredere discussie over inheemse culturele rechten en het geestelijk eigendom van inheemse gemeenschappen.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Pueblo-religie en het Kachina-onderzoek.