Качина, духи-помощники, духи предков и дароносители дождя в религии пуэбло

Качина представляют собой центральный класс религии пуэбло. Особым почитанием они пользуются у хопи (Аризона) и зуни (Нью-Мексико) в рамках высокоразвитой ритуальной практики; другие народы пуэбло (акома, лагуна, тева-пуэбло) имеют собственные, отчасти иные классы духовных существ.

С точки зрения религиоведения качина принадлежат к широкому классу духов-помощников – существ, выступающих посредниками между высшими творческими началами (см. Spider Grandmother) и людьми. Структурно сопоставимы японские ками, тибетско-буддийские йидамы, католические святые и афробразильские ориши.

Качина не являются божествами в строго монотеистическом смысле; скорее это нуминозные существа-посредники, которые реально присутствуют в ритуальной практике, когда совершаются танцы в масках.

Богословская суть традиции качина состоит в учении о манифестации: когда мужчина-хопи надевает маску качина и танцует в соответствующем ритуальном контексте, он является не исполнителем роли качина, но сам качина становится в нём присутствующим.

Эта теология присутствия систематически описана богословом хопи Эмори Секаквапьюа и исследовательницей традиций хопи Барбарой Тедлок в их трудах.

Важным богословским различием является строгое разграничение по полу в традиции качина: мужская инициация хопи включает знание тайн качина (того, что маски носят мужчины); женская инициация хопи охватывает иные, столь же тайные комплексы (прежде всего связь с Spider Grandmother и с женскими тайными обществами).

Эта религия с её гендерной дифференциацией была особенно трудна для восприятия испанскими миссионерами, поскольку в католической традиции не существовало ничего сопоставимого. Испанские миссионеры XVII века отчасти интерпретировали религию пуэбло как поклонение демонам и столкнулись с Великим восстанием пуэбло 1680 года, одной из причин которого стало испанское преследование религии качина.

Термин хопи katsina дословно означает почтительное духовное присутствие или священная встреча. Его лингвоисторическое происхождение не установлено однозначно; вероятная этимология связывает его с корнем ka- (священный) и tsina (место, присутствие).

Популярное английское написание Kachina, вошедшее в обиход в XIX веке благодаря распространению кукол качина (небольших деревянных фигур, изображающих качина) в среде американских коллекционеров англосаксонского происхождения, является упрощённой формой правильного написания хопи katsina.

Совет племени хопи неоднократно требовал с 1980-х годов вернуться к правильному написанию; в академическом дискурсе katsina является сегодня стандартным написанием.

У зуни соответствующий класс существ именуется koko или kokko; традиция масок у зуни структурно родственна традиции хопи, однако самостоятельна в деталях. В пуэбло керес существа, связанные с масками, называются shiwanna, что дословно означает облачные существа и подчёркивает специфическую функцию этого класса как приносителей дождя.

В традиции хопи насчитывается от 250 до 400 различных качина в зависимости от способа подсчёта. Они подразделяются на несколько основных классов. Chief Kachina – важнейшие главные фигуры, среди них Эотото (верховный вождь качина, своего рода высший качина), Ахоли (его спутник), Сотукнанг (качина-творец) и Массав (качина земли и смерти, встретивший хопи после их вхождения в Четвёртый мир).

Второй класс составляют Mong Kachina – почтенные старые существа-сопроводители, выступающие на главных церемониях в роли наставников и учителей. Третий класс – Wuya Kachina – клановые качина, почитаемые каждым лишь определённым кланом хопи.

Четвёртый класс – Whipper Kachina – карающие духовные существа (Ху, Вувуйом, Тунгвуп), которые юккой-плетью вразумляют невнимательных или непочтительных детей хопи.

Пятый класс – Clown Kachina – комичные, сатирические духовные существа (прежде всего Кошаре и Коемши), появляющиеся в перерывах главных церемоний и посредством сатирических действий корректирующие социальное поведение общины. Эти клоуны выполняют важную педагогически-социальную функцию и привлекли значительное внимание в этнологической литературе.

Особый класс качина, не вписывающийся в основную классификацию, – это Mudhead-качина (Коемши). Это клоунские существа с характерными шарообразными глиняными масками и подчёркнуто асимметричным нарядом. В богословии хопи мадхеды представляют космологический Первый мир творения хопи и несут космологическую ответственность за выживание мира.теологии хопи мадхеды представляют космологический Первый мир творения хопи и несут космологическую ответственность за выживание мира.

Они одновременно комичны и серьёзны – парадокс, определяющий их богословское значение. Фрэнк Кашинг в своих трудах о зуни подробно описал традицию мадхедов и показал их парадоксальное достоинство через комизм.

В ритуальной практике качина узнаются по характерным маскам и одеяниям. Каждый качина имеет собственную, строго определённую маску, изготовленную из дерева, кожи или ткани с вплетёнными перьями, волосами, украшениями из раковин и цветными росписями. Маска служит манифестации духовного присутствия, а отнюдь не сокрытию: тот, кто надевает маску качина, становится качина.

В дополнение к маске полагается полный костюм из традиционного облачения, кожаных элементов, украшений и ритуальных атрибутов. Костюмная традиция хопи высоко стандартизирована: у каждого качина есть своё специфическое облачение, передающееся из поколения в поколение. Маска и костюм в понимании хопи – не одежда, а материальные манифестации духовной идентичности существа.

Тиху – тиху, куклы качина, небольшие резные деревянные фигурки, точно воспроизводящие облик отдельных качина, – традиционно передавались девочкам хопи как религиозно-педагогический учебный материал. Они служили тому, чтобы научить распознавать и идентифицировать отдельных качина с их специфическими свойствами.

С XIX века куклы тиху стали популярным предметом коллекционирования на американском художественном рынке, что повлекло за собой коммерческое производство, отчасти осуществляемое вне традиционных религиозных контекстов. С 1990-х годов Совет племени хопи установил строгие правила, определяющие, какие куклы тиху могут продаваться, а какие, являясь религиозно-ритуальными предметами, не подлежат продаже.

В богословии хопи качина выполняют особую космологическую функцию. Они пребывают в Четвёртом мире – то есть в мире, в котором хопи существуют в настоящее время, – лишь с февраля по июль. Остальное время года они проводят в священных горах, прежде всего в горах Сан-Франциско-Пикс близ Флагстаффа, Аризона. Там находится священная вершина Нуватукьяови (Заснеженное Высочайшее Место).

В феврале качина возвращаются в деревни хопи – это Soyalangwuul—церемония зимнего солнцестояния, знаменующая начало их возвращения.

На протяжении последующих шести месяцев в деревнях хопи на мезах (Уолпи, Сихомови, Хано, Шонгопови, Бакави, Хотевилла, Орайби, Мишонгнови) проводятся различные ритуальные танцы, каждый из которых посвящён определённой функции: вызов дождя, обеспечение урожая, изгнание болезней, инициация.

детская инициация.Niman Kachina – кульминацией года качина является церемония танца возвращения домой в июле, во время которой качина покидают деревни хопи и уходят обратно в горы. Эта церемония сопровождается щедрым одариванием: прибывающие качина раздают детям и женщинам хопи кукол тиху, свежие початки кукурузы, арбузы и небольшие подарки, после чего окончательно удаляются.

Церемония Ниман – эта церемония почти недоступна для тех, кто не является хопи; с 1990-х годов Совет племени хопи существенно ограничил доступ к ней, чтобы защитить культурную аутентичность.

Ещё одним важным событием в жизни качина является Powamuya—церемония в феврале, называемая также Bean Dance («Танец бобов»). Она знаменует праздник середины зимы и включает шестнадцатидневную ритуальную последовательность с многочисленными выступлениями качина.

В кивах (подземных церемониальных камерах) мужчины хопи в ходе этой церемонии проращивают семена бобов в условиях, имитирующих летнее тепло; проросшие бобовые растения в последний день торжественно выносятся из кив и раздаются детям хопи как предвестник настоящего лета.

Это символическое воспроизведение лета систематически описано Джесси Уолтером Фьюксом в его классических исследованиях о хопи.

В традиции хопи качина выполняют широкую защитную функцию. Они охраняют деревни от вредоносных духов, обеспечивают сельскохозяйственное производство (прежде всего посредством вызова дождя) и выступают посредниками между предками хопи и живыми.

Конкретные защитные практики включают размещение кукол тиху над дверным проёмом или в детских кроватках, подвешивание небольших деревянных копий масок определённых качина в жилых комнатах, а также ритуальное обращение к отдельным качина в конкретных бедственных ситуациях (например, к Эотото – при засухе, к Массаву – при смерти в семье, к Ху – при проступках детей).

Особо важной защитной практикой является инициация детей хопи в период полового созревания. Приблизительно в восьмилетнем возрасте дети впервые посвящаются в более глубокое знание традиции качина.

В ходе этой инициации, связанной с ритуальной иерархией юккой-плетью, в рамках которой Whipper Kachina символически ведут детей через социальное научение, дети узнают, что маски качина носят мужчины-люди, однако при этом духовное присутствие остаётся реальным.

Этот парадоксальный синтез мужского начала и духовного присутствия является центральной тайной религии хопи и приводится в этнологических дискуссиях как пример высокосложной религиозно-философской теологии.

Особую защитную практику представляет захоронение тиху. Когда кукла тиху, использовавшаяся как религиозно-ритуальный предмет, выходит из активного употребления, её не выбрасывают и не продают. Вместо этого её помещают в небольшой собственной церемонии захоронения под скалой или в горной расщелине.

Эта практика отражает богословское представление о том, что кукла тиху сама содержит малое нуминозное присутствие, с которым следует обращаться почтительно. Сопоставимые практики захоронения ритуальных предметов широко распространены во многих традициях пуэбло и принципиально отличаются от профанного обращения с религиозно значимыми предметами в западно-светской культуре.

Традиция масок качина привлекла значительное внимание сравнительного религиоведения. Структурно сопоставимы японский театр масок Но и Кагура, африканские традиции масок инициации (прежде всего в Западной и Центральной Африке), традиция масок майя и ацтеков, а также тибетско-буддийская традиция танца Чам.

Во всех этих случаях речь идёт об особой богословской конструкции: маска есть манифестация, а не сокрытие; носитель маски сам является воплощённым существом, а не актёром. Эта теология манифестации религиозно-философски сложна и в сравнительных исследованиях описывается как феномен «incarnational ritual».

Среди традиций индейцев Северной Америки традиция качина обнаруживает тесное сходство с традицией масочных танцев народов северо-западного побережья (квакваква’вакв, тлинкиты, цимшиан) и с родственной традицией пуэбло – церемонией йеибичаи навахо. Качина пуэбло и йеи навахо не идентичны с религиозно-этнологической точки зрения, однако структурно родственны; навахо, по всей видимости, заимствовали традицию йеи в ходе контактов с пуэбло в XVI–XVII веках и развили её далее.

Ещё одна релевантная параллель прослеживается в древнегреческой традиции Элевсинских мистерий, где масочные выступления и воплощение богини Деметры/Персефоны посвящёнными мистами также являлись центральным богословским элементом.

Структурные сближения между обрядами хопи-качина и Элевсинскими мистериями неоднократно отмечались в сравнительном религиоведении начиная с Вальтера Буркерта, однако без предположения об исторической связи между ними: речь идёт о конвергентных процессах в схожих социокультурных условиях аграрно-календарной религиозности.

Традиция качина является сегодня одной из наиболее живых и непрерывных религиозных традиций американских индейцев. Религия хопи на мезах хопи и религия зуни в пуэбло зуни практикуются в форме, которую испанская миссия (XVI–XVII века) и последующая американская колонизация затронули лишь в незначительной мере.

В академических исследованиях традицию качина систематически описали Джесси Уолтер Фьюкс, Фрэнк Кашинг, Элси Клюз Парсонс, Альфонсо Ортис, богослов хопи Эмори Секаквапьюа и современная исследовательница хопи Уэнди Роуз. Классический каталог качина, составленный Гарольдом Колтоном (Hopi Kachina Dolls, 1959), по-прежнему остаётся важным идентификационным справочником, однако со стороны хопи он критиковался как не вполне точный.

С религиоведческой точки зрения традиция качина является парадигматическим примером высококомплексной индигенной религии с развитым пантеоном, изощрённой теологией и непрерывным ритуальным присутствием.

Тот факт, что традиция с около 400 различными духовными существами на протяжении столетий передавалась без письменной культуры – исключительно посредством устного предания и ритуальной практики, – относится к наиболее впечатляющим выводам религиозной этнологии. Материал iWell Guard, посвящённый традиции пуэбло, описывает эти факты в религиозно-историческом ключе, не обещая никакого воздействия и не давая духовных рекомендаций.

Важным новым направлением исследований является вопрос аутентичности кукол тиху. Поскольку куклы тиху с конца XIX века превратились в ценный предмет коллекционирования, возникла разрастающаяся индустрия имитаций тиху, производимых лицами, не принадлежащими к хопи, и продаваемых в туристических магазинах Аризоны и Нью-Мексико.

В 1992 году Совет племени хопи учредил Hopi Cultural Preservation Office (Ведомство по сохранению культуры хопи), одной из задач которого является противодействие ненадлежащему воспроизведению кукол тиху и защита культурной аутентичности искусства хопи. Эти усилия вписаны в более широкую дискуссию о правах индигенных культур и интеллектуальной собственности индигенных общин.

Следующий перечень включает ключевые труды по религии пуэбло и изучению качина.