Kachina, Pueblo erlijioaren izpiritu-laguntzaileak, arbaso-izpirituak eta euri-ekarleak

Kachina Pueblo erlijioaren klase nagusietako bat da. Bereziki hopiek (Arizona) eta zuniek (New Mexico) gurtzen dituzte, oso garatutako erritu-praktika tradizioaren bidez; beste Pueblo herriek (acoma, laguna, tewa-puebloak) beren izpiritu-izaki klase propioak dituzte, batzuetan bestelakoak.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Kachina izpiritu-laguntzaile klase zabalagoan sartzen da, sorkuntza-printzipio gorenen (ikus Spider Grandmother) eta gizakien artean bitartekari lan egiten duten izakiak. Egiturazko aldetik konparagarriak dira japoniar kamik, tibetar-budista yidamak, katoliko santuak eta afro-brasildar orixak.

Kachina ez dira jainko monoteista zorrotzaren zentzuan, baizik eta bitartekari numinoso batzuk, maskara-dantzak egiten diren erritu-praktikan benetan present bihurtzen direnak.

Kachina tradizioaren gako teologikoa Manifestazio-doktrina da: hopi gizon batek Kachina maskara jarri eta erritu-testuinguru horretan dantzatzen duenean, ez da Kachina baten antzezle, baizik eta Kachina bera bihurtzen da present harengan.

Presentzia-teologia hori Emory Sekaquaptewa hopi teologoak eta Barbara Tedlock hopi ikertzaileak deskribatu dute modu sistematikoan beren lanetan.

Bereizketa teologiko garrantzitsu bat Kachina tradizioaren genero-banaketa zorrotza da: hopien iniziazio gizonezkoan Kachina sekretuen ezagutza sartzen da (maskarak gizonek eramaten dituztela); emakumezkoen hopi iniziazioak beste multzo sekretu batzuk biltzen ditu (bereziki Spider Grandmotherrekiko lotura eta emakumeen sekretu-elkarteak).

Genero aldetik hain bereizita zegoen erlijio hau berez oso zaila izan zen espainiar misioarentzat ulertzeko, ez baitzen antzeko egiturarik tradizio katolikoan. XVII. mendeko misiolari espainiarrek Pueblo erlijioa neurri batean deabru-gurtza gisa interpretatu zuten, eta 1680ko Pueblo altxamendu handian sartu ziren, Kachina erlijioaren aurkako espainiar jazarpenak neurri handi batean eragindakoa.

Hopiar katsina hitzak literalki errespetuzko-izpiritu-presentzia edo topaketa sakratua esan nahi du. Hizkuntzalaritzaren aldetik ez dago argi azalduta; etimologia probable batek ka- erroa (sakratu) eta tsina (lekua, presentzia) lotzen ditu.

Kachina ingelesezko idazkera herrikoia, XIX. mendean Kachina panpinen (Kachina irudi txiki eginak zurezko figuretan) zabalpenaren bidez amerikar-anglosaxoiar bildumagile-inguruetan hedatu zena, hopi idazkera zuzenaren, katsinaren, forma sinplifikatua da.

Hopi Tribal Council-ek 1980ko hamarkadatik hona behin baino gehiagotan eskatu du idazkera zuzenera itzultzea; egun, jardun akademikoan katsina da idazkera estandarra.

Zunien artean izaki-klase horri koko edo kokko deitzen zaio; zunien maskarada-tradizioa hopien tradizioarekin egiturazko harremana du, baina xehetasunetan bere kabuz garatua da. Keresan puebloetan maskarada-izakiei shiwanna deitzen zaie, literalki hodei-izakiak esan nahi duena, izaki-klasearen euri-ekarle funtzio berezia azpimarratuz.

Hopi tradizioak, zenbaketaren arabera, 250 eta 400 bitarteko kachina desberdin ezagutzen ditu. Hainbat mota nagusitan sailkatzen dira. Chief Kachinaak dira figura nagusiak, tartean Eototo (kachinen burua, goi-kachina modukoa), Aholi (bere laguna), Sotuknang (kachina sortzailea) eta Massaw (lur eta hildakoen kachina, Laugarren Munduan sartzean hopiak hartu zituena).

Bigarren mota Mong Kachinaak dira, laguntzaile duin eta zaharrak, zeremonia nagusietan gidari eta irakasle gisa agertzen direnak. Hirugarren mota Wuya Kachinaak dira, klan bakoitzari dagozkion kachina bereziak, hopi klan jakin batek soilik gurtzen dituenak.

Laugarren mota Whipper Kachinaak dira, izpiritu zigortzaileak (Hu, Wuwuyom, Tungwup), arreta gutxiko edo errespetu-falta duten hopi haurrak yucca zigorrekin zuzentzen dituztenak.

Bosgarren mota Clown Kachinaak dira, izpiritu barregarri eta satirikoak (bereziki Koshare eta Koyemshi), zeremonia nagusien atsedenaldietan agertzen direnak eta ekintza satirikoen bidez komunitatearen gizarte-jokabidea zuzentzen dutenak. Pailazo hauek funtzio pedagogiko-sozial garrantzitsua dute eta literatura etnologikoan arreta handia jaso dute.

Sailkapen nagusian sartzen ez den kachina-mota garrantzitsu bat Mudhead kachinak dira (Koyemshi). Buru globo-formako buztin-maskara bereizgarriak eta jantzi asimetriko nabarmenak dituzten pailazo-izakiak dira. Mudhead-ek, hopi teologian, hopien sorreraren Lehen Mundu kosmologikoa ordezkatzen dute eta munduaren biziraupenaren erantzukizun kosmologikoa daramate.

Aldi berean barregarri eta serio dira, eta paradoxa horrek osatzen du haien esanahi teologikoa. Frank Cushingek, zuni herriari buruzko lanetan, Mudhead tradizioa xehetasunez deskribatu zuen eta haren duintasun paradoxiko eta barregarria azpimarratu zuen.

Kachinak, presentzia erritualean, beren maskara eta jantzi bereizgarrietatik ezagutzen dira. Kachina bakoitzak maskara berezi eta oso zehatza du, egurrez, larruz edo ehunez landua, luma, ile, maskor-apainduren eta koloreetako margoketa txertatuekin. Maskarak izpirituaren presentzia agerian jartzeko balio du, ez ezkutatzeko: kachina-maskara jartzen duenak kachina bihurtzen da.

Maskararen osagarri gisa, jantzi osoa dago: arropa, larruzko apainduak, apaingarriak eta erritu-tresnak. Hopien jantzi-tradizioa oso estandarizatua da: kachina bakoitzak bere jantzi berezia du, belaunaldiz belaunaldi transmititua. Hopien ikuspuntutik, maskara eta jantzia ez dira arropa hutsa, baizik eta izpiritu-izakiaren nortasunaren adierazpen materiala.

Tihuak, kachina-panpinak, kachina bakoitzaren itxura zehatz-mehatz jasotzen duten egurrezko irudi txiki landuak, tradizioz hopi neskatxei ematen zitzaizkien ikasketa-material erlijioso-pedagogiko gisa. Kachina bakoitza bere ezaugarri berezietatik ezagutzeko eta identifikatzeko balio zuten.

XIX. mendetik aurrera, Tihu panpinak bildumagileen artikulu ospetsu bihurtu dira Amerikako arte-merkatuan, eta horrek ekoizpen komertzial bat sortu du, batzuetan testuinguru erlijioso tradizionalaz kanpo gertatzen dena. Hopi Tribal Council-ek, 1990eko hamarkadaz geroztik, arau zorrotzak ezarri ditu zein Tihu panpina saldu daitezkeen eta zein, objektu erlijioso-erritualak izanik, salgai ez dauden zehazteko.

Kachinek funtzio kosmologiko zehatza dute Hopien teologian. Otsailetik uztailera bakarrik bizi dira Laugarren Munduan, hots, hopiak gaur egun existitzen diren munduan. Urteko gainerako denboran mendi santuetan egoten dira, bereziki Arizonako Flagstaff hiritik gertu dagoen San Francisco Peaks mendikatean. Han dago Nuvatukyaovi gailur santua (Elur-tontor Gorena).

Otsailean kachinak hopi herrixketara itzultzen dira; hori da Soyalangwuul zeremonia, negu-solstizioan egiten dena eta itzulera-hasiera markatzen duena.

Ondorengo sei hilabeteetan, dantza erritual desberdinak egiten dituzte mesetan dauden hopi herrixketan (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), bakoitza funtzio jakin bati eskainia: euria ekartzea, uztaren segurtasuna, gaixotasunak uxatzea, haurren initiazioa.

Kachinen urtearen gailurra Niman Kachina da, uztailean egiten den Etxerako-Dantza-zeremonia, non kachinak hopi herrixketatik joan eta mendietara itzultzen diren. Zeremonia horrek opari-emate handi bat dakar: iristen diren kachinek Tihu panpinak, arto-buru freskoak, meloi urak eta oparitxoak banatzen dizkiete hopi haurrei eta emakumeei, betiko joan aurretik.

Niman zeremonia ez-hopiei oso gutxitan bakarrik irekitzen zaie; Hopi Tribal Councilak 1990eko hamarkadatik sarbidea nabarmen mugatu du, benetakotasun kulturala babesteko.

Beste kachina-ekitaldi garrantzitsu bat Powamuya zeremonia da, otsailean egiten dena eta Bean Dance izenez ere ezaguna. Neguaren erdiko jaia markatzen du eta hamasei eguneko sekuentzia erritual bat biltzen du kachina-agerraldi ugarirekin.

Kiven barruan (lurpeko ganbera zeremonialak) hopi gizonek babarrun-hazi sinbolikoak ernatzen dituzte zeremonia horretan zehar, udako beroa simulatzen duten baldintzetan; hazten diren babarrun landareak azken egunean prozesio-agerraldi baten bidez ateratzen dituzte kivetatik eta hopi haurren artean banatzen dituzte, benetako udaren aurrerapen sinboliko gisa.

Udaren simulazio sinboliko hau Jesse Walter Fewkesek deskribatu zuen sistematikoki bere Hopi ikerketa klasikoetan.

Kachinek babes-funtzio zabala dute Hopien tradizioan. Herrixkak espiritu kaltegarrietatik babesten dituzte, ekoizpen agrikola bermatzen dute (bereziki euria ekarriz) eta hopi arbasoen eta bizien artean bitartekari lana egiten dute.

Babesarekin lotutako praktika zehatzek hauek biltzen dituzte: Tihu panpinak atearen gainean edo haurren ohatxoetan jartzea, kachina maskara jakin batzuen zurezko errepika txikiak egongeletan zintzilikatzea, eta kachina jakin batzuei larrialdi zehatzetan otoitz egitea erritualki (esaterako, Eototo lehortean, Massaw familian heriotza gertatzean, Hu haurren jokabide okerraren aurrean).

Babes-praktika bereziki garrantzitsu bat hopi haurren nerabezaro-initiazioa da. Zortzi urte inguru dituztenean, haurrak lehen aldiz kachina-tradizioaren ezagutza sakonagoan hasten dira.

Initiazio horretan, yucca-zigor erritualaren hierarkiarekin lotua, non Whipper kachinek haurrak sinbolikoki ikaskuntza sozialean gidatzen dituzten, haurrek ikasten dute kachina-mozorroa gizon batek janzten duela, baina aldi berean espirituaren presentzia benetakoa dela.

Bitartekaritza paradoxiko hori, gizontasuna eta espirituaren presentzia aldi berean, Hopi erlijioaren funtsezko misterioa da, eta eztabaida etnologikoan filosofia-teologia erlijioso oso sofistikatuaren adibide gisa nabarmentzen da teologian.

Babes-praktika zehatz bat Tihu ehorzketa da. Tihu panpin bat erlijio-erritualetarako objektu gisa erabili denean eta jada aktiboki behar ez denean, ez da botatzen ez saltzen. Horren ordez, ehorzketa-zeremonia txiki eta berezi batean uzten da harkaitz baten azpian edo mendi-arraildura batean.

Praktika horrek isladatzen du ikuspegi teologikoa: Tihu panpinak berak presentzia numinoso txiki bat duela, errespetuz tratatu behar dena. Objektu erritualentzako ehorzketa-praktika antzekoak Pueblo tradizio askotan hedatuta daude, eta funtsean bestelakoak dira mendebaldeko kultura sekularrean objektu erlijiosoki kargatuei ematen zaien tratamendu profanoarekin alderatuta.

Kachina mozorro-tradizioak arreta handia jaso du erlijio konparatuaren zientzian. Egiturazko aldetik konparagarriak dira japoniar Noh eta Kagura maskara-antzerkiak, afrikar iniziazio maskara-tradizioak (bereziki Mendebaldeko eta Erdialdeko Afrikan), maia eta azteka maskara-tradizioa, eta tibetar-budista Cham dantza-tradizioa.

Kasu horietan guztietan eraikuntza teologiko jakin bat dago jokoan: maskara manifestazioa da, ez ezkutatzea; maskara daramanak berak da izaki gorpuztua, ez aktore bat. Manifestazio-teologia hori konplexua da erlijio-filosofiaren aldetik, eta ikerketa konparatuan incarnational erritual-fenomeno gisa deskribatzen da.

Ipar Amerikako indiar tradizioen artean, Kachina tradizioak antzekotasun estuak ditu Ipar Mendebaldeko kostaldeko maskara-dantza tradizioarekin (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) eta Navajoen Yei-bi-chai tradizio pueblo-ahaidearekin. Pueblo Kachina eta Navajo Yei ez dira etnologia erlijiosoaren aldetik berdinak, baina egiturazko aldetik ahaideak dira; Navajoek, dirudienez, XVI-XVII. mendeetako pueblo-harremanetatik hartu eta garatu zuten beren Yei tradizioa.

Beste paralelo garrantzitsu bat greziar antzinako Eleusisko Misterioen tradizioan ikusten da, non maskara-agerpenak eta Demeter/Persefone jainkosaren gorpuzteak, misto iniziatuen bidez, elementu teologiko zentrala izan baitziren.

Hopi Kachina erritoen eta Eleusisko Misterioen arteko konbergentzia egiturazkoak behin eta berriz behatu dira erlijio konparatuaren zientzian Walter Burkertengandik aurrera, baina lotura historikorik iradoki gabe; garapen konbergenteak dira, baldintza soziokultural antzekoen ondorio, oinarri agrikola-egutegizko erlijiotasun batean.

Kachina tradizioa gaur egun Ameriketako indiarren erlijio-tradizio bizienetako eta jarraikorrenetako bat da. Hopi erlijioa Hopi mesetetan eta Zuni erlijioa Zuni Puebloan modu batean praktikatzen dira, non misio espainiarrak (16.-17. mendeak) eta gero izandako kolonizazio amerikarrak eragin marjinala baino ez duten izan.

Ikerketa akademikoan, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopi teologo Emory Sekaquaptewa eta hopi ikertzaile garaikide Wendy Rose-k Kachina tradizioa modu sistematikoan deskribatu dute. Harold Colton-en Kachina zerrenda klasikoak (Hopi Kachina Dolls, 1959) erreferentzia identifikazio garrantzitsua izaten jarraitzen du, baina hopi aldetik ez-guztiz-zehatza dela kritikatu izan da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Kachina tradizioa erlijio indigena oso konplexu baten adibide paradigmatikoa da, Panteoi oso landu bat, teologia sofistikatu bat eta presentzia erritual jarraitu bat dituena.

Egitate hau, hots, 400 espiritu-izaki inguru dituen tradizio bat mendeetan zehar idazkuntzarik gabe, ahozko tradizio hutsaren eta presentzia erritualaren bidez transmititu izan dela, aurkikuntza etnologiko-erlijiosorik ikusgarrienetako bat da. iWell Guard-en Pueblo tradizioarekiko lotura aurkikuntza hauek historikoki deskribatzen ditu, eraginik agintzeke edo gomendio espiritualik gabe.

Ikerketa-eremu berri garrantzitsu bat Tihu panpinen autentikotasunaren gaia da. Tihu panpinak 19. mende amaieratik bilduma-artikulu baliotsu bihurtu direnez, hopi-ek ez diren ekoizleen Tihu-imitazioen industria hazkorra dago, Arizona eta New Mexico-ko turista-dendetan saltzen direnak.

Hopi Tribal Council-ek 1992an Hopi Cultural Preservation Office sortu zuen, besteak beste, Tihu panpinen erreprodukzio desegokien aurka egiteko eta hopi arteko autentikotasun kulturala babesteko. Ahalegin horiek eskubide kultural indigenen eta komunitate indigenen jabetza intelektualaren inguruko eztabaida zabalagoan kokatzen dira.

Hurrengo aukeraketa Pueblo erlijioari eta Kachina ikerketari buruzko lan nagusiak zerrendatzen ditu.