Istilah “shamanisme” berasal dari kata Tungus šaman, yaitu spesialis religius yang menjadi perantara antara dunia manusia dan dunia roh melalui trance.
Dari Siberia (bangsa Tungus, Buryat, Yakut, Evenki, Chukchi), bentuk keagamaan ini menyebar melintasi stepa Mongol-Turki hingga ke Korea dan Jepang, serta ke tradisi-tradisi adat Amerika. Tengrisme adalah bentuk yang berorientasi monoteistis dari bangsa-bangsa stepa, dengan Tengri sebagai dewa langit tertinggi.
Mircea Eliade membakukan istilah ini melalui karyanya Shamanisme (1951) sebagai kategori ilmu agama: shamanisme adalah teknik keagamaan berupa ekstase, bukan agama tersendiri dengan doktrin yang baku.
Shaman (laki-laki maupun perempuan) memasuki kontak dengan dunia roh melalui trance yang diinduksi oleh tabuh genderang, tarian, teknik pernapasan, atau tanaman obat, guna menyembuhkan, mencari yang hilang, atau membaca masa depan. Unsur-unsur konstitutif: roh pembantu, perjalanan jiwa, serta naik dan turun pada sebuah sumbu dunia (pohon dunia, gunung dunia).
Para dukun tungus-evenk Siberia dianggap sebagai prototipe. Praktik trance mereka menggunakan sebuah rebana khas (dengan gambaran kosmologis), jubah dukun dengan liontin logam (simbol rangka tulang – Simbol), mahkota tanduk, dan sebuah bahasa besi (liontin berbentuk lidah).
Orang-orang Buryat di Danau Baikal mengenal dukun perempuan dan laki-laki dengan inisiasi melalui roh leluhur. Pada orang-orang Yakut terdapat perbedaan antara dukun putih (penyembuhan) dan dukun hitam (ofensif).
Tengri (bahasa Mongol: Tngri, bahasa Turki: Tanrı) merujuk sekaligus pada langit dan dewa langit, salah satu konsep keagamaan Asia Tengah tertua, yang terbukti ada sejak zaman Xiongnu (abad ke-3 SM) dan berlanjut pada bangsa Hun, Turki, Mongol, serta Khitan.
Pendiri Kekaisaran Mongol, Jenghis Khan, merujuk pada mandat Tengri. Agama Tengri bersifat quasi-monoteistis: Tengri berada di atas semua roh dan kekuatan alam lainnya. Neo-Tengrisme masa kini merupakan gerakan identitas di Mongolia, Kazakhstan, dan Kirgizstan.
Ongon (bahasa Mongol) atau Ongor (bahasa Buryat) adalah wadah roh, berupa figurin kecil atau liontin dari kempa, kayu, atau logam, tempat bersemayamnya roh pembantu shaman atau roh penjaga rumah. Benda-benda ini digantung di dalam yurta atau dikenakan di tubuh.
Cermin shaman (bahasa Mongol: Toli) dari perunggu digantung berjajar pada jubah dan memberikan perlindungan melalui pantulan. Ovoo (bahasa Mongol) adalah piramida batu di celah-celah pegunungan, tempat para musafir meletakkan batu, kain Khadak, atau uang. Khadak pelindung dari sutra biru dijumpai di mana-mana.
Para shaman Siberia menggunakan sarana bantu trance yang berbeda-beda menurut wilayah: di Siberia Barat jamur Amanita muscaria (kemungkinan berkaitan dengan Soma dalam tradisi Indo-Iran), di Siberia Tengah ekstrak tembakau dan pengasapan juniper. Roh binatang sekutu merupakan unsur konstitutif budaya: beruang (terutama pada bangsa Ainu Jepang, yang tradisi keagamaannya terhubung dengan Siberia), serigala, elang, rusa jantan, dan rusa kutub. Jubah shaman sering kali memuat unsur tanduk atau bulu yang melambangkan hubungan dengan roh binatang.
Pada abad ke-20, para shaman mengalami penindasan besar-besaran di Uni Soviet, dicap sebagai “musuh rakyat” dan “petugas takhayul”. Banyak di antara mereka yang ditembak mati atau dikirim ke kamp kerja paksa pada tahun 1930-an, genderang mereka dihancurkan, dan jubah mereka dibawa ke museum.
Setelah runtuhnya Uni Soviet pada 1991, terjadi kebangkitan shamanisme di Buryatia, Mongolia, dan Tuva, disertai pembentukan asosiasi-asosiasi tersendiri, kehadiran pengajar, serta peningkatan visibilitas publik. Mongolia kini memiliki beberapa ratus shaman yang aktif berpraktik.
Karya-karya penting: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Untuk Tengrisme: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Sejarah Rahasia Mongol (abad ke-13) juga merupakan sumber penting. Shamanisme sebagai kategori perbandingan global didiskusikan dalam berbagai tulisan Michael Harner dan Foundation for Shamanic Studies.
Istilah Tengrisme merupakan bentukan modern dan tidak menggambarkan agama yang seragam dengan batas historis yang tegas. Istilah ini diturunkan dari kata Tengri, yang dalam berbagai bahasa Turki dan Mongol merujuk sekaligus pada langit dan pada suatu kekuatan surgawi.
Dalam kesaksian tertua, yaitu prasasti runiform Turki Kuno dari Lembah Orkhon pada abad kedelapan, Tengri tampil sebagai otoritas yang memberikan kekuasaan kepada penguasa dan keteraturan kepada rakyat.
Namun, penggunaan kata Tengrisme dewasa ini sangat dipengaruhi oleh perkembangan-perkembangan yang lebih belakangan. Pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, para peneliti dan kemudian gerakan-gerakan nasional di Asia Tengah membakukan istilah ini untuk menggambarkan agama bersama yang diduga ada sebelum Islam dan sebelum Buddha di kalangan bangsa-bangsa stepa.
Ilmu agama mengingatkan untuk berhati-hati di sini. Apa yang dirangkum di bawah nama Tengrisme mencakup tradisi-tradisi yang sangat beragam, tersebar di wilayah yang luas dan dalam rentang waktu yang panjang.
Yang dapat dipastikan adalah bahwa pemujaan terhadap langit, suatu dewi bumi, dan sejumlah besar roh memainkan peran sentral pada banyak bangsa stepa. Apakah dari situ dapat direkonstruksi sebuah bangunan ajaran yang kohesif, masih menjadi perdebatan.
Oleh karena itu, kajian yang serius lebih suka berbicara tentang kepercayaan langit atau agama bangsa Turki dan Mongol awal, dan memperlakukan Tengrisme sebagai konsep kumpulan modern, bukan sebagai kesatuan historis.
Di samping kepercayaan langit padang rumput, terdapat shamanisme kawasan hutan Siberia, yang juga bukan merupakan agama yang seragam, melainkan sekumpulan praktik-praktik yang saling berkaitan.
Praktik-praktik ini ditemukan di kalangan Ewenki, Yakut, Buryat, Nganasan, Khanty, dan banyak bangsa lainnya, yang sebagian berbicara dalam bahasa Turki, sebagian dalam bahasa Tungus, dan sebagian lagi dalam bahasa Uralik. Kata shaman itu sendiri berasal dari bahasa Tungus dan dibawa ke dalam bahasa-bahasa Eropa oleh para penjelajah Rusia.
Yang menjadi kesamaan tradisi-tradisi ini adalah gagasan bahwa orang-orang tertentu memiliki kemampuan untuk berhubungan dengan dunia roh, guna menyembuhkan, membawa kembali jiwa-jiwa yang tersesat, mengamankan perburuan, atau mengantar arwah orang yang telah meninggal.
Namun demikian, perbedaan regional memegang peranan penting. Pada sebagian kelompok, shaman dipanggil oleh roh-roh dan menjalani krisis penyakit, sementara pada kelompok lain jabatan tersebut lebih bersifat turun-temurun. Perlengkapan berupa gendang, kostum, dan mahkota berbeda secara signifikan dari satu bangsa ke bangsa lainnya, dan kosmologi pun bervariasi.
Gagasan yang tersebar luas adalah gambaran dunia yang terbagi menjadi beberapa lapisan, seringkali berupa dunia atas, dunia tengah, dan dunia bawah, yang dihubungkan oleh pohon dunia atau tiang sentral. Penelitian terdahulu, seperti karya Mircea Eliade, cenderung melebur semua ini menjadi satu shamanisme yang bersifat universal.
Etnologi mutakhir, antara lain melalui karya-karya Roberte Hamayon, mengkritik penyeragaman ini dan menekankan bahwa tradisi-tradisi individual harus dipahami berdasarkan konteks sosial dan ekologis konkretnya masing-masing.
Tradisi tertulis mengenai agama-agama Siberia dan stepa dibentuk oleh perspektif luar. Dari masa awal terdapat prasasti Turki Kuno dan Mongol Kuno serta laporan-laporan Tiongkok tentang tetangga di utara. Teks-teks ini singkat dan umumnya ditulis dari sudut pandang kekuasaan dan diplomasi, bukan dari minat keagamaan.
Lapisan kedua terdiri dari laporan perjalanan pada abad pertengahan dan awal zaman modern. Para utusan Eropa dan kemudian para penjelajah Rusia menggambarkan sesi shamanistik, namun sering kali dengan rasa asing, ejekan, atau dengan tujuan mencap hal yang asing sebagai takhayul.
Ekspansi Rusia ke Siberia juga menghasilkan literatur misi dan administrasi yang luas, di mana agama-agama setempat ditentang sekaligus didokumentasikan.
Lapisan yang paling dapat dimanfaatkan secara ilmiah berasal dari penelitian lapangan etnografis pada akhir abad kesembilan belas dan abad kedua puluh. Para peneliti seperti Vladimir Bogoraz dan Lev Shternberg, sebagian di antaranya adalah narapidana politik, mengumpulkan materi yang sangat melimpah. Pada era Soviet, shamanisme kemudian ditekan oleh negara, para shaman dianiaya, dan banyak tradisi yang terputus atau hanya diteruskan secara sembunyi-sembunyi.
Sejarah ini menyebabkan sumber-sumber dewasa ini memiliki celah-celah, dan revitalisasi yang terjadi kemudian sebagian harus bersandar pada buku-buku etnografi. Pembacaan yang kritis harus selalu mempertimbangkan filter para pengamat dan sejarah penindasan ini.
Setelah runtuhnya Uni Soviet, di beberapa wilayah Siberia dan negara-negara sekitarnya terjadi kebangkitan kembali agama-agama pra-Kristen dan pra-Buddha.
Di Republik Buryatia, Tuva, dan Sakha, bermunculan asosiasi-asosiasi shaman yang sebagian menata ulang jabatan tersebut, menawarkan pelatihan, dan menyelenggarakan ritual-ritual publik. Gerakan-gerakan ini berkaitan erat dengan keinginan untuk menegaskan jati diri budaya menghadapi russifikasi selama beberapa dekade.
Penilaian ilmu agama terhadap revitalisasi ini bersifat sober. Di satu sisi, praktik-praktik masa kini terhubung dengan tradisi-tradisi nyata yang sering kali dipertahankan secara tersembunyi. Di sisi lain, terdapat keputusan-keputusan yang tidak dapat diabaikan, dan beberapa unsur disusun ulang dari literatur etnografi atau dari pertukaran dengan arus-arus internasional. Para peneliti karenanya berbicara tentang neo-shamanisme, di mana rekonstruksi dan inovasi saling berpadu.
Di dunia Mongol, shamanisme juga berpadu dengan Buddhisme Tibet yang telah hadir selama berabad-abad. Kedua sistem ini sebagian bersaing, sebagian hidup berdampingan dalam pembagian kerja yang praktis. Tengrisme politik modern, yang di beberapa negara Asia Tengah didiskusikan sebagai unsur identitas nasional, juga termasuk dalam gambaran ini.
Tengrisme lebih merupakan proyek intelektual dan politik yang merujuk pada masa lalu stepa daripada agama rakyat yang dihayati. Untuk kajian yang serius berlaku: situasi masa kini sangat beragam, berbeda-beda menurut wilayah, dan tidak seharusnya digambarkan baik sebagai kelanjutan tak terputus dari agama purba maupun sebagai rekayasa belaka.
Dalam Tengrisme Siberia, praktik perlindungan merupakan bagian tetap dari ritual shaman, di mana genderang, pengasapan, dan persembahan dimaksudkan untuk melindungi keluarga dan ternak dari roh penyakit dan roh jalanan.
Istilah kunci terkait: Shaman Tengri Buryat Tungus Yakut Mongol Yurta Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
Tradisi Siberia-tengrisme mengenal figurin Ongon sebagai wadah roh, cermin shaman (Toli) dari perunggu, kain sutra Khadak, dan piramida batu Ovoo di celah pegunungan sebagai benda pelindung yang dapat dibawa maupun yang bersifat stasioner.
iWell Guard menyisipkan diri dalam jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa ini, dalam arsitektur material kontemporer, dibuat di Jerman. 41 lapisan, emas murni, platina, perak. Hak pengembalian 30 hari.
Pengalaman pribadi dapat berbeda-beda. Bukan produk medis. Bukan janji penyembuhan.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia
Türkçe (Turkish)
