Yhych-Khan, Pelindung Kuda dan Penjaga Ysyakh dalam Tradisi Yakutia

Agama Yakutia menata dunia dewanya dalam tiga lapisan: langit atas (aiyy), bumi tengah (roh hutan, air, kuda, sapi), dan dunia bawah (abasy).

Yhych-Khan termasuk dalam lapisan pertama dan berspesialisasi pada kuda, makhluk yang menjadi inti perekonomian dan identitas Yakutia. Tokoh-tokoh utama lain dalam lapisan pertama adalah Ajisit, Ürün Aar Tojon, dan pemberi sapi Ynakhsyt.

Dalam tradisi Tengrisme Siberia, Yhych-Khan merupakan contoh ilustratif tentang bagaimana fungsi dewa tertinggi kosmis terbagi ke dalam spesialisasi yang terikat pada hewan tertentu. Spesialisasi ini mengikuti logika ekonomi peternakan kuda Yakutia dalam kondisi subarktik yang sangat dingin.

Ras kuda Sacha Yakutia (tabuun) merupakan adaptasi luar biasa terhadap dingin, mampu bertahan pada suhu di bawah minus 60 derajat, dan menjadi tulang punggung tradisi baik secara religius maupun ekonomi. Yhych-Khan adalah cerminan religius dari kedudukan sentral ekonomi tersebut.

Nama ini berasal dari yhyaq (“susu kuda betina, kumys”). Dengan demikian, Yhych-Khan secara harfiah berarti “Tuan Kumys”. Etimologi ini mengaitkannya secara langsung dengan kompleks festival Ysyakh dalam tradisi Yakutia, yang tindakan utamanya adalah meminum dan mempersembahkan kumys.

Dalam teks-teks etnografis lebih tua, ditemukan pula varian Yhyaqtaaq, “yang memiliki hak festival Kumys”, yang menghubungkan nama tersebut dengan festival Ysyakh. Bentuk nama ini secara historis-linguistik menarik karena membuktikan ketidakterpisahan dewa dari bentuk festivalnya.

Bahasa Yakutia termasuk dalam rumpun bahasa Turki, dan nama ini dapat diintegrasikan dengan baik ke dalam kosakata religius pan-Turki; sebagai perbandingan dapat disebutkan pembentukan nama serupa pada nama-nama dewa tertinggi terkait hewan lainnya, seperti Tabyt-Khan (Tuan Kuda) dari Altai atau dewa-dewa khusus Kazakhstan.

Yhych-Khan digambarkan sebagai pria dewasa berjanggut panjang abu-abu terang yang menunggang kuda jantan putih susu, dengan sendok kayu besar dari kayu birch di tangannya. Jubahnya bersulam simbol-simbol kuda; pada tiang ritual (serge) di Ysyakh, ia digambarkan secara stilistik sebagai penunggang kuda dengan cawan terangkat.

Tiang-tiang serge merupakan salah satu materi paling penting dalam antropologi agama kebudayaan Yakutia. Tiang-tiang ini didirikan di depan setiap yurt dan di tempat festival, dan ukiran-ukirannya dapat mengandung referensi kosmologis yang sangat kompleks; Yhych-Khan sering menempati posisi ketiga setelah dewa-dewa atas dan Ajisit.

Di koleksi Museum Nasional Republik Sacha di Yakutsk, beberapa tiang serge historis dipamerkan; tiang-tiang tersebut menunjukkan stabilitas ikonografis tradisi selama sekitar 200 tahun.

Dalam korpus Olonkho, Yhych-Khan muncul sebagai utusan yang dikirim oleh Ürün Aar Tojon dalam narasi penciptaan dengan tugas membawa kuda kepada manusia pertama. Tanpa kuda, demikian narasi itu, kehidupan di tundra Yakutia tidak mungkin; Yhych-Khan mengisi kekosongan ini.

Narasi kedua menceritakan bagaimana setelah masa kelaparan ia membuat kuda-kuda betina menjadi sangat berlimpah susunya sehingga manusia untuk pertama kalinya dapat membuat kumys, lalu Ysyakh pun ditetapkan sebagai festival syukuran tahunan.

Narasi ketiga mengisahkan konflik Yhych-Khan dengan makhluk berbahaya abasy dari dunia bawah yang ingin mengutuk kawanan kuda; Yhych-Khan mengusirnya dengan sendok berisi susu yang berubah menjadi mata tombak. Narasi konflik kosmis semacam ini khas dalam tradisi Olonkho Yakutia.

Kultus utama kepada Yhych-Khan adalah festival Ysyakh: tiga hari pada bulan Juni, dengan pengorbanan kuda (kini bersifat simbolis melalui pelepasan seekor kuda putih), persembahan kumys ke empat penjuru mata angin, tarian ritual (osuokhai), dan perlombaan. Sendok Algyschyt (pembicara ritual) diarahkan kepada Yhych-Khan pada awal upacara.

Festival Ysyakh telah mendapat pengakuan resmi dari Republik Sacha sejak 1991; dirayakan secara resmi sebagai “festival rakyat” dan menarik ribuan peserta ke tempat festival besar Ürgel di dekat Yakutsk. Anrufan utama kepada Yhych-Khan tetap menjadi inti religiusnya.

Pada masa Soviet, festival ini ditekan, kemudian diizinkan kembali mulai 1956 dalam bentuk yang sangat tersekularisasi; setelah 1991, kedalaman religiusnya telah dipulihkan. Ketiga tahapan ini terdokumentasi dengan baik dalam sejarah agama, antara lain oleh Marjorie Balzer (1999).

Ditinjau dari perspektif ilmu agama: praktik apotropaik seputar Yhych-Khan bertujuan menjaga kemurnian kawanan kuda. Besi tidak boleh diletakkan di dekat pasak kuda betina; perempuan dalam kondisi kenajisan nifas tidak boleh memerah susu kuda betina; pengikatan jumbai rambut kuda berwarna putih pada tiang serge dipahami sebagai permohonan perlindungan Yhych-Khan.

Praktik perlindungan khusus adalah Algys: sebuah berkat ritual yang diucapkan Algyschyt sebelum setiap perlombaan kuda. Teks Algys ini tersimpan dalam beberapa koleksi Olonkho dan kini kembali dipraktikkan secara teratur.

Dari perspektif internal tradisi, pelanggaran aturan kemurnian ini dikaitkan dengan konsekuensi konkret: penyakit kawanan dan komplikasi kelahiran pada kuda betina. Dari perspektif etnografis eksternal, aturan-aturan ini adalah aturan pengstrukturan kehidupan sehari-hari yang memberikan bentuk kultural pada kerentanan ekonomi peternakan kuda.

Paralel ditemukan dalam konsep Vedis Aśvin sebagai dewa kuda, dalam epitet Hippios Poseidon dari Yunani, dalam Epona Celtic, dalam Pergrubrius Prusia Kuno, dan di Siberia, dalam roh pelindung kuda Mongolia (guriin tngri) serta Asbuiga dari Buryat.

Dari perspektif fenomenologi agama, keterikatan erat aspek dewa tertinggi dengan fungsi hewan tertentu sangat menarik. Sebagai perbandingan mungkin dapat disebut Verethragna Persia Kuno, dewa kemenangan yang sering diidentifikasikan dengan kuda perang. Namun Yhych-Khan secara sistematis lebih kompak dan lebih jelas dapat dipahami sebagai dewa yang terikat pada hewan.

Keistimewaan Yakutia: sementara dalam kebanyakan kebudayaan lain dewa-dewa kuda umumnya merupakan dewa tingkat menengah, Yhych-Khan termasuk dalam lapisan tertinggi, suatu refleksi dari kedudukan kuda yang menonjol dalam perekonomian Yakutia.

Festival Ysyakh kembali menjadi hari libur resmi Republik Sacha sejak 1991. Yhych-Khan adalah tokoh identifikasi kultural di sana. Referensi ilmiah: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Studi-studi Marjorie Balzer sangat berharga di sini karena mendokumentasikan re-etablisasi kultus Yhych-Khan setelah 1991 sebagai proses antropologis. Ia menunjukkan bagaimana penegasan identitas etnis Sacha didorong melalui kebangkitan kembali festival ini.

Peran khusus dalam ilmu pengetahuan kontemporer dimainkan oleh para peneliti Yakutia sendiri, seperti Andrej P. Reshetnikova atau Akademi Ilmu Pengetahuan Republik Sacha. Suara-suara internal ini mengubah lanskap penelitian yang selama ini lama didominasi oleh perspektif luar dari Rusia dan Barat.

Terdapat dua perdebatan penelitian yang sedang berlangsung. Pertama: seberapa kontinyu kultus Yhych-Khan dari masa pra-Rusia (sebelum 1632) hingga saat ini? Temuan arkeologis dari pemukiman Sacha tertua (Lembah Tujmaada) menunjukkan penguburan kuda yang interpretasi religiusnya masih belum jelas.

Kedua: peran apa yang dimainkan Yhych-Khan dalam gerakan neo-Tengrisme pada tahun 2000-an? Di sini terdapat perdebatan antara para peneliti yang melihat Yhych-Khan dipresentasikan sebagai “tradisi autentik” dan mereka yang melihat dalam budaya festival modern sebuah penemuan baru (“invented tradition” dalam pengertian Eric Hobsbawm).

Akhirnya, dan ini adalah pertanyaan dengan urgensi aktual, bagaimana kultus Yhych-Khan berhadapan dengan perubahan iklim yang mengancam secara masif kawasan subarktik dan dengan itu peternakan kuda Sacha? Studi-studi awal (antara lain oleh Susan Crate) telah membuka diskusi ekologi agama di sini.

Kedudukan sentral religius Yhych-Khan berkorelasi dengan kedudukan sentral ekonomi kuda dalam tradisi Yakutia. Ras kuda Sacha yang mampu bertahan pada suhu di bawah minus 60 derajat itulah yang pertama-tama memungkinkan pemukiman di tundra subarktik. Dari perspektif antropologi agama, penghormatan religius terhadap kuda bukanlah kebetulan, melainkan cerminan kultural dari kebutuhan ekonomi.

Pada abad ke-20, kolektivisasi Soviet mengubah secara masif peternakan kuda tradisional; banyak keluarga kehilangan kawanan kuda betina mereka, yang secara de facto menghentikan kultus Yhych-Khan. Setelah 1991, re-privatisasi berlangsung, dan bersamanya kebangkitan kembali praktik religius. Hubungan ekonomi-religius ini telah diuraikan secara terperinci oleh Marjorie Balzer.

Tantangan aktual adalah perubahan iklim: permafrost mencair, yang mengancam peternakan kuda Sacha. Susan Crate dalam karya etnografisnya Cows, Kin, and Globalization (2006) telah mendokumentasikan respons-respons religius terhadap krisis ekologis ini; Yhych-Khan di sini menjadi tokoh acuan dalam perdebatan iklim indigenis.

Bagi yang ingin mempelajari kompleks Yhych-Khan secara luas, halaman ikhtisar Tradisi Tengrisme Siberia menyediakan referensi silang terpenting ke tokoh-tokoh terkait seperti Ajisit (Pemberi-Ibu) dan Asbuiga (roh pembantu kuda Buryat).

Yakuty (1896) karya W. Sereshevskij tetap merupakan sumber primer etnografis terpenting. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) karya N. A. Alekseev dan Schamanizm. Izbrannye trudy (edisi baru 1992) karya G. V. Ksenofontov adalah sintesis Rusia-Soviet yang paling penting.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) karya Marjorie Balzer adalah karya kontemporer terpenting dan menawarkan dokumentasi etnografis yang kaya tentang festival Ysyakh setelah 1991.

Yhych-Khan terintegrasi dalam sistem aiyy Yakutia, suatu pelapisan sistematis “makhluk cahaya atas” yang terorganisir secara hierarkis. Ürün Aar Tojon adalah dewa tertinggi; di bawahnya berturut-turut Ajisit (Ibu), Yhych-Khan (Kuda), Ynakhsyt (Sapi), Bayanai (Hutan dan Perburuan), dan makhluk-makhluk spesialis lainnya.

Pelapisan sistematis ini secara historis-religius menarik karena menunjukkan bagaimana fungsi dewa tertinggi berdiferensiasi dalam masyarakat yang secara ekonomi telah terdiferensiasi: untuk setiap landasan kehidupan ekonomi yang sentral, terdapat alamat surgawi tersendiri.

N. A. Alekseev dalam Traditionnaja religia jakutov (1980) telah menyajikan peta lengkap sistem aiyy ini, yang hingga kini merupakan ikhtisar sistematis terpenting. Yhych-Khan menempati tingkat hierarki kedua dalam peta tersebut, setara dengan Ajisit dan Bayanai.

Penelitian tentang Yhych-Khan menghadapi beberapa masalah metodologis. Pertama: sumber-sumber tertua (Sereshevskij 1896) berasal dari fase pembuangan politik; kedalaman etnografisnya besar, tetapi juga dipengaruhi oleh situasi pembuangan tersebut.

Kedua: folklorizasi festival Ysyakh pada masa Soviet sebagian telah menutupi dimensi religius Yhych-Khan; re-etablisasi pasca-Soviet merupakan re-sakralisasi dengan ketegangannya sendiri.

Ketiga: krisis iklim kontemporer menempatkan kompleks Yhych-Khan di hadapan tantangan eksistensial: jika peternakan kuda Sacha menjadi tidak mungkin secara ekologis, apa artinya bagi agama? Susan Crate telah mengonseptualisasikan pertanyaan ini sebagai “antropologi iklim”.

Epos Olonkho Yakutia diakui oleh UNESCO pada 2005 sebagai “Mahakarya Warisan Lisan dan Takbenda Kemanusiaan”. Yhych-Khan hadir dalam hampir semua epos Olonkho, sebagai pencipta kawanan kuda, sebagai pelindung para pahlawan, dan sebagai pemberi mandat surgawi dalam takdir suku.

Pengakuan UNESCO ini telah memperkuat Olonkho secara institusional; beberapa teater Olonkho, sebuah Institut Olonkho negara di Yakutsk, dan festival budaya menjaga tradisi tetap hidup. Yhych-Khan adalah tokoh sentral di sini, baik secara religius maupun sastra.

Secara ilmiah, institusionalisasi ini menghadirkan tantangan tersendiri: ia mengubah tradisi religius yang dulunya hidup menjadi objek warisan budaya, yang pada gilirannya mengubah praktik itu sendiri. Etnologi agama yang refleksif mengambil perubahan ini secara serius.

Perspektif penelitian yang sangat aktual menghubungkan Yhych-Khan dengan krisis iklim di kawasan subarktik. Permafrost mencair, padang rumput kuda betina mengering, banyak wilayah peternakan kuda tradisional menjadi tidak layak huni. Susan Crate dalam Cows, Kin, and Globalization (2006) telah menunjukkan bagaimana masyarakat Sacha merespons krisis ini secara religius.

Kultus Yhych-Khan menjadi tokoh acuan dalam kritik iklim indigenis: jika kuda menghilang, agama pun menghilang. Keterkaitan eksistensial ini menjadikan Yhych-Khan sebagai tokoh kunci dalam perdebatan iklim yang relevan secara ilmiah.

Pada festival Ysyakh tahunan sejak 2010, pesan-pesan ekologis kerap menjadi bagian dari anrufan; Yhych-Khan disapa sebagai “Penjaga” yang kepadanya diserahkan kekhawatiran tentang masa depan iklim. Dari perspektif sosiologi agama, re-adresasi ini merupakan perkembangan yang patut dicatat.

Festival Ysyakh, yang berpusat pada Yhych-Khan, sejak 2018 tercantum dalam daftar usulan UNESCO untuk warisan budaya takbenda dunia. Dokumentasi usulan ini memuat deskripsi terperinci tentang anrufan Yhych-Khan, ritual-ritual kuda, dan referensi kosmologis.

Dokumentasi UNESCO merupakan lapisan sumber baru yang penting bagi penelitian ilmiah tentang Yhych-Khan. Dokumen tersebut memuat wawancara dengan para pembicara Algyschyt kontemporer, rekaman urutan festival, dan materi ikonografis.

Dari perspektif sosiologi agama, pengintegrasian UNESCO ini bersifat ambigu: ia mengamankan festival secara institusional, tetapi juga mengubahnya menjadi “objek warisan budaya dunia”, yang pada gilirannya mengubah praktik religius itu sendiri.

Re-Tengrisasi di Republik Sacha sejak 1991 telah mengaktifkan kembali Yhych-Khan sebagai tokoh identifikasi sentral. Pada festival Ysyakh besar, para pembicara Algyschyt kontemporer tampil dengan anrufan yang bersumber langsung dari epos-epos Olonkho dan catatan-catatan Sereshevskij. Re-etablisasi ini secara sosiologi agama merupakan kasus menarik dari suatu tradisi yang dimediasi dan dikonsolidasi melalui teks-teks ilmiah.

Marjorie Mandelstam Balzer dalam The Tenacity of Ethnicity (1999) telah menunjukkan bahwa anrufan Yhych-Khan kini menjalankan fungsi ganda: praktik religius dan penegasan identitas etnis. Fungsi ganda ini khas bagi banyak agama indigenis pasca-Soviet.

Secara ilmiah, re-etablisasi ini merupakan objek penelitian yang produktif. Ia menunjukkan bagaimana suatu tradisi religius diorganisasi kembali setelah lama mengalami represi, dengan sarana apa kontinuitas dibangun, dan diskontinuitas apa yang harus diterima dalam prosesnya.