Йхич-Кан, јакутски покровител на коњите и чувар на Исјах

Јакутската религија структурира својот свет на богови во три слоеви: горно небо (aiyy), средна земја (духови на шумата, водата, коњот, крупниот добиток), долен свет (abasy).

Йхич-Кан припаѓа на првиот слој и е специјализиран за коњот, централното живо суштество за јакутската економија и идентитет. Други високи фигури од првиот слој се Аисит, Ürün Aar Tojon и дарителот на добитокот Ynakhsyt.

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција Йхич-Кан е поучен пример за тоа како космичката функција на високиот бог се дели на специјализации поврзани со животни. Оваа специјализација следи економската логика на јакутското одгледување коњи во екстремно студени субарктички услови.

Јакутската раса коњи саха (tabuun) е извонредна адаптација на студот, преживува температури под минус 60 степени, и е религиски и економски столб на традицијата. Йхич-Кан е религиско отсликување на оваа економска централна позиција.

Името потекнува од yhyaq („кобилско млеко, кумис“). Йхич-Кан е буквално „господар на кумис“. Етимологијата го врзува директно за јакутскиот празничен комплекс Исјах, чија централна активност е пиењето и приложувањето на кумис.

Во постарите етнографски текстови се среќава и варијантата Yhyaqtaaq, „оној со правото на кумис-празникот“, што го поврзува името со празникот Исјах. Оваа форма на името е јазично-историски значајна бидејќи потврдува неразделивоста на божеството и празничната форма.

Јакутскиот јазик припаѓа на семејството на турски јазици, а името добро се вклопува во пантуркискиот религиски вокабулар; споредливо би било образувањето со други хочбожји имиња поврзани со животни, како алтајскиот Tabyt-Khan (господар на коњите) или казахстанските специјализирани божества.

Йхич-Кан се опишува како зрел маж со долга светло-сива брада на млечно-бел пастув, со голема кашика од брезово дрво во раката. Неговиот плашт е украсен со коњски симболи; на ритуалните столбови (serge) на Исјах е стилизиран како јавач со подигнута чаша.

Столбовите serge се едни од најважните религиско-антрополошки материјали на јакутската култура. Тие се подигаат пред секоја јурта и на празничното место и во нивните резби можат да содржат многу сложени космолошки упатства, при што Йхич-Кан често е на третото место по горните богови и Аисит.

Во колекциите на Националниот музеј на Република Саха во Јакутск се изложени неколку историски столбови serge; тие покажуваат иконографска стабилност на традицијата во период од околу 200 години.

Во олонхо-корпусот Йхич-Кан се јавува како гласник кого Ürün Aar Tojon го испраќа во приказната за создавањето со задача да донесе коњи меѓу првите луѓе. Без коњи, според приказната, животот во јакутската тундра е невозможен; Йхич-Кан го исполнува овој недостаток.

Втора приказна раскажува како тој по глад ги прави кобилите толку богати со млеко што луѓето за прв пат можат да произведат кумис, по што се воспоставува Исјах како годишен празник на благодарност.

Трета приказна раскажува за конфликтот на Йхич-Кан со едно долно зло суштество abasy, кое сака да ги прокелне коњските стада; Йхич-Кан го прогонува со кашика полна со млеко, која се претвора во копје. Такви космички конфликтни приказни се типични за јакутската олонхо-традиција.

Централниот култ кон Йхич-Кан е празникот Исјах: три дена во јуни, со коњска жртва (денес симболично преку ослободување на бел коњ), приложување кумис во сите четири страни на светот, ритуални танци (osuokhai) и натпревари. Кашиката на Algyschyt (ритуалниот говорник) на почетокот се насочува кон Йхич-Кан.

Празникот Исјах од 1991 година има државно признание во Република Саха; официјално се одржува како „народен празник“ и привлекува илјадници учесници на големото празничко место Ürgel кај Јакутск. Централниот призив кон Йхич-Кан останува религиското јадро на празникот.

Во советско време празникот бил потиснуван, а потоа од 1956 година повторно бил дозволен во силно секуларизирана форма; по 1991 година повторно ја стекнал својата религиска длабочина. Овие три фази се добро документирани во историјата на религијата, на пример кај Marjorie Balzer (1999).

Религиски научно опишано: апотропејските практики околу Јихич-Кан (Yhych-Khan) се насочени кон чистотата на коњското стадо. Железо не смее да лежи покрај колчето за кобилите; жени со нечистота од породилен период не смеат да ги молзат кобилите; врзувањето на бели снопчиња коњска коса за столбот серге (serge) се сфаќа како молба за заштитата на Јихич-Кан.

Посебна заштитна практика е Алгис (Algys): ритуален благослов, кој алгисчутот го изговара пред секоја коњска раса. Текстот на овој алгис е сочуван во неколку колекции олонхо и денес повторно редовно се практикува.

Од внатрешна перспектива на традицијата, прекршувањето на овие правила за чистота се поврзува со конкретни последици, болест на стадото, компликации при породувањето на кобилите. Од етнографска надворешна перспектива, тие се секојдневни структурирачки правила, кои на економската ранливост на коњарството даваат културна форма.

Паралели се наоѓаат во ведската претстава за коњските божества Ашвини (Aśvin), грчките епитети „Хипиос“ на Посејдон, келтската Епона (Epona), старопруското божество Пергрубиус (Pergrubrius) и, во Сибир, во монголските коњски заштитни духови (guriin tngri), како и во бурјатскиот Асбуйга (Asbuiga).

Од феноменологија на религијата гледна точка, интересно е блиското поврзување на аспектот на врховен бог со животинска функција. Споредба би можела да биде старoперсискиот Веретрагна (Verethragna), богот на победата, кој често се идентификува со борбен коњ. Но Јихич-Кан е религиски систематски поцврст и појасен пример на животинско-божество.

Јакутската особеност: додека во повеќето други култури коњските богови се обично средни богови, Јихич-Кан припаѓа на највисокиот слој, одраз на извонредната положба на коњот во јакутската економија.

Празникот Исјах (Ysyakh) е од 1991 година повторно официјален празник на Република Саха. Јихич-Кан таму е културна фигура на идентификација. Научни референци: Серошевски (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Роберте Амајон (1990), Марџори Балцер (The Tenacity of Ethnicity, 1999), Н. А. Алексеев (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Студиите на Марџори Балцер се особено вредни, бидејќи документираат повторното воспоставување на култот на Јихич-Кан по 1991 година како антрополошки процес. Таа покажува како обновувањето на овој празник придонело за етничкото самопотврдување на Саха народот.

Посебна улога во современата наука играат самите јакутски истражувачи, како Андреј П. Решетников или Академијата на науките на Република Саха. Овие внатрешни гласови ја менуваат истражувачката пејсажа, која долго време била доминирана од руска и западна надворешна перспектива.

Актуелни се две научни дебати. Прво: колку е континуиран култот на Јихич-Кан култ од предруско време (пред 1632) до денес? Археолошките наоди од најстарите населби на Саха (долината Тујмаада) покажуваат погребувања на коњи, чие религиско толкување останува нејасно.

Второ: каква улога игра Јихич-Кан во нео-тенгристичкото движење од 2000-тите години? Тука постои спор меѓу истражувачите, едни кои Јихич-Кан го претставуваат како „автентична традиција“, и други кои во современата фестивалска култура гледаат нова измислена традиција („invented tradition“ во смисла на Ерик Хобсбаум).

Најпосле, а тоа е прашање со сегашна итност, како се однесува култот на Јихич-Кан култ кон климатските промени, кои масовно ја загрозуваат субарктичкиот регион, а со тоа и коњарството на Саха народот? Првите студии (на пример на Сузан Крејт) отвориле овде религиско-еколошка дискусија.

Религиската централна положба на Јихич-Кан кореспондира со економската централна положба на коњот во јакутската традиција. Расата коњи Саха, која издржува студ и под минус 60 степени, воопшто ја овозможила населувањето на субарктичката тундра. Од религиско-антрополошки поглед, религиското почитување на коњот затоа не е случајност, туку културен одраз на економска неопходност.

Во 20 век, советската колективизација драстично ја променила традиционалната коњарска пракса; многу семејства ги изгубиле своите стада кобили, што фактички го запрело култот на Јихич-Кан култ. По 1991 година настанала повторна приватизација, а со неа и обновувањето на религиската практика. Оваа економско-религиска врска детално ја опишала Марџори Балцер.

Актуелен предизвик е климатската промена: перманентниот мраз се одмрзнува, што ја загрозува коњарството на Саха. Сузан Крејт во своето етнографско дело Cows, Kin, and Globalization (2006) документирала религиски реакции на оваа еколошка криза; Јихич-Кан тука станува референтна фигура на една индигена климатска дебата.

Кој сака да проучи целовитоста на комплексот Јихич-Кан, ќе ги најде најважните вкрстени референции кон сродни фигури на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција, како Ајисит (Ajisit) (Мајка-дарителка) и Асбуйга (Asbuiga) (бурјатски коњски помошен дух).

Yakuty (1896) на В. Серошевски останува најважниот етнографски примарен извор. Traditionnaja religia jakutov (Новосибирск 1980) на Н. А. Алексеев и Schamanizm. Izbrannye trudy (ново издание 1992) на Г. В. Ксенофонтов се најважните руско-советски синтези.

The Tenacity of Ethnicity (Принстон 1999) на Марџори Балцер е најважното современо дело и нуди богата етнографска документација на празникот Исјах по 1991 година.

Yhych-Khan е вклучен во јакутскиот aiyy-систем, систематска хиерархиска подредба на „горните светлосни суштества“, организирани хиерархиски. Ürün Aar Tojon е врховниот бог; под него се рангирани Ajisit (Мајка), Yhych-Khan (Коњ), Ynakhsyt (Крупен добиток), Bayanai (Шума и лов) и други специјализирани суштества.

Оваа систематска хиерархија е поучна од историско-религиски аспект, бидејќи покажува како функцијата на врховниот бог се дифренцира сама себеси во едно економски развиено општество: за секоја централна економска основа на живот постои сопствена небеска инстанција.

Н. А. Алексеев во Traditionnaja religia jakutov (1980) даде целосна карта на овој aiyy-систем, која до денес претставува најважниот систематски преглед. Yhych-Khan во оваа карта стои на второто хиерархиско ниво, изедначен со Ajisit и Bayanai.

Во истражувањето на Yhych-Khan се појавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најстарите извори (Сереšевски 1896) потекнуваат од фаза на политичко прогонство; нивната етнографска длабочина е голема, но е обележана и од самата ситуација на прогонство.

Второ: советското фолклоризирање на фестивалот Ysyakh делумно ја прикри религиската димензија на Yhych-Khan; постсоветското повторно воспоставување е ре-сакрализација со свои сопствени тензии.

Трето: современата климатска криза го изложува комплексот Yhych-Khan на егзистенцијални предизвици: Ако одгледувањето на сача-коњи стане еколошки невозможно, што значи тоа за религијата? Сузан Крејт ја концептуализирала оваа прашање како „климатска антропологија“.

Јакутскиот еп Olonkho беше признат од UNESCO во 2005 година како „ремек-дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото“. Yhych-Khan е присутен во практично сите епови Olonkho, како創атор на коњските стада, како заштитник на херојите, како небесен налогодавец во судбината на племето.

Ова признание од UNESCO институционално го зацврсти Olonkho; неколку театри Olonkho, државен институт за Olonkho во Јакутск и културни фестивали ја одржуваат традицијата жива. Yhych-Khan овде е централна фигура, како религиски, така и книжевно.

Научно, оваа институционализација е предизвик: од некогаш живата религиска традиција прави културен наследствен објект, што ја менува самата практика. Рефлексивна религиска етнологија ја земе оваа промена сериозно.

Особено актуелна истражувачка перспектива го поврзува Yhych-Khan со климатската криза во субарктичкиот регион. Пермафростот се одмрзнува, пасиштата за кобили се исушуваат, многу традиционални области за одгледување коњи стануваат непогодни за живеење. Сузан Крејт во Cows, Kin, and Globalization (2006) покажа како Сача-народот религиски реагира на оваа криза.

Култот на Yhych-Khan овде станува референтна фигура на една индигена климатска критика: Ако коњот исчезне, исчезнува и религијата. Оваа егзистенцијална врска го прави Yhych-Khan клучна фигура на научно релевантна климатска дебата.

На годишните фестивали Ysyakh од 2010 година, еколошките пораки често се дел од призивите; Yhych-Khan се обраќа како „чувар“, на кого му се доверува грижата за климатската иднина. Од религиско-социолошки аспект, ова повторно адресирање е забележлив развој.

Фестивалот Ysyakh, во чиј центар стои Yhych-Khan, е од 2018 година на листата на предлози на UNESCO за нематеријално светско културно наследство. Оваа предлог-документација содржи детален опис на призивите кон Yhych-Khan, коњските ритуали и космолошките врски.

Документацијата на UNESCO е важно ново извориште за научното истражување на Yhych-Khan. Таа содржи интервјуа со современи говорители на Алгишчит, снимки на фестивалските секвенци и иконографски материјали.

Од религиско-социолошки аспект, ова признание од UNESCO е двојно: институционално го обезбедува фестивалот, но истовремено го трансформира во „објект на светско културно наследство“, што ја менува самата религиска практика.

Ре-тенгризацијата во Република Сача од 1991 година повторно го активираше Yhych-Khan како централна фигура на идентификација. На големите фестивали Ysyakh, современи говорители на Алгишчит настапуваат со призиви кои директно се потпираат на еповите Olonkho и на записите на Сереšевски. Ова повторно воспоставување е од религиско-социолошки аспект интересен случај на традиција што се пренесува и консолидира преку научни текстови.

Марџори Манделштам Балзер во The Tenacity of Ethnicity (1999) покажа дека призивите кон Yhych-Khan денес имаат двојна функција: религиска практика и етничка самопотврда. Оваа двојна функција е карактеристична за многу постсоветски индигени религии.

Научно, оваа реетаблираност е драгоцен предмет на истражување. Таа покажува како религиска традиција по долга репресија се реорганизира одново, со какви средства се воспоставува континуитетот и какви прекини се прифаќаат при тоа.