Тсонгкапа

Животен пат и биографија

Тсонгкапа е роден во источнотибетскиот регион Амдо, во денешната провинција Цинхаи. Неговото родно место се идентификува со Тсонгкха, што му донело прекарот «човекот од Тсонгкха». Своите први религиозни студии ги завршил во еден близок манастир на линиите нингма и кадампа.

На 16-годишна возраст патувал во Централен Тибет за да студира во големите манастири Сангфу и Нетанг. Во следните три децении се движел меѓу неколку манастири и учел кај учители од сите тогаш значајни традиции.

Роберт Турман во «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) детално ја реконструирал животната патека на Тсонгкапа и покажал дека неговата образовна политика била свесно насочена кон интеграција на сите тогашни студиски традиции.

Неговиот најважен учител за студиите на сутра бил Дракпа Гјалцен, а за тантричките студии главно Кедруп Је и Гјалцаб Је. Друг важен учител бил сакја-мајсторот Рендава Шјону Лодрō, кој особено го обучувал во филозофијата на мадхјамака. Оваа широка образовна основа обликувала подоцнежниот профил на школата Гелуг.

Религиозно-филозофска програма

Филозофската програма на Тсонгкапа се стремела кон строго обединување на учената традиција на сутра и тантричката практика.

Тој инсистирал двата пата да се следат по строг редослед: најпрво основите на манастирското правило (Виная), потоа систематската филозофија на сутра според мерилата на мадхјамака и прамана, и на крајот тантричките иницијации и практики. Оваа поставеност станала основа на студиската реформа на Гелуг и норма за подоцнежната тибетска манастирска образба.

Неговото најзначајно дело е «Лам Рим Ченмо», «Големиот учебник на постепениот пат кон просветлувањето», завршен во 1402 година, кој го претставува духовниот пат на бодхисатва во три степени (пониска, средна и повисока мотивација).

Доналд Лопез и Џошуа Катлер го превеле делото на англиски во неколку томови и објаснили неговите филозофски претпоставки. Се смета за централен учебник на традицијата Гелуг и до денес се памети и коментира во манастирите.

Толкување на мадхјамака

Во филозофската област Тсонгкапа е познат првенствено по своето толкување на школата мадхјамака на Нагарџуна. Тој застапувал позиција позната како «прасангика-мадхјамака», која ги отфрлала сите содржински тврдења за крајната реалност и доследно дијалектички ја развивала доктрината за «празнина» (шунjата).

Неговото главно дело во оваа област е «Јасноста на мислите» («dgongs pa rab gsal»), во кое ја прифаќа коментарската традиција на индискиот мадхјамик Чандракирти и ја брани од отстапувачки толкувања.

Хозе Кабезон во «A Dose of Emptiness» (1992) покажал дека сфаќањето на мадхјамака кај Тсонгкапа се разликувало од порано тибетските толкувања во клучни точки. Особено, тој ја одбивал претставата дека празнината може да се разбере како сопствен, позитивно определив абсолут.

Оваа позиција предизвикала противречности од редовите на школите нингма и сакја, чии претставници му приговарале за преголема негативност. Настанатиот «спор за празнината» го обликувал тибетската филозофија неколку векови.

Тантрички дела

Покрај студиите на сутра, Тсонгкапа бил значаен учен и практичар на највисоките тантрички јоги. Неговото дело «sngags rim chen mo» («Големиот учебник на мантрите», 1405) е тантричкиот пандан на «Лам Рим Ченмо».

Во него тантричките практики се подредени во четири класи (крија-, чарија-, јога- и анутарајога-тантра), а за секоја се наведени претпоставките, методите и резултатите. Овој систематски поредок станал основа на тантричката образба во Гелуг.

Тсонгкапа исто така бил важен коментатор на Гухjасамаја-тантрата, која ја смета за најцентрално анутарајога-тантра. И Чакрасамвара- и Јамантака-тантрата биле поле на неговата интензивна коментарска дејност. Кристијан Ведемаер во своите студии за Арјадева и Чандракирти покажал како Тсонгкапа ја поврзал тантричката традиција со филозофијата на мадхјамака во единствена целосна концепција.

Основање на манастирот Ганден и големата молитва

Во 1409 година Тсонгкапа иницирал «Монлам Ченмо», «Големата молитва на Лхаса», 21-дневен манастирски празник кој се одржувал секоја година за тибетската нова година и собирал илјадници монаси и лаици.

Овој празник ја утврдил реформската движност на Тсонгкапа како видлива големина во религиозниот живот на Тибет. Истата година основал манастирот Ганден на планина источно од Лхаса, кој станал матичен манастир на традицијата Гелуг.

Неколку години подоцна следеле основањата на Дрепунг (1416, од Џамјанг Чоже, ученик на Тсонгкапа) и на Сера (1419, од Сакја Јеше, исто така ученик). Овие три манастири, «трите седишта на учеността», прераснале во најголемите манастирски комплекси на тибетскиот будизам и во времето на својот процвет секој од нив бројал по неколку илјади монаси.

Пер Соренсен во своите студии за тибетската манастирска историја покажал дека бранот на основања на школата Гелуг во почетокот на 15 век донел економска и политичка преобразба на Централен Тибет.

Реформа на манастирскиот ред

Цонгкапа посветил особено внимание на строгото придржување кон Виная, монашкото правило. Тој критикувал распространетото во неговото време мешање на манастирското правило со тантричката практика и инсистирал монасите да живеат во целибат и да се придржуваат кон традиционалните прописи за исхрана.

Оваа строгост му донела прекарот „втор Буда“ (“sangs rgyas gnyis pa”), кој се користи до денес во Гелук традицијата.

Реформата се однесувала и на редот на студиите. Цонгкапа воведол фиксен циклус на главни студии: Виная, Абхидхарма, Прамана, Мадхјамака и Праџнапарамита. Секое студирање траело неколку години и завршувало со дебати и испити.

Системот на „геше-испити“, кој тој го воспоставил, на крајот довел до „Геше Ларампа“, највисокиот академски степен во Гелук школата. Доналд Лопез во „The Madman’s Middle Way“ (2006) го обработил епистемичкото и институционалното значење на оваа реформа.

Смрт и посмртен живот

Цонгкапа умрел во 1419 година во манастирот Ганден. Неговото балсамирано тело било чувано таму во ступа и до уништувањето на манастирот во Културната револуција се сметало за едно од најважните места за поклонение во тибетскиот будизам.

Неговото дело било собрано во 18 тома и издадено во 17 век во познатото Лхаса издание како затворен корпус. Во следните векови многубројни учени коментирале неговите дела; само „Лам Рим Ченмо“ предизвикал повеќе од 100 тибетски коментари.

Денот на Цонгкапа, 25-иот ден од 10-от тибетски месец, до денес се слави како „Ганден Нгамчо“ со големи фестивали со путер-светилки. Во современиот тибетски будизам неговата фигура не е ограничена на Гелук школата; и во другите традиции тој се почитува како значаен учен, дури и таму каде што неговите филозофски позиции се одбиваат.

Џефри Самјуел укажал дека Цонгкапа, како институционална клучна фигура на тибетскиот будизам, заема слично основно место како Тома Аквински во католичката традиција или Мајмонид во рабинскиот јудаизам.

Меѓународна рецепција

Во западната тибетологија и религиологија Цонгкапа е интензивно истражуван од работите на Џузепе Тучи во првата половина на 20 век.

Дејвид Снелгроув, Роберт Турман, Доналд Лопез, Хозе Кабезон и Јан-Улрих Собиш обработиле негово дело во неколку основни студии. „Лам Рим Ченмо“ на Цонгкапа денес е целосно достапен во превод на англиски јазик, а одбрани тантрички текстови се достапни во критички изданија.

Во современото тибетско изгнанство Цонгкапа служи како идентификациска фигура на Гелук традицијата и како гарант за институционален континуитет. 14-иот Далај Лама Тензин Гјацо во многубројни предавања и книги, особено во своите коментари на „Лам Рим Ченмо“, ја истакнал актуелноста на Цонгкапа за современата будистичка практика.

Надвор од специфично будистичката рецепција, Цонгкапа е признаван во европската и американската академска филозофија како еден од најзначајните незападни систематичари.

Корпус на списи и историја на изданијата

Собраните дела на Цонгкапа (“gsung ‘bum”) во традиционалното издание од Ташилхунпо опфаќаат осумнаесет тома, кои содржат околу 210 самостојни дела и писма.

Покрај „Ламрим Ченмо“ („Големиот пат на постепеноста кон просветлувањето“, 1402) и „Нгакрим Ченмо“ („Големиот пат на постепеноста на мантрата“, 1405), меѓу најзначајните текстови се и „Дранг-нгес легс-бшад снинг-по“ („Есенција на разликувањето меѓу привременото и дефинитивното“, 1408), „Ригс паи гја мцо“ („Океан на аргументацијата“, коментар на Мулмадхјамакакарика на Нагарџуна) и „Лхаг тхонг ченмо“ (посредничко дело за увидот, изведено од Ламрим Ченмо).

Роберт А. Ф. Турман во „Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence“ (Принстон 1984) дал целосен превод на англиски јазик на „Дранг-нгес легс-бшад снинг-по“ со обемен религиско-историски апарат; Хозе Игнасио Кабезон во „A Dose of Emptiness“ (Олбани 1992) обезбедил превод на коментарот на мКхас-груб-рџе кон учењето на Цонгкапа за Мадхјамака.

Текстолошката обработка на делата на Цонгкапа значително напредна во последните децении преку „Sera Jey Library“ и „Tibetan Buddhist Resource Center“ (TBRC, дигитализациски проект на Е. Џин Смит од 1999 година).

Доналд С. Лопез Џуниор во „The Madman’s Middle Way“ (Чикаго 2006) и во своите статии за Гелук херменевтика покажал дека коментаторската техника на Цонгкапа била методолошки иновативна: тој го комбинирал индискиот прасангика стил на Чандракирти со детална епистемолошка анализа според Дхармакирти, создавајќи хибрид кој ја обликувал подоцнежната Гелук схоластика сè до двадесеттиот век.

Контроверза околу спорот „сватантра“

Една од централните учениски контроверзии, коишто Цонгкапа ги внел во тибетската интелектуална историја, се однесува на прашањето дали во Мадхјамаката се допуштени самостојни логички образложенија (svatantra-anumāna, тиб. “rang rgyud”) или треба да се употребуваат исклучиво консеквенцијални заклучоци (prasaṅga). Цонгкапа се позиционирал строго како прасангика во линијата на Будхапалита и Чандракирти против позицијата на Бхавивека, читана како сватантрика.

Ова позиционирање е разработено во „Лхаг тхонг ченмо“ и во „Ригс паи гја мцо“. Следните школи реагирале различно: учителите од Сакја, Горампа Сонам Сенге (1429–1489) и Шакја Чогден (1428–1507), му се спротивставиле остро на Цонгкапа, од што настанала најзначајната внатрешно-тибетска филозофска дебата од 15 и 16 век.

Кабезон и геше Лобсанг Даргјај, во неколку статии собрани во „Scholasticism“ (Олбани 1998), реконструирале линиите на аргументацијата во оваа дебата. Хозе Кабезон во „Freedom from Extremes“ (Самервил 2007) го превел главното дело на Горампа „lTa ba’i shan ‘byed“ („Разликување на гледиштата“) и го споредил со позицијата на Цонгкапа.

Џенет Гјацо, во „Journal of the International Association of Buddhist Studies“ (том 27, 2004), покажала дека дебатата не останала чисто академска, туку била поврзана со политички последици за положбата на поединечните манастирски центри сè до 17 век.

Однос спрема Бон традицијата и кон постарите школи

Реформаторската програма на Цонгкапа (Tsongkhapa) не била целосен прекин со постојната тибетска религиозност, туку преуредување во рамките на веќе постојните традиции.

Тој ги презел суштинските елементи од школата кадампа, која потекнува од 11 век од индискиот учител Атиша (Atisha), и ги вградил во проширена филозофска и тантричка концепција. Кон религијата бон, предбудистичката тибетска традиција, тој изразито се одржувал на дистанца, без да ги гони нејзините следбеници.

Ниту кон нингма-па и кагју-па, кои сочувале многу тантрички линии на постари индиски и тибетски мајстори, тој не покажувал политичка непријателскост. Подоцнежната поларизација меѓу гелуг и нингма-па, односно

кагју-па традициите е повеќе последица на политичките конфликти од 17 век, а не наследство на самиот Цонгкапа. Клаус-Дитер Матес (Klaus-Dieter Mathes) во своите студии за историјата на тибетскиот будизам неколкупати ја истакнал оваа разлика.

Тсонгкапа, основоположник на школата Гелуг

Содржина