Tsongkhapa, twórca szkoły Gelug
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357 do 1419) był tybetańskim uczonym, reformatorem klasztornym i twórcą tradycji Gelug («szkoła cnotliwych»), która od XVII wieku stanowi religijnie i politycznie dominujący nurt w buddyzmie tybetańskim. Jako twórca tej szkoły wywarł trwały wpływ na późniejsze dzieje buddyzmu tybetańskiego.
Z tej szkoły wywodzi się linia dalajlamów i panczenlamów. Tsongkhapa uchodzi za jednego z najważniejszych systematyków w historii buddyzmu tybetańskiego i ukształtował tradycję scholastyczną dzięki swojemu obszernemu dziełu oraz założeniu klasztoru Ganden.
Spis treści
Przebieg życia i biografia
Tsongkhapa urodził się we wschodniotybetańskim regionie Amdo, w dzisiejszym Qinghai. Jego miejsce narodzin utożsamia się z Tsongkha, co przyniosło mu przydomek «człowiek z Tsongkha». Pierwsze studia religijne odbył w pobliskim klasztorze linii nyingma i kadampa.
W wieku 16 lat udał się do Tybetu Centralnego, aby studiować w wielkich klasztorach Sangphu i Nethang. W ciągu kolejnych trzech dziesięcioleci przemieszczał się między kilkoma klasztorami i uczył się u nauczycieli wszystkich ówcześnie znaczących tradycji.
Robert Thurman w «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) szczegółowo prześledził drogę życiową Tsongkhapy i wykazał, że jego polityka kształcenia świadomie zmierzała do integracji wszystkich ówczesnych tradycji studiów.
Jego najważniejszym nauczycielem w zakresie studiów sutry był Drakpa Gyaltsen, w zakresie studiów tantrycznych przede wszystkim Khedrup Je i Gyaltsab Je. Kolejnym ważnym nauczycielem był mistrz Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, który kształcił go szczególnie w filozofii madhjamaki. Ta szeroka podstawa wykształcenia ukształtowała późniejszy Profil szkoły Gelug.
Program religijno-filozoficzny
Program filozoficzny Tsongkhapy zmierzał do ścisłego połączenia uczonej tradycji sutry i praktyki tantrycznej.
Nalegał, aby obie ścieżki przechodzić w uporządkowanej kolejności: najpierw podstawy reguły klasztornej (winaja), następnie systematyczną filozofię sutry według kryteriów madhjamaki i pramany, w końcu inicjacje i praktyki tantryczne. Ta stopniowość stała się podstawą reformy studiów Gelug oraz normą późniejszego kształcenia klasztornego w Tybecie.
Jego najważniejszym dziełem jest «Lam Rim Chenmo», «Wielki wykład stopniowej drogi do oświecenia», ukończony w 1402 roku, który przedstawia duchową drogę bodhisattwy w trzech stopniach (niska, średnia, wyższa motywacja).
Donald Lopez i Joshua Cutler przetłumaczyli to dzieło w kilku tomach na język angielski i objaśnili jego założenia filozoficzne. Uchodzi ono za centralny podręcznik tradycji Gelug i do dziś jest w klasztorach zapamiętywane i komentowane.
Interpretacja madhjamaki
W dziedzinie filozofii Tsongkhapa znany jest przede wszystkim ze swojej interpretacji szkoły madhjamaki Nagardżuny. Reprezentował tak zwane stanowisko «prasangika-madhjamaka», które odrzucało wszelkie treściowe twierdzenia o ostatecznej rzeczywistości i konsekwentnie dialektycznie rozwijało naukę o «pustce» (śūnyatā).
Jego głównym dziełem na tym polu jest «Jasność myśli» («dgongs pa rab gsal»), w którym recypował tradycję komentatorską indyjskiego madhjamika Candrakirtiego i bronił jej przed odmiennymi interpretacjami.
José Cabezón w «A Dose of Emptiness» (1992) wykazał, że rozumienie madhjamaki przez Tsongkhapę różniło się w decydujących punktach od wcześniejszych tybetańskich odczytań. W szczególności odrzucał on wyobrażenie, jakoby pustkę można było rozumieć jako osobne, pozytywnie określalne absolutum.
Stanowisko to wywołało sprzeciw w szeregach szkół nyingma i sakja, których przedstawiciele zarzucali mu zbyt rygorystyczną negatywność. Wywołany w ten sposób «spór o pustkę» kształtował filozofię tybetańską przez kilka stuleci.
Dzieła tantryczne
Obok studiów sutry Tsongkhapa był znaczącym uczonym i praktykiem najwyższych jog tantrycznych. Jego dzieło «sngags rim chen mo» («Wielki wykład mantr», 1405) jest tantrycznym odpowiednikiem «Lam Rim Chenmo».
Porządkuje ono praktyki tantryczne w cztery klasy (krija-, czarja-, joga-, anuttarajoga-tantra) i podaje dla każdej z nich warunki, metody i rezultaty. Ten systematyczny porządek stał się podstawą kształcenia tantrycznego Gelug.
Tsongkhapa był ponadto ważnym komentatorem Guhjasamadża-tantry, którą uważał za najbardziej centralną anuttarajoga-tantrę. Również Czakrasamwara- i Jamantaka-tantra były polami jego intensywnej działalności komentatorskiej. Christian Wedemeyer w swoich studiach nad Arjadewą i Candrakirtim wykazał, jak Tsongkhapa połączył tradycję tantry z filozofią madhjamaki w jednolitą całościową koncepcję.
Założenie klasztoru Ganden i wielka modlitwa
W 1409 roku Tsongkhapa zainicjował «Monlam Chenmo», «Wielką modlitwę z Lhasy», 21-dniowe święto klasztorne, które odbywało się corocznie z okazji tybetańskiego Nowego Roku i gromadziło tysiące mnichów i świeckich.
Święto to ustanowiło ruch reformatorski Tsongkhapy jako widoczną siłę w życiu religijnym Tybetu. W tym samym roku założył klasztor Ganden na górze na wschód od Lhasy, który stał się klasztorem macierzystym tradycji Gelug.
Kilka lat później nastąpiły założenia Drepung (1416 przez Jamyang Choje, ucznia Tsongkhapy) oraz Sera (1419 przez Sakya Yeshe, również ucznia). Te trzy klasztory, «trzy siedziby uczoności», rozrosły się w największe założenia klasztorne buddyzmu tybetańskiego i w okresie swojego rozkwitu mieściły po kilka tysięcy mnichów każdy.
Per Sørensen w swoich pracach nad tybetańską historią klasztorną wykazał, że fala założeń szkoły Gelug we wczesnym XV wieku przyniosła ze sobą gospodarczą i polityczną przebudowę Tybetu Centralnego.
Reforma porządku klasztornego
Tsongkhapa przywiązywał szczególną wagę do ścisłego przestrzegania winai, reguły mnisiej. Krytykował rozpowszechnione w jego czasach mieszanie reguły klasztornej z praktyką tantryczną i nalegał, aby mnisi żyli w celibacie i przestrzegali tradycyjnych przepisów żywieniowych.
Ta surowość przyniosła mu przydomek «drugiego Buddy» («sangs rgyas gnyis pa»), który do dziś używany jest w tradycji Gelug.
Reforma dotyczyła również porządku studiów. Tsongkhapa wprowadził ustalony cykl studiów głównych: winaja, abhidharma, pramana, madhjamaka i prajniaparamita. Każde studium trwało kilka lat i kończyło się dysputami oraz egzaminami.
Powołany przez niego do życia system «egzaminów geszego» prowadził ostatecznie do «Geshe Lharampa», najwyższego stopnia akademickiego szkoły Gelug. Donald Lopez w «The Madman’s Middle Way» (2006) opracował epistemiczne i instytucjonalne znaczenie tej reformy.
Śmierć i dziedzictwo
Tsongkhapa zmarł w 1419 roku w klasztorze Ganden. Jego zabalsamowane zwłoki przechowywano tam w stupie i aż do zniszczenia klasztoru podczas rewolucji kulturalnej uchodziły one za jedno z najważniejszych miejsc pielgrzymkowych buddyzmu tybetańskiego.
Jego dzieło zostało zebrane w 18 tomach i w XVII wieku wydane jako zamknięty korpus w słynnej edycji z Lhasy. W kolejnych stuleciach liczni uczeni komentowali jego dzieła; sam «Lam Rim Chenmo» doczekał się ponad 100 tybetańskich komentarzy.
Dzień Tsongkhapy, 25. dzień 10. miesiąca tybetańskiego, do dziś obchodzony jest jako «Ganden Ngamchö» z wielkimi świętami lamp maślanych. We współczesnym buddyzmie tybetańskim jego postać nie ogranicza się do szkoły Gelug; również w innych tradycjach jest ceniony jako znaczący uczony, nawet tam, gdzie jego stanowiska filozoficzne są odrzucane.
Geoffrey Samuel zwrócił uwagę, że Tsongkhapa jako instytucjonalna postać kluczowa buddyzmu tybetańskiego zajmuje równie fundamentalną pozycję jak Tomasz z Akwinu w tradycji katolickiej czy Majmonides w judaizmie rabinicznym.
Recepcja międzynarodowa
W zachodniej tybetologii i religioznawstwie Tsongkhapa jest intensywnie badany od czasu prac Giuseppe Tucciego z pierwszej połowy XX wieku.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón i Jan-Ulrich Sobisch opracowali jego dzieło w kilku fundamentalnych studiach. «Lam Rim Chenmo» Tsongkhapy jest dziś w całości dostępny w przekładzie angielskim, a wybrane teksty tantryczne są dostępne w wydaniach krytycznych.
We współczesnym tybetańskim wygnaniu Tsongkhapa służy jako postać identyfikacyjna tradycji Gelug oraz jako gwarant instytucjonalnej ciągłości. 14. Dalajlama Tenzin Gyatso w licznych wykładach i książkach, w szczególności w swoich komentarzach do «Lam Rim Chenmo», podkreślił aktualność Tsongkhapy dla współczesnej praktyki buddyjskiej.
Poza specyficznie buddyjską recepcją Tsongkhapa został przyjęty w europejskiej i amerykańskiej filozofii akademickiej jako jeden z najważniejszych niezachodnich systematyków.
Korpus pism i historia edycji
«gsung 'bum» («Dzieła zebrane») Tsongkhapy obejmuje w tradycyjnej edycji z Tashilhunpo osiemnaście tomów, które zawierają około 210 samodzielnych dzieł i listów.
Obok «Lamrim Chenmo» («Wielka stopniowa droga do oświecenia», 1402) i «Ngakrim Chenmo» («Wielka stopniowa droga mantry», 1405) do najbardziej oddziałujących tekstów należą «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Esencja rozróżnienia tego, co prowizoryczne i definitywne», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Ocean argumentacji», komentarz do Mūlamadhyamakakārikā Nāgārjuny) oraz «Lhag mthong chen mo» (pismo pośredniczące o wglądzie z Lamrim Chenmo).
Robert A. F. Thurman w «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) przedstawił pełny angielski przekład «Drang-nges legs-bshad snying-po» z obszernym aparatem z zakresu historii religii; José Ignacio Cabezón w «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) sporządził przekład komentarza mKhas-grub-rjego do nauki Tsongkhapy o madhjamace.
Tekstowo-krytyczne opracowanie dzieł Tsongkhapy znacznie posunęło się naprzód w ostatnich dziesięcioleciach dzięki «Sera Jey Library» oraz «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, od 1999 roku projekt digitalizacyjny E. Gene’a Smitha).
Donald S. Lopez Jr. w «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) oraz w swoich rozprawach na temat hermeneutyki Gelug wykazał, że technika komentatorska Tsongkhapy była metodycznie innowacyjna: połączył on indyjski styl prasangika Candrakīrtiego ze szczegółową analizą epistemologiczną według Dharmakīrtiego i stworzył w ten sposób hybrydę, która kształtowała późniejszą scholastykę Gelug aż do dwudziestego wieku.
Kontrowersja wokół sporu o «svatantrę»
Jedna z centralnych kontrowersji doktrynalnych, które Tsongkhapa wniósł do tybetańskiej historii myśli, dotyczy pytania, czy w madhjamace dopuszczalne są samodzielne uzasadnienia logiczne (svatantra-anumāna, tyb. «rang rgyud»), czy też stosować wolno wyłącznie wnioskowania konsekwencyjne (prasaṅga). Tsongkhapa zajął stanowisko ściśle jako prasangik w linii Buddhapālity i Candrakīrtiego przeciwko odczytywanej jako svatantrika pozycji Bhāvaviveki.
To stanowisko zostało opracowane w «Lhag mthong chen mo» oraz w «Rigs pa’i rgya mtsho». Kolejne szkoły reagowały różnie: nauczyciele Sakya Gorampa Sonam Senge (1429 do 1489) i Shakya Chogden (1428 do 1507) ostro sprzeciwili się Tsongkhapie, z czego wyłoniła się najważniejsza wewnątrztybetańska debata filozoficzna XV i XVI wieku.
Cabezón i Geszego Lobsang Dargyay w kilku rozprawach, zebranych w «Scholasticism» (Albany 1998), zrekonstruowali linie argumentacji tej debaty. José Cabezón w «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) przetłumaczył główne dzieło Gorampy «lTa ba’i shan 'byed» («Rozróżnienie poglądów») i porównał je ze stanowiskiem Tsongkhapy.
Janet Gyatso w «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (t. 27, 2004) wykazała, że debata nie pozostała czysto akademicka, lecz aż do XVII wieku wiązała się z konsekwencjami politycznymi dla pozycji poszczególnych ośrodków klasztornych.
Stosunek do tradycji bön i do starszych szkół
Program reformatorski Tsongkhapy nie był całkowitym zerwaniem z istniejącą tybetańską religijnością, lecz ponownym uporządkowaniem w ramach istniejących tradycji.
Przejął on istotne elementy szkoły kadampa, która w XI wieku wywodziła się od indyjskiego nauczyciela Atiśi, i zintegrował je w rozszerzoną koncepcję filozoficzną i tantryczną. Wobec religii bön, przedbuddyjskiej tradycji tybetańskiej, zachowywał wyraźny dystans, nie prześladując jednak jej przedstawicieli.
Również wobec nyingma-pa i kagyü-pa, które zachowały wiele linii tantrycznych starszych mistrzów indyjskich i tybetańskich, nie żywił politycznej wrogości. Późniejsza polaryzacja między tradycjami Gelug a nyingma-pa lub
kagyü-pa jest raczej następstwem konfliktów politycznych XVII wieku, a nie własnym dziedzictwem Tsongkhapy. Klaus-Dieter Mathes w swoich studiach nad historią buddyzmu tybetańskiego wielokrotnie podkreślał to rozróżnienie.
